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LES FONDEMENTS
DE LA FOI

foi • adoratıon • morale • vıe du prophÈte

SEYFETTİN YAZICI

PRÉFACE

En matière de religion, il est du devoir de tout musulman d’acquérir les connaissances nécessaires.

Le premier devoir de l’homme face à Allah est de croire en Lui, puis de mettre en pratique les adorations.

Le fruit d’une foi nourrie par les adorations est la bonne moralité. Un bon musulman est celui qui accomplit ses devoirs envers Allah et se comporte de la meilleure des manières avec les autres.

Le meilleur exemple pour nous en matière de bonne conduite est notre bien-aimé Prophète Muhammad (s.a.s.)[1]. Pour cette raison, en parallèle de l’apprentissage de sujets tels que la foi et l’adoration, il est important de tirer nos devoirs moraux de la vie de notre Prophète qui est un exemple pour toute l’humanité en matière de vertu et de morale.

Ce livre contient les connaissances de base sur la foi, l’adoration, la moralité et la biographie de notre Prophète. Il a été élaboré en tenant compte du programme pédagogique enseigné dans les écoles religieuses, avec un langage simple afin d’en faciliter la compréhension des jeunes.

De plus, pour faciliter l’apprentissage des débutants, l’explication illustrée des ablutions et de la prière se trouve à la fin du livre.

Les lecteurs de tous âges pourront tirer profit de ce livre : nous implorons le Tout-Puissant afin que ce livre puisse être utile à tous.

À nous les efforts, et d’Allah provient la réussite.

Seyfettin YAZICI
6 août 1990
ANKARA

[1] (s.a.s.) : sallallahou alayhi ve sallam (que la paix et le salut d’Allah soient sur lui). Chaque fois que le nom du prophète Muhammad est prononcé ou écrit, le musulman doit invoquer cette prière. [NdT]

PREMIÈRE PARTIE
LA FOI

UNITÉ I:

L’ISLAM ET SA PRÉSENTATION

Les thèmes :

• La définition de la religion

• La place de l’Islam parmi les religions

• Le but de l’Islam

• Les caractéristiques de l’Islam

• Le caractère universel de l’Islam

La définition de la religion

Une religion est une loi divine qui mène l’homme, par sa propre volonté, au bien et au bonheur terrestre et céleste.

Les religions sont de trois sortes :

1. La religion véridique :

C’est la religion révélée à l’homme par Allah par l’intermédiaire de Ses prophètes, qui n’a subi aucun changement, aucune altération jusqu’à nos jours. La seule religion qui porte ces caractéristiques est l’Islam.

2. Les religions falsifiées :

Ce sont les religions révélées par Allah par l’intermédiaire de Ses prophètes mais qui ont été déformées et altérées par les hommes.

3. Les religions fausses :

Ce sont les religions inventées par les hommes et n’ont aucun lien avec les religions transmises par les prophètes.

La place de l’Islam parmi les religions

Le premier des hommes et le premier prophète fut Âdem (a.s.), de même que la première religion fut la Religion Véridique. Tous les prophètes depuis Âdam jusqu’à Issa (Jesus) ont transmis aux hommes l’Unicité d’Allah et comment L’adorer. Mais les hommes ont altéré et dénaturé les piliers de la foi et les obligations religieuses transmises.

Suite à cela, Allah le Tout-Puissant a envoyé à tous les hommes, par l’intermédiaire du dernier Prophète Muhammad (s.a.s.[2]), l’ultime et parfaite religion, l’Islam. Aujourd’hui, elle est la religion véridique sur terre. Les religions falsifiées n’ont plus aucune valeur auprès d’Allah.

Cette vérité est exprimée dans le Saint Coran :

« Certes, la religion auprès d’Allah, c’est l’Islam. »[3]

« Quiconque recherche en dehors de l’Islam une autre religion, celle-ci ne sera point acceptée de Lui ; et dans l’autre monde, il sera du nombre des réprouvés. »[4]

MA RELIGION

J’aime ma religion, car elle est haute.

Je la prend au-dessus de toutes les autres.

L’Islam est ma religion ; celle qui est la plus belle,

Pour qui l’Unicité d’Allah est essentiel.

Allah est unique, Nous dison Allah ;

Et ne reconnaissont autre chose que l’Unicité d’Allah.

Mon Prophète « Muhammad », la lumière des deux univers,

Parmi les prophètes, nul ne lui est similaire .

C’est lui qui nous a apporté du Seigneur cette religion

Qui nous fait plevoir des cieux la bénédiction.

Ma religion dit ‹sois propre› et bien ‹juste›!

Y a-t-il une meilleure que celle-ci Auguste ?

Notre Livre est le Coran ; nous le lisons à chaque instant.

Grâce à Allah, nous sommes Musulmans, Musulmans.

M.Ş. YALTKAYA

Le but de l’Islam

À travers ses commandements, l’Islam apporte le bonheur à l’Homme et tous ceux qui suivront ses commandements, accéderont au bonheur sur terre et dans l’au-delà.

Les statuts juridiques de l’Islam sont de trois sortes :

1. La foi (imâne) : celui qui a goûté à la douceur de la foi, purifiera son cœur des mauvaises croyances et le dotera des vraies croyances, et ainsi, aura trouvé sa vraie valeur.

2. Les actions (amal) : ce sont l’ensemble des actions que la personne accomplit.

Les statuts juridiques les concernant se divisent en deux :

Les adorations vis-à-vis d’Allah.

Les relations entre les personnes.

3. La morale (akhlâk) : ce sont les statuts juridiques qui réglementent les pensées et les actes dans les relations sociales.

Les caractéristiques de l’Islam

1. L’Islam est la dernière religion révélée et aucune autre religion ne sera révélée. Les commandements divins resteront les mêmes jusqu’au Jour de la Résurrection. Muhammad est l’ultime prophète a avoir transmis la religion aux hommes.

2. Le message de l’Islam est universel et a été envoyé à toute l’humanité tandis que les autres religions ont été envoyées à des communautés précises.

3. Les commandements islamiques sont parachevés de façon à répondre aux besoins de toute l’humanité, et aucune autre religion ne sera révélée.

4. L’Islam atteste tous les prophètes, et les livres sacrés envoyés avant lui.

5. L’Islam a abrogé les prescriptions des religions antécédantes car ces dernières ont été envoyées à des communautés précises, à une période donnée tandis que l’Islam a été envoyé à toute l’humanité et perdurera sans altération jusqu’à la Fin des Temps.

L’universalité de l’Islam

Les caractéristiques universelles de l’Islam :

1. L’Islam est la dernière religion envoyée à toute l’humanité :

L’Islam est la dernière religion envoyée à toute l’humanité qui perdurera jusqu’à la Fin des Temps. Notre Prophète a envoyé des lettres aux gouverneurs des pays de l’époque pour les inviter à embrasser l’Islam afin de transmettre la religion à l’humanité toute entière.

2. L’Islam est la religion du savoir et de l’intelligence :

La raison et le savoir occupent une place importante en Islam. La raison est émise comme condition pour définir la personne religieusement responsable (mukallaf) et l’acquisition du savoir est exigée à travers l’incitation à la lecture et à l’apprentissage.

3. L’Islam est la religion d’ici-bas et de l’au-delà :

Le but de l’Islam est le bonheur de l’homme sur terre et dans l’au-delà. Afin de le réaliser, la religion montre la voie à travers des principes qui répondent aux besoins des individus et des sociétés afin qu’ils demeurent heureux jusqu’à la fin de leur vie.

Nous pouvons résumer ces principes ainsi : « Travaille pour l’ici-bas comme si tu n’allais jamais mourir, et travaille pour l’au-delà comme si tu allais mourir demain. »

4. L’Islam est la religion de la facilité :

Point de difficulté en Islâm. Les commandements islamiques aident à la préparation d’une vie plus noble grâce à la maturité spirituelle, et la pratique des adorations est facilitée en tenant compte des capacités de chacun.

Par exemple, pour les prières obligatoires de quatre cycles (rak’at), les voyageurs accomplissent deux cycles. Celui qui ne peut pas prier debout, priera assis ; le malade qui n’a pas la force de jeûner durant le mois de Ramadan, jeûnera une fois guéri. Les malades qui n’ont pas espoir de guérison ou les vieillards dans l’incapacité de jeûner donneront le fidya (la compensation). L’Islam accorde bien d’autres facilités en prenant en compte les capacités et les besoins de chacun grâce aux allègements apportés aux commandements religieux selon le lieu et le cas.

5. Point d’excès en Islâm :

Les prescriptions de l’Islam sont les plus en adéquation avec l’esprit et la nature innée (fitrat) de l’homme. Notre devoir est de les mettre en application.

L’Islam n’accepte pas l’exagération au nom de la religion dans la pratique d’une adoration ou la restriction de bienfaits alors qu’on le lui ordonne pas.

6. L’Islam est la religion de paix et d’amour :

L’un des buts de l’Islam est de développer des sociétés heureuses et paisibles en installant dans le cœur des gens l’amour de son prochain et le respect des droits d’autrui.

A cet effet, il a émis comme condition pour être un bon musulman un certain nombre de règles telles qu’aimer son prochain et respecter les droits de chacun.

LES QUESTIONS :

1. Qu’appelle-t-on religion ?

2. Combien de sortes de religions existe-t-il ?

3. Quelle est la place de l’Islam parmi les autres religions ? Expliquez.

4. Quel est le but de l’Islam ? En combien se divisent les statuts juridiques de l’Islam ?

5. Quelles sont les caractéristiques de l’Islam ?

6. Quelles sont les caractéristiques qui rendent l’Islam universel ?

[2] S.a.s. = Sallallahou alayhi ve sallam (Que la paix et le salut d’Allah soient sur lui) - NdT

[3] Sourate « Al-i Imran », 3/19.

[4] Sourate « Al-i Imran », 3/85.

UNITÉ II:

LA FOI

Les thèmes :

• L’attestation de l’Unicité, l’attestation de foi et leur signification

• Les fondements de la foi

• La foi globale

• La foi en détail

• Les personnes à travers la foi

• La paix et le bonheur de la foi

• Le lien entre la foi et les actes (amal)

• Les conditions d’une foi sincère et agréée

L’attestation de l›unicité (kalimat at-tawhid)

لاَاِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ مُحَمَّدٌ رَسُولُُ اللّٰهِ

Sa prononciation : « Lâ ilâha illallâh, Muhammadan Rasûloullâh. »

Sa signification : « Il n’y a pas de divinité en dehors d’Allah. Le noble Muhammad (s.a.s.) est le Messager d’Allah. »

L’attestation de foi (kalimat ash-shahada)

اَشْهَدُ اَنْ لاَاِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَ اَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَ رَسُولُهُ

Sa prononciation : « Ashadu an lâ ilâha illallâh, ve ashadu anna Muhammadan abdouhou wa rasûluhou »

Sa signification : « J’atteste qu’il n’y a pas de divinité en dehors d’Allah. Et j’atteste que le noble Muhammad (s.a.s.) est le Serviteur et le Messager d’Allah ! »

Les fondements de la foi

Du point de vue étymologique, imane signifie croire en quelque chose, tandis que du point de vue religieux, elle signifie « croire avec le cœur en la véracité de tout ce que notre noble Prophète (s.a.s.) a transmis de la part d’Allah, et de l’affirmer par la parole. »

La foi se divise en deux :

a) la foi globale

b) la foi en détail

La foi globale : c’est croire en Allah et que le noble Muhammad (s.a.s.) est Son prophète.

Elle s’appelle ainsi car elle est un résumé de tout ce en quoi il faut croire.

Les fondements de la foi sont formulés en totalité et brièvement dans l’attestation de l’Unicité (Kalimat at-tawhid) et dans l’attestation de foi (Kalimat ash-shahada). Si une personne prononce l’attestation de l’Unicité ou l’attestation de foi avec la certitude du cœur, elle sera entrée en Islam. Cependant, le musulman ne peut pas se contenter de si peu et doit apprendre les fondements de la foi et croire en chacun d’eux.

La foi en détail : « la foi en détail » consiste à croire en chacun des fondements de la foi, c’est-à-dire les piliers de la foi.

La foi comporte six piliers :

1. La croyance en Allah,

2. La croyance à Ses Anges,

3. La croyance à Ses Livres,

4. La croyance à Ses Prophètes,

5. La croyance au Jour de la Résurrection,

6. La croyance au Destin, que le bien et le mal existent par la création d’Allah.

Les piliers de la foi sont regroupés dans « Amantu » que chaque musulman doit connaître par cœur en comprenant le sens.

Amantu :

اٰمَنْتُ بِاللّٰهِ وَ مَلٰٓئِكَتِهٖٖ وَ كُتُبِهٖ وَ رُسُلِهٖ وَ الْيَوْمِ الْاٰخِرِ وَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهٖ وَ شَرِّهٖ مِنَ اللّٰهِ تَعَالٰى وَالْبَعْثُ بَعْدَ الْمَوْتِ حَقٌّ اَشْهَدُ اَنْ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَ اَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَ رَسُولُهُ

Sa prononciation : « Âmantu billâhi ve malâikatihî ve kutubihî ve Rasulihî wa-l yawmil âkhiri ve bil-qadari khayrihî ve sharrihî minallâhi ta’âlâ. Wa’l-ba’thu ba’dal mawti haqqun. Ashadu anlâ ilâha illallâh, wa ashadu anna Muhammadan abduhou ve rasûlouhou. »

Sa signification : « Je crois en Allah, à Ses anges, à Ses Livres, à Ses Messagers, au Dernier Jour, au Destin : le bon et mauvais existent par la création d’Allah. Et la Résurrection après la mort, est une vérité. J’atteste qu’il n’y a pas de divinité en dehors d’Allah. Et j’atteste que le noble Muhammad (s.a.s.) est Son Serviteur et Messager ! »

POÈME

Dans le cœur, dans la parole, dans les mots, Allah est Unique !

Tant que battra le cœur dans la poitrine, Allah est Unique !

Ainsi nous sommes, ainsi nous continuerons…

Du premier souffle, au dernier souffle, Allah est Unique.

Emin Ali SIPAHI

Les personnes à travers la foi

En termes de foi, les personnes se classent en trois catégories :

1. Le fidèle (mou’min) : est celui qui croit avec le cœur en l’existence d’Allah et en Son unicité, que le noble Muhammad est Son prophète, et il l’affirme par la parole.

2. L’hypocrite (munafıq) : est celui qui, bien qu’il ne croie pas avec le cœur en l’existence d’Allah et en Son unicité et que le noble Muhammad est Son Prophète, mais dit y croire.

3. Le négateur (kâfir) : est celui qui ne croit pas avec le cœur en l’existence d’Allah et en Son unicité et que le noble Muhammad est Son Prophète, et qui le déclare par la parole.

Les fidèles accéderont à une vie heureuse et éternelle au Paradis, tandis que les munafıqs et les kâfirs subiront le châtiment de leur incrédulité en Enfer.

La paix et le bonheur de la foi

L’être humain est le résultat de l’association d’un corps et d’un esprit. Comme notre corps, notre esprit a aussi besoin de s’alimenter.

La nourriture la plus importante de l’esprit est une foi solide. Celui qui croit et a confiance en Allah se procurera sa subsistance spirituelle et sera doté d’une force. Croire et s’attacher au Tout-Puissant sont sources de paix et de confiance car l’homme a toujours besoin de Son aide.

Allah le Tout-Puissant dit :

« N’est-ce pas que c’est au souvenir d’Allah que s’apaisent les cœurs ? »[5]

La foi protège l’homme des effets de la solitude, de la peur et de l’isolement. Elle est la nourriture de l’esprit et la lumière du cœur. L’esprit d’un homme dépourvu de la foi, est sans nourriture et son cœur sans lumière et emputé du plus grand soutien.

L’homme subi divers embûches dans la vie. Celui dont le cœur est attaché à Allah durant ces périodes, ne sombre pas dans le désespoir car il s’en remet à Allah et attend l’issue en plaçant sa confiance en Lui. Ainsi, un attachement à un Ami Tout Puissant procure à l’être un grand apaisement.

Tandis que, dans la même situation, celui qui est dépourvu de foi tombe dans le désespoir et broie du noir. Il cherche le réconfort dans l’alcool, les drogues et s’enlise dans d’autres problèmes et se prive du bonheur de ce monde-ci et dans l’au-delà.

Le lien entre la foi et les actes (amal)

Tant qu’un musulman ne renie pas les commandements religieux et que la foi reste présente dans son cœur, il ne sort ni de la religion n’est ni kâfir, il demeurera musulman même s’il ne pratique pas les adorations. Par contre, il aura péché et il méritera le châtiment pour ne pas avoir pratiqué les commandements divins.

Les adorations fortifient et consolident la foi. Elles nous protégeront contre le châtiment de l’au-delà et nous permettront d’accéder aux bienfaits du Paradis. Se contenter de la foi du coeur sans pratiquer les adorations aboutira à une faiblesse de la foi et à l’extinction de sa lumière.

Expliquons ceci avec un exemple :

La foi ressemble à une flamme qui brûle à l’air libre. Pour que la flamme ne s’éteigne pas, il faut la protéger avec une lanterne. Si elle n’est pas protégée, elle s’éteindra au moindre vent. La foi est telle cette flamme dans notre cœur et les adorations telles que la prière, le jeûne, l’aumône, etc., sont ses protecteurs. Par les adorations, nous accomplissons conjointement notre devoir envers Allah et sa protection.

Si les adorations ne sont pas accomplies, la lumière de la foi sera telle la flamme qui brûle à l’air libre, elle est menacée de s’éteindre un jour. Sa disparition équivaut à la perte de la clé du Paradis ; la chose la plus importante pour le musulman. Donc, les adorations occupent une place essentielle dans la protection de la foi et dans l’accès à la vie éternelle au Paradis.

Les conditions d’une foi sincère et agréée

Pour une foi sincère et agréée, il faut trois conditions :

1. Ne pas attester la foi dans un état de désespoir : attester de la foi au moment de l’agonie pour celui qui n’a jamais cru serait vain.

2. Le musulman ne doit pas avoir de comportement ou parole reniant les commandements de la religion : si une personne reconnaît tous les commandements de la religion mais renie la prière, elle aura perdu la foi. Car, en Islam la profession de la foi englobe un tout. Renier l’un d’entre eux reviendrait à tout renier.

3. Accepter que tous les commandements religieux sont parfaits : ne pas aimer l’un des commandements religieux mènerait à perte de la foi.

Le plus important bien du musulman est sa foi. L’homme ne peut atteindre la paix et le bonheur sur terre et dans la vie future que grâce à sa foi. Il est impératif de la protéger jusqu’au dernier souffle. Car, celui qui n’aura pas pu protégé sa foi jusqu’à sa mort, ne profitera d’aucune utilité de celle qu’il avait à un moment donné de sa vie.

Il faut la protéger et se prémunir de tout propos et comportement qui lui nuirait, et se repentir immédiatement et demander pardon à Allah de tout acte néfaste à celle-ci.

LES QUESTIONS :

1. Récitez le Kalimat at-tawhid et le Kalimat ash-shahada sans erreur. Donnez-en la signification.

2. En combien se divisent les fondements de la foi ?

3. Qu’appelle-t-on la foi globale ?

4. Qu’appelle-t-on la foi en détail ?

5. Récitez l’Amantu et donnez-en la signification.

6. En termes de foi, en combien se distinguent les hommes ? Expliquez.

7. Quels sont la paix et le bonheur que procure la foi à l’homme ? Expliquez.

8. Expliquez le lien entre la foi et l’adoration.

9. Quelles sont les conditions d’une foi sincère et agréée ?

[5] Sourate « Ra’d », 13/28.

UNITÉ III:

LA CROYANCE EN ALLAH

Les thèmes :

• L’Existence d’Allah et Son unicité

• Les attributs d’Allah

• L’amour d’Allah

• Lecture : « le récit d’une jeune musulmane »

L’existence d’Allah et son unicité

Le premier pilier de la foi est la croyance en Allah. Croire en Son existence et en Son unicité est le premier des plus importants devoirs de toute personne pubère douée d’intelligence.

En observant les choses qui nous entourent, nous sommes forcés de constater que rien n’existe par lui-même. L’œuvre d’art est la preuve de l’existence de son artiste; la montre est la preuve de l’horloger, un tableau celle de son peintre ou le bâtiment celle de son architecte.

L’univers a lui aussi son Créateur qui l’a conçu d’un plan minitieux, lui permettant de fonctionner sans faille. L’homme, qui est la plus belle création, est également œuvre du même Créateur, Allah le Tout-Puissant. L’univers tout entier, son harmonie, son ordre extraordinaire prouvent de l’existence d’Allah et de Son unicité.

Le premier devoir de l’homme est de croire en Allah et d’aimer avec la plus grande sincérité Celui qui nous a créés et octroyés la vie. Afin de Le connaître et de croire en Lui, nous avons besoin d’apprendre Ses attributs.

Les attributs d›Allah

Allah le Tout-Puissant possède quatorze attributs : six attributs d’essence et huit attributs d’actes.

Les attributs d’essence :

1. L’Existence (Woujoud) : Exister. Allah existe, l’inverse est inconcevable.

2. L’Exemption de début (Qidam) : l’existence d’Allah n’a pas de commencement. Il n’est pas une créature apparue après, Il existait alors que rien d’autre n’existait.

3. L’Éternité (Bakaa) : l’existence d’Allah n’a pas de fin. Même quand tout disparaîtra, Allah continuera d’exister.

4. L’Unicité d’Allah (Wahdaniyya) : Allah est unique. Il est sans semblable, sans associé.

5. La Non-Ressemblance (Mouhalafatun Li al-Hawadith)

6. Ne pas ressembler aux choses apparues après. Allah ne ressemble d’aucune manière au reste de la création.

7. L’Autosuffisance (Qiyyam Binafsihi) : Allah existe par Lui-même. Il se suffit à Lui-même, tout a besoin de Lui.

Les attributs d’actes :

1. Être vivant (Hayat) : Allah est toujours Vivant.

2. Savoir (IIm) : Allah connait le passé et le futur des choses cachées et apparentes. Comme Il connaît ce que recèlent les cœurs.

3. Entendre (Sam’i) : Allah entend tout.

4. Voir (Basar) : Allah voit tout.

5. Volonté (Irada) : Ce qu’Allah veut est, et Il fait ce qu’Il veut.

6. La Puissance (Qoudra) : Allah est le Tout-Puissant, Il est capable de tout.

7. La Parole (Kalâm) : Allah possède la Parole, Il l’a transmise à Ses prophètes. Le Coran est Sa parole.

8. Créer (Taqwin) : Allah est le Créateur. C’est Lui qui a créé tout ce que comporte l’univers. Quand Il décrète une chose, Il lui suffit de dire « Sois ! » et aussitôt la chose est. Et quand Il veut, Il détruit celle qui existe.

De quelle manière le musulman doit-il croire en Allah ?

Allah existe, et Il est Unique. Son existence n’a ni début ni fin. Il ne ressemble à aucune créature. Il existe par Lui-même et n’a besoin de rien, tandis que toutes les créatures ont besoin de Lui pour exister.

Allah est toujours Vivant. Il a la science de toute chose, entend tout et voit tout. Ce qu’Allah veut est, et Il fait ce qu’Il veut. Personne ne peut interférer dans Ses décisions.

Allah est le Tout-Puissant, rien ne Lui est impossible. Il est le Créateur. Il crée ce qu’Il veut à partir de rien et détruit ce qu’Il veut. Tout ce qui existe dans l’univers, existe par Sa création et chaque chose qu’Il a créée renferme une sagesse.

Allah a la parole qu’Il a fait entendre à Ses prophètes. Il leur a transmis Ses commandements grâce aux Livres sacrés. Le Saint Coran est le livre de notre religion et Sa parole.

Croire en Allah de cette manière, c’est s’assurer la meilleure place parmi toutes les créatures, et ainsi accéder à la condition méritée. Cette conviction, par ailleurs, purifiera le cœur des mauvaises croyances et embellira la personne par de belles pensées et d’un beau caractère.

Cet état d’esprit l’accompagnera en chaque instant, même à l’abri des regards, le musulman se préservera de tout acte contraire à sa morale, car il sait qu’Allah le voit et entend tout. La foi en Allah est la base de toute bonté.

L’amour d’Allah

Allah nous a dotés d’inombrables bienfaits comme la vue, l’ouïe, la langue, de mains si habiles, des pieds pour se déplacer, d’un corps et d’une intelligence, qui nous placent au-dessus de toutes les autres créatures.

Il a également doté la terre de tout ce dont l’homme a besoin pour vivre en pleine santé physique et morale. De l’air que l’on respire à l’eau que l’on boit, tout a une fonction vitale pour l’homme. Celui qui manquerait d’oxygène un court instant ou ne peut plus respirer, mourra. Cet exemple est à prendre à l’échelle de toute l’abondance des bienfaits qu’Allah, accorde à l’homme.

Allah le Tout-Puissant dit :

« Et si vous comptiez les bienfaits d’Allah, vous ne sauriez les dénombrer. »[6]

De part sa nature, l’homme penche vers celui qui lui accorde des faveurs. Celui qui nous en accorde le plus est bien Allah, car Ses faveurs sont si nombreuses qu’il est impossible de les dénombrer. Par conséquent, celui que l’homme doit aimer très fort, c’est Allah.

L’expression de l’amour ne se fait pas uniquement par la parole. L’aimant peut témoigner de son respect à l’égard de celui qui est aimé en ne faisant rien qui pourrait lui déplaire. Exprimer son amour pour Allah passe par l’évocation respectueuse de Ses noms, par la pratique assidue des adorations et le respect des interdits qu’Il a ordonnés.

La manifestation sincère de notre amour pour Allah nous garantira Son amour en retour, mais aussi Son paradis et toutes ses richesses qui n’existent pas sur terre.

La plus grande des gratification qu’une personne peut espérer est bien celle d’être aimé par Allah.

ALLAH

Celui qui a créé les cieux et la terre,

Celui qui orne les arbres,

Celui qui fleurit les plantes,

Ce n’est autre qu›Allah !

Celui qui nourrit tout animal,

Celui qui fait vivre chaque homme,

Celui qui protège ce pays natal,

Ce n’est autre qu›Allah !

Partout, Allah est présent,

Quoi que tu fasses, Il te voit,

Quoi que tu dises, Il t’entend,

Il existe ! Il est Unique ! Il est Grand,

J’aime Allah,

J’obéis à tout ce qu’Il ordonne.

Sabri Cemil YALKUT

LECTURE :

« Récit d’une jeune musulmane »

À l’époque de son califat, le noble Omar avait interdit au laitier d’ajouter de l’eau à leur lait, et il avait fait parvenir cette interdiction sur tout le territoire.

Un soir, lorsqu’il parcourait les rues de Médine pour contrôler la sécurité de la ville, fatigué, il s’adossa contre le mur d’une maison pour se reposer. Il entendit la conversation entre une mère et sa fille.

La mère : Ma fille, mélange un peu d’eau au lait.

La fille : Ne sais-tu pas que le calife a interdit de mélanger de l’eau au lait ?

La mère : Je le sais !

La fille : Alors comment puis-je faire ce que le calife a interdit ?

La mère : Lève-toi et ajoute de l’eau à ce lait ! D’où Omar peut-il te voir ?

La fille : Omar ne me verra pas mais mon Seigneur me verra ! Je jure par Allah que si je ne ferais pas une chose parce qu’il me verrait, je ne la ferais pas non plus s’il ne me voyait pas.

Quelque temps plus tard, Omar maria cette jeune fille à la grande moralité à son fils Âsim.

Voilà l’exemple même que la foi en Allah doit transmettre dans le comportement de la personne.

LES QUESTIONS :

1. Quel est le premier devoir de l’homme ?

2. Combien d’attributs Allah a-t-Il ?

3. Citez les attributs d’essence d’Allah.

4. Citez les attributs d’actes d’Allah.

5. De quelle manière une personne doit-elle croire en Allah ?

[6] Sourate « Ibrahim (Abraham) », 14/34.

UNITÉ IV:

LA CROYANCE AUX ANGES

Les thèmes :

• La nature des anges et leurs caractéristiques

• Les noms des anges et leurs fonctions

• La croyance aux anges et ses mérites

La nature des anges et leurs caractéristiques

Le deuxième pilier de la foi est la croyance aux anges. Ce sont des êtres créés de lumière qui ne s’alimentent pas et n’ont pas de sexe.

Les anges sont les êtres les plus aimés d’Allah, ils accomplissent Ses ordres sans aucun manquement et ne commettent aucun péché.

Allah le Tout-Puissant a créé Ses créatures de différentes formes. Parmi celles-ci, il y a celles que l’homme peut voir et celles qu’il ne peut pas voir, car sa vue est limitée, elle n’est pas conçue pour tout voir.

L’œil humain ne voit pas les choses microscopiques, ni le vent, l’air, l’esprit ou la conscience. Il ne voit pas non plus le courant éléctrique qui circule à travers les câbles, tout en admettant leur existence. Les anges font partie de ces choses invisibles à l’œil mais qui existent bel et bien.

Nous ne les voyons pas car les anges sont des êtres non denses créés de lumière. Nous croyons en eux car Allah Ta’âla a révélé leur existence dans le Saint Coran et que notre Prophète (s.a.s.) les a vus et nous en a informés. Tout ce que dit Allah le Tout-Puissant et notre bien-aimé Prophète est véridique, et par conséquent, nous croyons avec certitude en l’existence des anges.

Les noms des anges et leurs fonctions

Les anges sont partout, autour de nous, sur terre et dans les cieux. Seul Allah en connaît le nombre et Il a attribué à chacun a des fonctions.

Certains sont dans l’adoration permanente d’Allah, d’autres sont chargés de l’ordre et de l’agencement de l’univers. Ils réalisent des choses dont l’homme est incapable. Il y a ceux qui enjoignent le bien et protège l’homme du mal ou l’assiste. La création des anges est la preuve de l’infinie puissance du Créateur.

Les principaux anges et leurs missions :

1. Jibril (Gabriel) : c’est le plus grand des anges. Sa mission est de faire l’intermédiaire entre Allah et les prophètes et de leur transmettre les Livres sacrés. C’est Jibril qui a transmis au Prophète notre Livre Sacré, le Saint Coran.

2. Mikâ’ël (Michaël) : il est chargé de la gestion des événements naturels comme la pluie, le vent, les plantes, etc.

3. Isrâfel (Raphaël) : il est chargé du Jour du Jugement (Mahshar) et de la résurrection des hommes après la mort.

4. Azrâël (Azraël) : il est chargé de retirer l’âme du corps dont la vie arrive à son terme.

A ces quatre principaux anges, s’ajoutent d’autres anges dont :

Kiraman Kâtibin (les anges scribes) : ce sont deux anges. L’un se tient à droite et l’autre à gauche de la personne. Celui de droite écrit ses bonnes œuvres, et celui de gauche écrit ses mauvaises actions sur le livre des comptes où sont répertoriés chacune des bonnes œuvres et les péchés de la personne.

Munkar et Nakir : ils sont chargés d’interroger le défunt après la mort dans la tombe.

Ridwan : il est le chef des anges du Paradis.

Mâlik : il est le chef des anges missionnés en Enfer.

La croyance aux anges et ses mérites

Certains anges ne nous quittent jamais, ils nous accompagnent tout le temps partout. Ces anges, appelés « Qiraman Kâtibin », ont pour mission de noter tout ce que l’homme fait en bien ou en mal. Ces anges observent l’homme en permanence. Donc, l’homme n’est en réalité jamais seul, les anges prennent note de tout ce qu’il fait.

Par conséquent, un musulman qui croit en l’existence des anges ne peut pas se dire : « je peux faire tout ce que je veux, personne ne me voit. » se sentant à l’abris des regards. Où qu’il soit, quoi qu’il fasse, il doit avoir à l’esprit que des anges l’observent et transcrivent tous ses faits et gestes. Cette croyance en l’existence des anges, nous dissuade de commettre le mal.

Il existe également des anges qui sont là pour protéger et orienter l’homme vers le bien. Sur terre, les anges sont la représentation du bien et le Diable du mal. Quand l’ange l’invite au bien, le Diable l’incite à commettre le mal.

Par exemple, à la vue d’un nécessiteux, on ressent de la compassion et une voix intérieure incite à l’aider. C’est celle de l’ange. Une autre voix intérieure cherche à en dissuader en insufflant le manque d’argent pour soi, si l’on aidait ce nécessiteux. Alors, c’est celle du Diable.

Bien évidemment, il faut suivre la voix qui incite à aider le nécessiteux car c’est celle du bien, celle qui permettra d’œuvrer sur le bon chemin et d’avoir des rétributions (sawab). Chacun doit se protéger contre les incitations du Diable, car il cherchera toujous à nous éloigner du chemin du bien et à faire commettre des péchés en leurant.

La croyance aux anges est une protection contre le mal et un moyen d’améliorer son caractère.

Notre Prophète (s.a.s.) a dit :

« Deux susurrements surgissent dans le cœur ; un premier venant de l’ange suscitant le bien et la volonté de croire à la vérité. Que celui qui ressent cela, sache que cela provient d’Allah, et qu’il L’acorde et Le loue. Et un deuxième venant du Diable suscitant le mal et la volonté de renier la vérité et de détourner du bien; que celui qui ressent cela, cherche secours auprès d’Allah contre Satan le maudit. »[7]

LES QUESTIONS :

1. Quel genre de créatures sont les anges ?

2. Pourquoi ne peut-on pas les voir ?

3. Quels sont les noms et les missions des principaux anges ?

4. Quels sont les mérites de croire aux anges ?

[7] Tirmizi.

UNITÉ V:

LA CROYANCE AUX LIVRES

Les thèmes :

• La nature et les voies de la révélation (Wahy).

• Les livres sacrés et les feuillets.

• La révélation du Saint Coran.

• L’écriture du Saint Coran et sa compilation en moushaf.

• Les caractéristiques du Saint Coran.

• Nos devoirs vis-à-vis du Saint Coran.

• Lecture : les propos de notre Prophète quant aux mérites de la lecture du Saint Coran.

La nature de la révélation (wahy)

La définition sémantique de « Wahy » : transmettre secrètement et rapidement quelque chose.

La définition religieuse de « Wahy » : information univoque transmise par Allah aux prophètes directement ou par l’intermédiaire d’émissaires.

Allah transmet ce qu’Il souhaite par différents biais aux personnes qu’Il choisit parmi Ses créatures. Il a transmis Sa Parole à Ses prophètes par les différentes voies de la révélation.

Les moyens de la révélation

1. Les songes véridiques : Allah a informé par le biais des songes véridiques Ses prophètes concernant les sujets qu’Il souhaitait.

Les premières manifestations de la révélation chez notre Prophète furent par les songes véridiques. Ses rêves se réalisaient tels qu’il (s.a.s.) les avait vus en songe.

2. L’inspiration (ilhâm) : Allah inspire dans le cœur des prophètes ce qu’Il souhaite, sans qu’il n’y ait d’intermédiaire.

3. La Parole (Kalâm) derrière un voile : Entendre la Parole sans qu’il n’y ait d’intermédiaire et sans voir l’émetteur.

4. Par l’intermédiaire d’un émissaire (un ange) : Allah le Tout-Puissant communique Sa parole aux prophètes par l’intermédiaire d’un ange.

L’ange chargé de communiquer la Parole d’Allah apparaissait parfois sous sa véritable apparence, parfois sous une forme humaine - les personnes présentes le voyaient et l’entendaient - ou bien, il restait invisible.

Le Saint Coran a été transmis à notre Prophète sous la quatrième forme de révélation, c’est-à-dire par l’intermédiaire d’un émissaire (un ange). L’ange qui a communiqué le Saint Coran au Prophète de la part d’Allah, est Jibril, le plus grand des anges.

Les livres sacrés et les feuillets

Le troisième pilier de la foi est la croyance aux Livres sacrés. Allah le Très-Haut les a envoyé à Ses serviteurs par l’intermédiaire des prophètes. Ces Livres contiennent les commandements et les interdits divins, les devoirs des serviteurs, et le chemin à suivre pour accéder au bonheur sur terre et dans l’au-delà.

Le musulman a foi en tous les livres envoyés. Cependant, hormis le Saint Coran, tous les autres ont été altérés et modifés. C’est en la version non altérée, telle qu’elle a été envoyée aux prophètes qu’il faut croire et non pas aux versions falsifiées.

Le Saint Coran a été méticuleusement préservé jusqu’à nos jours tel qu’il a été révélé au Prophète sans subir aucune modification.

Parmi les livres envoyés aux prophètes, certains sont des petits livrets formés de quelques pages. Ils sont appelés « Souhouf », c’est-à-dire feuillets. Les autres sont appelés « Les quatre grands livres ».

Les feuillets et les prophètes auxquels ils ont été envoyés :

- 10 feuillets à Adam alayhissalâm,

- 50 feuillets à Chith (Seth) alayhissalâm,

- 30 feuillets à Idrîss (Enoch) alayhissalâm,

- 10 feuillets à Ibrâhîm (Abraham) alayhissalâm.

Il y a cent feuillets au total.

Les quatre grands Livres envoyés aux Prophètes sont :

• La Torah (Tawrat) à Moussa (Moîse) alayhissalâm,

• Les Psaumes (Zabour) à Davoud (David) alayhissalâm,

• L’Evangile (Indjil) à Issa (Jésus) alayhissalâm,

• Le Saint Coran (Qur’an al-Karîm) au Prophète Muhammad alayhissalâm.

La révélation du Saint Coran

Avant la prophétie, notre Prophète (s.a.s.) s’isolait dans une grotte du mont Hira, près de la Mecque, pour méditer sur la grandeur d’Allah.

En 610, un lundi soir du mois de Ramadan, il s’était encore isolé dans la grotte du mont Hira pour se concentrer de tout son être à Allah. Jibril (a.s.) est apparu par ordre d’Allah et lui a dit « Lis ! ». Il répéta trois fois l’odre de lire. Le bien-aimé Prophète lui a répondu : « Que dois-je lire ? ». Jibril (a.s.) lui a appris alors cinq versets du Saint Coran.

Ainsi débuta la révélation du Saint Coran. Notre Prophète (s.a.s.) avait quarante ans.

POÈME

« Lorsque s’est manifestée le glorieux soleil de la Vérité,

Sous la lumière du Coran, s’est éteint le règne de l’obscurité, »

La première révélation correspond aux cinq premiers versets de la sourate Alâq :

1. Lis, par le nom de ton Seigneur qui a créé, 

2. Qui a créé l’homme d’un caillot de sang. 

3. Lis ! Car ton Seigneur, le Très Noble, 

4. C’est Lui qui a enseigné par la plume, 

5. Il a enseigné à l’homme ce qu’il ne savait pas. 

Par le début de la révélation du Coran, il a été annoncé qui était le dernier des prophètes. La révélation a été achevée au bout de vingt-trois ans. Elle avait lieu parfois verset par verset, parfois par sourate entiere. Elle venait bien souvent répondre à une question ou faisait suite à un événement. Ces questions et événements sont la raison de la révélation des versets et sont appelés : « asbab al-nusoul (raison de descente ».

La dernière révélation est le verset 281 de la sourate Baqara dont la signification est :

« Redoutez le Jour où vous serez tous amenés à comparaître devant Allah, et où chacun sera largement rétribué selon ses œuvres, sans subir la moindre injustice. »

L’écriture du Saint Coran et sa compilation en moushaf

Au fur et à mesure que les versets du Coran étaient révélés, le Prophète (s.a.s.) réunissait ses scribes, chargés d’écrire la révélation, pour leur indiquer le passage et la sourate à laquelle correspondaient les versets révélés. Les scribes suivaient ses consignes. D’autres compagnons lisaient et apprenaient par cœur les versets révélés.

Ainsi, du temps de notre Prophète, le Saint Coran a été préservé par l’écrit et par la mémorisation.

La révélation des versets étant en continu du vivant du Prophète, les pages du Saint Coran n’ont pu être compilées en moushaf qu’une fois la révélation terminée.

Abou Bakr, premier calife après la mort du Prophète (s.a.s.), forma une commission composée de notables qui avait pour mission de recenser toutes les pages du Coran, qui étaient dispersées, pour les comparer au Coran appris par cœur par les hâfiz[8], et ensuite envisager son écriture sous la forme d’un moushaf.

Le « moushaf » sont les pages du Coran compilées sous forme d’un livre.

Pour ordonnancer les sourates, les instructions données aux scribes par le Prophète ont été suivies. Le premier moushaf a été conservé par le calife Abou Bakr.

Suite à l’expansion de l’Islam, le noble Othman, troisième calife de l’Islam, a fait reproduire d’autres exemplaires et les a envoyés dans les différentes contrées musulmanes.

Le Saint Coran a été conservé intact jusqu’à nos jours tel qu’il a été révélé par Allah à notre Prophète, sans subir aucun changement, et sera préservé jusqu’au Jour de la Résurrection. Le Coran que nous possédons aujourd’hui est le même que celui écrit à l’époque du Prophète, rassemblé en moushaf à l’époque de Abou Bakr, et reproduit en quantité par le noble Othman.

Les caractéristiques du Saint Coran

Le Coran est le livre saint de l’Islam révélé par Allah à l’ultime Prophète, le noble Muhammad (s.a.s.).

De nombreuses particularités le distinguent et le placent au-dessus des autres livres sacrés. Notamment :

a) Le Saint Coran a été conservé tel qu’il a été révélé au Prophète, et il ne subira aucune altération jusqu’au Jour de la Résurrection.

Parmi les autres Livres sacrés, aucun d’entre eux n’a été conservé tel qu’il a été révélé par Allah. Certains ont totalement disparu, d’autres ont été altérés suite à d’importantes modifications.

Allah Ta’âlâ garantit la protection du Saint Coran dans ce verset :

« C’est Nous, en vérité, qui avons révélé le Coran, et c’est Nous qui en assurons l’intégrité. » [9]

Allah a préservé Saint Coran jusqu’à nos jours et le protégera aussi après.

b) Il n’a pas été révélé en un bloc. Il a été révélé par fraction, sous forme de versets et de sourates, en tenant comptes des circonstances et de l’époque. Ceci en a facilité sa mémorisation et sa compréhension.

c) Le Saint Coran est le dernier livre divin et aucun autre ne sera révélé après. Ses prescriptions seront valables jusqu’au Jour de la Résurrection et ne changeront pas, tandis que les livres antécédants ont été envoyés pour une époque déterminée.

d) Il est envoyé à toute l’humanité et contient toutes les vérités qui répondent aux besoins de toutes les époques, tandis que les autres livres sacrés ont été envoyés à des peuples précis.

e) Le Saint Coran est le plus grand miracle, inaltérable, de notre Prophète. Les mots, le sens et les vérités qu’il englobe sont un miracle inégalable.

Nos devoirs vis-à-vis du Saint Coran

1. Tout musulman doit savoir que le Saint Coran est la Parole d’Allah. Il doit pouvoir le lire sans erreur avec les règles de psalmodie (tajwid).

2. Il faut avoir ses ablutions avant de prendre en main le Saint Coran et commencer la lecture par la formule « A’oudhu basmala ». Il faut être respectueux du Livre et chercher à en comprendre son sens. Dans l’idéal, il est préférable de s’installer en direction de la Qibla[10].

3. Le Saint Coran doit être lu dans un environnement propre, et non pas dans des lieux sales ou au milieu de personnes qui ne l’écoutent pas.

4. Il faut écouter respectueusement la lecture du Coran faite par d’autres personnes.

5. Il faut le ranger en hauteur, dans un endroit propre, et ne pas le placer à proximité du sol.

6. Le musulman doit appliquer ses recommandations, se préserver de ses interdits et se comporter en conformité avec les principes de sa morale.

Ô ! MAJESTUEUX SAINT CORAN

Ô ! Majesteux Saint Coran

Ô ! mon Livre sacré,

C’est de la part d’Allah

Que le Prophète t’a ramené…

Tu es la lumière de la Terre,

La clarté de l’âme,

Et bien refuge de la foi

Au Jour de Qiyam…

Ô ! Majesteux Saint Coran

Ô ! mon Livre sacré,

Plus que tout et toute,

T›est aimé et respecté…

Gökhan EVLIYAOĞLU

LECTURE :

Les propos de notre Prophète concernant les mérites de la lecture du Saint Coran :

« Le meilleur d’entre vous est celui qui apprend le Coran et l’enseigne. »

***

« Celui qui lit une seule lettre du Coran s’inscrit une bonne action et la bonne action a dix fois sa récompense. »

***

« Celui qui écoute attentivement un verset du livre d’Allah, il sera inscrit pour lui une récompense qui est augmentée. Celui qui écoute attentivement un verset du livre d’Allah, il aura une lumière le jour du jugement. »

***

« Lisez le Coran car il viendra le jour de la résurrection comme intercesseur pour les siens. »

***

« Celui qui lit le Coran et lui est conforme dans ses actes, le Jour de la Résurrection ses père et mère seront vêtus d’une couronne qui est encore plus lumineuse que la lumière du soleil qui éclaire les maisons d’ici-bas. Imaginez la récompense de celui qui est conforme au Coran dans ses actes. »

***

Notre Prophète (s.a.s.) a dit à Abou Dharr :

« Sache, qu’aller apprendre un verset du Livre d’Allah est meilleur pour toi que de prier cent cycles (rak’at) de prière surérogatoire. »

***

« Celui qui lit le coran et l’apprend par cœur, applique ses prescriptions et se préserve de ses interdits, Allah le fera rentrer au Paradis et lui permettra d’intercéder pour dix personnes dans sa famille alors que tous méritent l’Enfer ».[11]

LES QUESTIONS :

1. Qu’est-ce que la révélation (Wahy) ?

2. Quelles sont les différentes voies de la révélation ?

3. Citez les voies par lesquelles notre Prophète recevait la révélation.

4. Par quelle voie de la révélation le Coran fut révélé à notre Prophète ?

5. À quels prophètes ont été révélés les livres sacrés et les feuillets ?

6. Comment le Coran fut-il révélé ? Quels sont les premiers versets révélés ?

7. Comment le Coran a-t-il été transcrit ?

8. Qu’appelle-t-on un moushaf ?

9. Quelles sont les caractéristiques du Coran ?

10. Quels sont nos devoirs vis-à-vis du Coran ?

11. Apprenez par cœur cinq versets sur les mérites de la lecture du Coran.

[8] Personne qui a appris le Coran par cœur.

[9] Sourate « Hijr », 15/ 9.

[10] Orientation à prendre pour la prière en direction de la Mecque

[11] At-Targhib wa at-Tarhib t.2, p.342 et suite.

UNITÉ VI:

LA CROYANCE AUX PROPHÈTES

Les thèmes :

• La prophétie et l’importance des prophètes

• La mission des prophètes et leurs attributs

• Les prophètes cités dans le Saint Coran

• Les fondements communs aux religions révélées

• Qu’est-ce qu’un miracle (moujizah) ou un prodige(karamat) ?

• Les miracles de notre Prophète

• Les caractéristiques de notre Prophète

• Muhammad (s.a.s.) ou l’ultime prophétie

• Lecture : les propos de non-musulmans sur notre Prophète

La prophétie et l’importance des prophètes

Le quatrième pilier de la foi est la croyance aux prophètes. La prophétie est une mission de messager entre Allah et les hommes. Pour accomplir cette mission, Il choisit le plus digne parmi Ses serviteurs. Les prophètes sont envoyés en tant que guides pour les hommes car l’homme a besoin d’être guidé.

L’intelligence humaine est capable d’appréhender l’existence d’Allah. Cependant, l’homme ne peut pas identifier Ses attributs et savoir comment L’adorer, ne peut pas déterminer quels sont les actes rétribués ici-bas et dans l’au-delà, quels sont les actes répréhensibles, et quelles sont les voies du bonheur dans les deux mondes.

Afin d’informer les hommes et leur enseigner la voie du bonheur, Allah le Très-Haut a missionné des messagers.

La mission des prophètes et leurs attributs

Les prophètes ont pour mission de faire connaître, le plus justement possible, Allah aux hommes et leur enseigner les fondements de la foi et les adorations. Ils ont transmis les statuts juridiques, les principes de la morale et, ils étaient, eux-mêmes, des modèles par leur pratique.

Les prophètes ont assuré leurs missions même dans les plus durs moments où ils ont eu à prouver leur prophétie en réalisant des miracles ou des actes qu’un simple mortel ne peut pas réaliser. Ils ont expliqué que l’obéissance aux commandements d’Allah menait au paradis et la désobéissace menait en Enfer.

Ce sont des personnes choisies par Allah parmi les hommes pour leur grande intégrité morale.

Les attributs obligatoires (wajib) des prophètes :

1. Véridique (Sidq) : les prophètes sont des personnes extrêmement sincères et ne mentent jamais. Ce qu’ils disent s’est déjà réalisé ou va se réaliser en temps et en heure voulus.

2. Digne de confiance (Amânat) : les prophètes sont des personnes dignes de confiance à tous les égards et ne trahissent jamais.

3. Intelligent et vif (Fatânat) : les prophètes sont intelligents, dynamiques et dotés d’excellentes capacités intellectuelles.

4. Ne pas commettre de péchés (Ismat) : les prophètes ne commettent pas de péchés, ni apparents ni cachés.

5. Délivrer un message (Tabligh) : les prophètes transmettent aux hommes les prescriptions religieuses reçues d’Allah, sans y apporter de modification.

Les prophètes cités dans le Saint Coran

Entre le premier prophète, Adam, et le dernier, Muhammad (s.a.s.), il y a eu de nombreux prophètes. Le nom de vingt-cinq prophètes est cité dans le Saint Coran. En réalité, leur nombre total est bien plus élevé. Le musulman croit à tous les prophètes sans faire de distinction, aussi bien à ceux dont le nom est cité dans le Coran comme à ceux dont le nombre exact n’est connu que d’Allah.

Les prophètes cités dans le Saint Coran :

1. Adam , 2. Idriss (Enoch), 3. Nouh (Noé), 4. Houd , 5. Saleh, 6. Lout (Loth), 7. Ibrâhîm (Abraham), 8. Isma’il, 9. Ishak (Isaac), 10. Yâkoub (Jacob), 11. Youssef (Josef), 12. Chu’ayb, 13. Hâroun (Aaron), 14. Moussa (Moïse), 15. Dâvoud (David), 16. Sulayman (Salomon), 17. Ayyoub (Job), 18. Thoul-Kef, 19. Younes (Jonas), 20. Ilyas (Elie), 21. Elyesa (Elysée), 22. Zakariyya, 23. Yahya (Jean-Babtiste), 24. Issa (Jesus), 25. Muhammad (s.a.s.)

Les fondements communs aux religions révélées

Toutes les religions révélées par Allah aux prophètes sont des religions de Vérité. Leurs fondements sont invariables :

- Les fondements de la foi,

- Les adorations,

- Les principes moraux.

Au fil du temps, certains commandements religieux et la forme des adorations ont changé en fonction de la situation et des besoins, jusqu’à atteindre sa forme parfaite et ultime avec la venue du Prophète Muhammad.

Qu’est-ce qu’un miracle et un prodige ?

Le miracle (moujizah) : ce sont des événements de nature extraordinaire réalisés par les prophètes, grâce à Allah, afin de prouver leur prophétie. Ces miracles font partie des preuves de la prophétie et se concrétisent conformément à la mission prophétique. Les personnes ordinaires n’ont pas la capacité de réaliser de tels miracles ou d’événements.

Ils sont réservés seulement aux prophètes et ne peuvent être réalisés qu’avec la permission et la puissance d’Allah.

Tous les prophètes ont eu à réaliser des miracles pour apporter une preuve divine de leur prophétie et, par ce biais, répondre aux contestations des incrédules.

Le prodige (karâmet) : ce sont des événements accomplis par les bien-aimés d’Allah grâce à Son aide. Les événements de nature extraordinaire sont des prodiges pour les bien-aimés d’Allah et des miracles pour les prophètes.

Les miracles du Prophète Muhammad (s.a.s.)

Le Prophète Muhammad (s.a.s.) a dû réaliser plusieurs miracles pour prouver qu’il est bien l’envoyé d’Allah. En voici certains :

- Un jour, un peut avant la prière de l’après-midi, le Prophète n’avait pas trouvé d’eau pour faire ses ablutions. On lui ramena un récipient rempli de très peu d’eau. Il (s.a.s.) plaça sa main dans le récipient et l’eau se mit à jaillir d’entre ses doigts. Cela continua jusqu’à ce que les trois cents personnes présentes y aient fait leurs ablutions.

- A la mosquée de Médine, le Prophète (s.a.s.) avait pour habitude monter sur un tronc de palmier pour s’adresser à l’assemblée. Avec le nombre croissant des Musulmans, le Prophète (s.a.s.) demanda qu’on lui réalise une chaire de trois marches afin de pouvoir s’adresser aux gens d’un lieu plus haut. Un vendredi, alors qu’il (s.a.s.) avait commencé son prêche installé sur sa nouvelle chaire, on entendit le tronc de palmier gémir souffrant de la séparation d’avec le Prophète comme une chamelle séparée de sa progéniture. Le Prophète s’est immédiatement rendu vers le tronc de palmier pour l’étreindre et le caresser. Suite à quoi, celui-ci cessa de gémir.

- Un an avant l’émigration, durant une nuit, le Prophète (s.a.s.) fut transporté (Masjid al-Haram) à la Mecque à la (Masjid al-Aqsa) à Jérusalem au moyen du Bouraq ; de là, il (s.a.s.) a été élevé dans les Cieux en compagnie de Jibril (a.s.). Ce voyage, qui était une invitation divine, n’a pas de semblable dans tout l’univers. Il a été accompli sur une très courte durée. Ce voyage, nommé « Isra et Mi’raj », est l’un des miracles du Prophète Muhammad (s.a.s.) et la preuve de la puissance divine infinie.

- Le plus grand et permanent miracle de notre Prophète (s.a.s.) est sans conteste le Saint Coran. Avec sa lecture touchant les esprits et apaisant les cœurs, et ses sagesses inquantifiables, ses principes du bonheur et ses vérités scientifiques éclaircissant tous les siècles, le Coran est un miracle sans égale.

Les caractéristiques du Prophète Muhammad (s.a.s.)

Allah le Très-Haut dit :

« Et Nous ne t’avons envoyé qu’en tant qu’annonciateur et avertisseur pour toute l’humanité. » [12]

« Dis : “Ô hommes ! Je suis pour vous tous le Messager d’Allah.” »[13]

Le musulman croit à tous les prophètes sans faire de distinction. Cependant, le Prophète Muhammad (s.a.s.) occupe une place préeminente et possède des caractériques que les autres n’ont pas. Ces principales caractéristiques sont :

1. Il (s.a.s.) est le serviteur le plus aimé d’Allah et la plus vertueuse des créatures.

2. Il (s.a.s.) est l’ultime prophète, il n’y aura pas d’autre prophète après lui.

3. Il (s.a.s.) a été envoyé à toute l’humanité alors que les précédents prophètes ont été envoyés à des peuples précis.

4. Sa prophétie englobe toutes les époques jusqu’au Jour de la Résurrection, tandis que les missions des prophètes antérieurs étaient réservées à des époques restreintes.

5. La religion islamique qu’il (s.a.s.) a transmise subsistera jusqu’au Jour de la Résurrection.

Muhammad (s.a.s.), le sceau des prophètes

Allah le Très-Haut dit :

« Il est le messager d’Allah et le dernier des prophètes. »[14]

Le plus important et ultime prophète est Muhammad (s.a.s.).

La religion qu’il (s.a.s.) a transmise est la dernière, le Livre Saint qu’il (s.a.s.) a reçu d’Allah est le dernier et s’adresse à toute l’humanité.

La prophétie s’est terminée avec sa venue. Il (s.a.s.) est le prophète de toute l’humanité comme le mentionne clairement le Coran.

Les précédents prophètes, envoyés à des peuples précis, étaient semblables à une lampe à huile qui éclaire l’intérieur d’une maison. Tandis que Muhammad (s.a.s.), envoyé à toute l’humanité, est comme le soleil qui illumine le monde entier.

Et quand le soleil brille, les lampes n’ont plus aucune utilité.

UNE INVOCATION :

Fais-nous progresser, ô Allah !

Sur Ton chemin éclairé,

Ne nous sépare jamais,

De Ton bien-aimé messager.

Nous savons que Ta grâce,

Ne cesse chez aucun serviteur.

Elle accompagnera toujours,

Le faible et le nécessiteux.

La repentance trouve réponse,

Par Ta grâce et Ta pitié

Fais-nous progresser, ô Allah,

Sur le chemin de Ton messager…

E. Ali SIPAHİ

LECTURE :

Les propos de non-musulmans sur notre Prophète

« Muhammad est le plus grand homme de l’histoire de l’humanité. »

Michael H. Hart, un scientifique américain, a dit dans son ouvrage de recherche historique intitulé “Les personnalités les plus influentes de l’histoire” que parmi les cent personnalités influentes de l’histoire de l’humanité, Muhammad (s.a.s.) est l’homme le plus influent.

L’ouvrage de ce chercheur américain a été publié en octobre 1978 et a suscité beaucoup d’intérêt. L’auteur, Prof. Dr. Michael H. Hart, explique son choix ainsi :

« Certains lecteurs seront peut-être étonnés de me voir placer Muhammad en tête des personnalités ayant exercé le plus d’influence en ce monde, et d’autres contesteront probablement mon choix. Cependant, Muhammad est le seul homme au monde qui ait réussi par excellence sur les plans religieux et séculiers. »

(Diyanet Gazetesi 15 janvier 1979. N°205)

***

L’homme d’Etat allemand, le Prince Bismarck, avait beaucoup de respect pour le bien-aimé Prophète et a dit à son sujet :

« Ô Muhammad ! Je regrette de ne pas avoir été ton contemporain ! L’humanité n’a connu qu’une seule fois une personne aussi distinguée que toi, et n’en verra pas d’autre. Je m’incline avec un profond respect devant ta présence majestueuse. »

***

Le philosophe français, Alexy Levazaune, a dit :

« Le Livre Saint envoyé à Muhammad pour la guidance de l’humanité est un Livre rempli de sagesses évidentes. Nul doute que Muhammad était un vrai prophète. »

***

Le célèbre Tolstoy a dit :

« Le Prophète Muhammad (s.a.s.) est un grand réformateur. Il a rendu un immense service à l’humanité. Il a mené une communauté à la lumière divine. Cela lui suffit comme honneur. Il les a empêchés de répandre le sang et les a menés à la paix. Il leur a ouvert les chemins de progression. Une grande personne comme lui mérite tous les respects. »

LES QUESTIONS :

1. Quelle est la définition du prophète ?

2. Pourquoi a-t-on besoin de prophète ?

3. Quelles sont les missions d’un prophète ?

4. Citez les attributs que les prophètes doivent avoir.

5. Quels sont les prophètes cités dans le Coran ? Quel est le nom du premier et du dernier prophète ?

6. Quels sont les fondements communs entre les religions transmises par les prophètes ?

7. Qu’appelle-t-on un miracle (moujizah) et un prodige (karamat) ?

8. Citez trois des miracles du Prophète Muhammad (s.a.s.).

9. Quel genre de miracle est le Saint Coran ?

10. Quelles sont les caractéristiques du prophète Muhammad (s.a.s.) ?

11. Pourquoi est-il (s.a.s.) le dernier prophète ?

[12] Sourate « Saba », 34/ 28.

[13] Sourate « A’raf », 7/158.

[14] Sourate « Ahzab », 33/ 40.

UNITÉ VII:

LA CROYANCE AU JOUR DU JUGEMENT DERNIER

Les thèmes :

• Que signifie croire au Jour du Jugement dernier (Akhirat) ?

• Les mérites de la foi au Jour du Jugement dernier

• La mort, la tombe et la Résurrection (Qiyamat)

• La récompense, la punition, le Paradis et l’Enfer

Que signifie croire au jour du jugement dernier ?

Le cinquième pilier de la foi est la croyance au Jour du Jugement dernier. Comme les hommes et les autres êtres vivants, le monde dans lequel nous vivons a aussi une fin inéluctable. Lorsque l’Heure déterminée par Allah arrivera, Isrâfîl, l’ange chargé de cette mission, soufflera dans la trompe nommée « Sour ». Un son terrible en retentira et, exceptés ceux qu’Allah voudra [épargnés], tous les êtres vivants mourront, tous les liens entre la terre et les cieux se délieront, et l’univers prendra une nouvelle forme.

Après le grand événement du Jour de la Résurrection (Qiyamat), İsrâfîl soufflera une deuxième fois dans la Trompe et, cette fois-ci, tous les êtres humains renaîtront et seront appelés à l’endroit dit « Mahshar » où le Jugement aura lieu. Tout le monde passera devant Allah pour être interrogé de ses actes sur terre. Chacun recevra en sa main son livre des comptes (amal) où seront écrits par les anges scribes (Qiraman Kâtibin) ses bonnes œuvres et ses péchés.

Il pourra y constater et lire tout ce qu’il a fait sur terre. Tous les péchés commis secrètement ou ouvertement seront dévoilés et pesés sur la balance de la Justice qui est d’une extrême sensibilité au bien et au mal, et chacun recevra la récompense de ce qu’il aura commis sur terre.

La Justice divine s’exécutera pour que chacun reçoive dans l’au-delà le juste retour de ce qu’il a accompli sur terre, et nul ne subira la moindre injustice.

Le Prophète Muhammad a dit :

« L’homme sera interrogé au Jour de la Résurrection sur ces quatre choses :

- Comment il a vécu sa vie,

- Comment il a passé sa jeunesse,

- Comment il a acquis ses biens et les a dépensés,

- Comment il a appliqué son savoir. »[15]

Croire en la résurrection après la mort et à la vie éternelle fait partie des fondements importants de la foi. La période qui commence avec la Résurrection et qui durera éternellement est appelée akhirat (l’au del à) le Jour dernier.

Les mérites de croire en l›au-delà

Croire en l’au-delà consiste à croire à la résurrection après la mort et au rendu des comptes devant Allah pour chaque acte accompli sur terre, en sachant que les bons seront rétribués et que les mauvais seront punis.

a) Croire au Jour du Jugement développe le sentiment de responsabilité chez la personne. Une personne responsable sera soucieuse de ses comportements.

Cette conviction l’éloignera du mal, et l’orientera vers le bien, la loyauté et la vertu.

Dans une société composée de personnes dotées d’une telle foi, chacun sera respecteux du droit des autres, cherchera à se rendre utile à ses pairs et se prémunira contre toute nuisance. Un tel état d’esprit développe l’affection et la sécurité entre les individus, et contribue aussi au développement de la vertu chez les gens, et à l’établissement de la sécurité et la paix sociale.

b) Celui qui a foi en l’au-delà, se prépare durant cette vie de transition à une vie plus noble et éternelle, à l’instar de celui qui prépare son pécule en vue d’un long voyage.

Le voyage en question va continuer au-delà de la mort. Il sera bien plus long et plus important que n’importe quel voyage terrestre. Donc, il faut prévoir ses provisions et s’y préparer.

Croire au Jour dernier est synonyme de préparatif pour l’autre monde par le respect des commandements et des interdits d’Allah. Ceux qui se seront préparés au voyage avanceront vers une vie encore plus noble. Allah le Très-Haut dit « Et prenez vos provisions » pour inciter l’homme à s’y préparer.

Les négligeants à ce sujet seront face à l’évidence au moment de la mort et n’auront qu’un souhait : retourner sur terre pour accomplir les commandements divins. Hélas, cela sera trop tard et leur demande sera rejetée, comme il est mentionné dans le Saint Corant :

« Puis, lorsque la mort vient à l’un deux, il dit : “ Mon Seigneur ! Fais-moi revenir (sur terre), afin que je fasse du bien dans ce que je délaissais ”. »[16]

c) Croire en l’au-delà réconforte la personne et diminue sa tristesse.

En effet, tant de personnes meurent sans être récompensées de ses bonnes œuvres, tant de victimes sans obtenir justice ou tant d’oppresseurs sans être punis. C’est en l’au-delà où chacun sera rétribué en fonction de ses actes, où le juste sera différencié de l’injuste et le bien du mal et où la Justice divine rétribuera en abondance les œuvres des bons, rendra le droit des victimes, et punira les oppresseurs de la punition qu’ils méritent.

Cette croyance procure la joie et allège la peine de la personne.

La mort

La vie d’une personne est d’une durée limitée sur terre. Son terme est la fin de la vie de l’homme. Ce dernier est formé de l’association d’une enveloppe charnelle et d’un esprit qui donne vie à la première. Lorsque vient l’heure décrétée par Allah, l’esprit quitte son enveloppe. Cette séparation est la « mort », à laquelle tout être vivant goûtera, comme il est dit dans le Coran :

« Toute âme goûtera la mort. »[17]

« Où que vous soyez, la mort vous atteindra, fussiez-vous dans des tours imprenables. »[18]

La mort ne signifie pas la disparition. C’est le passage d’une vie terrestre éphémère à vie céleste, éternelle. Et celui qui aura rempli ses obligations vis-à-vis d’Allah accèdera à une vie plus noble.

La tombe

L’espace temps entre la mort et la résurrection d’une personne au Jour de la Résurrection est appelé « la vie de qabir» (la vie dans la tombe), et le lieu où elle passera ce temps est appelé « kabir » (la tombe). Après la mort, le corps se décompose et se mélange à la terre, mais l’âme ne meurt pas. Lorsque le défunt est placé dans la tombe, il est interrogé par les anges Munkar et Nakir. Si le défunt donne les bonnes réponses aux questions, la tombe sera un lieu de repos pour lui, et si ses réponses sont mauvaises, elle lui sera un lieu de supplice (azâb).

Le Prophète (s.a.s.) a décrit la tombe en ces termes :

« La tombe peut être un jardin parmi les jardins du Paradis ou une fosse parmi les fosses de l’Enfer. »[19]

Elle sera un jardin de repos pour celui qui aura accompli ses devoirs vis-à-vis d’Allah et aura été bon avec les gens ; tandis qu’elle sera une fosse de l’Enfer où subira les supplices celui qui aura failli à ses devoirs.

La fin du monde

Quand viendra l’Heure décrétée par Allah, l’ange Isrâfil soufflera dans la Trompe Sour et un son terrifiant en retentira. Sous son effet, tous les êtres vivants mourront et l’univers subira d’importants changements.

Les cieux se fendront, le soleil s’enroulera et perdra sa lumière, la lune s’éclipsera et s’unira avec le soleil, les étoiles s’éteindront et tomberont comme des grêlons, la terre sera ébranlée par un terrible séisme, les mers seront portées à ébullition, les montagnes seront arrachées et éparpillées pareilles à des flocons de coton.

A la fin du monde (Qiyamat), l’ordre actuel de l’univers sera détruit et les cieux et la terre prendront une toute autre forme. Seul Allah connaît son heure.

La rétribution, le châtiment, le paradis et l’enfer

La contrepartie donnée à une bonne action est appelée « mukâfat » (rétribution), et celle donnée à une mauvaise action est appelée « jadha » (punition/châtiment).

La présence de l’homme sur terre est synonyme d’épreuves et de devoirs à remplir. Celui qui respecte les ordres et les interdits divins, et accomplit le bien, aura réussi son exament et recevra la rétribution en retour, sans aucun manquement, dans l’au-delà, comme il dit dans le Coran :

« Au Jour de la Résurrection, Nous dresserons des balances d’une extrême sensibilité, de manière à ce que nul ne soit lésé. »[20]

« Quiconque aura alors fait le poids d’un atome de bien le verra. Et quiconque aura commis le poids d’un atome de mal le verra »[21] 

Le Paradis est le lieu où les croyants recevront leurs rétributions. Il y a des grâces que l’œil n’a jamais vu sur terre, que l’oreille n’a jamais entendu ou gue l’esprit ne peut jamais imaginer. Il est rempli de choses sublimes, incomparables, où tous les désirs et plaisirs de ses habitants seront satisfaits en permanence, la moindre de leur désir sera réalisé et apparaîtra devant eux.

Il n’y aura ni maladie, ni peur, ni peine. Ses habitants y vivront éternellement jeunes, sans jamais vieillir. La mort n’y existe pas, la vie y est éternelle, et remplie de plaisir et de joie. Celui qui y entrera n’en ressortira plus jamais, et tous ses désirs seront exaucés.

Le Saint Coran dit à ce sujet :

« Tandis que ceux qui croient en Allah et font le bien auront le Paradis pour séjour éternel. »[22]

« Et là, tous leurs désirs seront satisfaits ; bien plus, ils auront auprès de Nous beaucoup plus que ce qu’ils espéraient. »[23]

L’Enfer est le lieu où seront punis par le feu les mécréants et les croyants pour les péchés qu’ils auront commis.

En effet, celui qui n’accomplit pas ses devoirs vis-à-vis d’Allah, ne se préserve pas des interdits (haram), et fait du mal aux gens, en sera puni par l’Enfer.

S’agissant des croyants qui ne respectent pas les ordres divins et n’accomplissent pas leurs devoirs religieux, ils demeureront un temps en Enfer pour subir leurs châtiments et iront ensuite au Paradis. Les infidèles (kâfir) et les hypocrites (munafıq) demeureront éternellement en Enfer. Le Coran dit au sujet de ces derniers :

« Quant à ceux qui n’en tiendront pas compte et qui traiteront Nos signes de mensonges, ceux-là seront voués à l’Enfer qui constituera leur demeure éternelle. »[24]

« En vérité, les hypocrites seront relégués au plus bas degré de l’Enfer, où ils ne pourront recevoir aucun secours. »[25]

LES QUESTIONS :

1. Qu’est-ce que l’au delà (Akhirat) ?

2. Quels sont les mérites de la foi au Jour dernier ?

3. Qu’est-ce que la mort ?

4. Comment se passera la vie dans la tombe ?

5. Qu’est-ce que la fin du monde (Qiyamat) ?

6. Expliquer le sens de rétribution (mukâfat) et du châtiment (jadha).

7. Qu’est-ce que le Paradis et l’Enfer ? Pour qui ont-ils été créés ?

[15] At-Targhib wa't-Tarhib, tome 1, p. 125.

[16] Sourate « Mou’minoun », 23/100.

[17] Sourate « Âl-i Imran », 3/185.

[18] Sourate « Nissâ », 4/78.

[19] Kashf oul-Hafa, t.2, p.90.

[20] Sourate « Anbiya », 21/47

[21] Sourate « Dhildhal », 99/7-8.

[22] Sourate « Baqara », 2/82.

[23] Sourate « Qâf », 50/35.

[24] Sourate « Baqara », 2/39.

[25] Sourate « Nissâ », 4/145.

UNITÉ VIII:

LA CROYANCE AU DESTIN ET AU DÉCRET DIVIN

Les thèmes :

• La définition du destin (qadar) et du décret divin (qadha)

• La responsabilité de l’homme

• Les mérites de la croyance au destin et au décret divin

• La subsistance (rizq) et le terme de la vie (ajal)

• La confiance en Allah (tawakkul), et le travail

• La place du travail en Islam

• Lecture : « Plantons un arbre »

La définition du destin (qadar) et du décret divin (qadha)

Le sixième pilier de la foi est la croyance au destin et au décret divin, et que le bien ou le mal existe par la volonté d’Allah.

Le sens religieux du destin et du décret divin :

Le destin (qadar) : signifie la détermination par Allah et Sa connaissance du temps, du lieu, des circonstances et du déroulement de toute chose dans l’univers.

Le décret divin (qadha) : signifie la réalisation d’une chose décrétée par Allah et qui se déroule selon Sa volonté quand son heure arrive.

Si l’on devait comparer le destin à un plan, le décret divin est la réalisation de cette chose conformément à ce plan. Toute chose dans l’univers survient par le décret et la création d’Allah. Il n’y a nul autre créateur en dehors de Lui.

Croire au destin et au décret divin c’est d’être convaincu que le bien et le mal existent par la volonté d’Allah, et se réalisent au moment et de la manière qu’Il a déterminée.

La responsabilité de l’homme

L’homme a la responsabilité de chacun de ses actes. Ceux-ci se divisent en deux catégories :

Première catégorie : ce sont les choses qui surviennent par la Volonté d’Allah, sans l’intervention de l’homme, comme le battement du cœur, l’apparence physique ou encore les conséquences de la maladie. Ces choses étant la conséquence directe de la Volonté et du Décret divin, il n’en porte la responsabilité.

Deuxième catégorie : ce sont les choses créées par Allah selon la volonté de l’homme. Il en porte la responsabilité car tous ses actes, ses déplacements ou toute autre chose qu’il accomplit, est réalisé par Allah selon sa demande.

Tout est le décret d’Allah, et Il est le Créateur de toute chose. Cependant, Il a laissé à l’homme la liberté de choisir en le dotant d’un libre arbitre. Allah crééra le bien ou le mal selon le choix qu’il fera de cette liberté. S’il décide d’agir dans le bien, Allah crééra le bien, s’il décide d’agir dans le mal, Il crééra le mal, comme le stipule l’expression suivante : « Le bien et le mal viennent d’Allah. », c’est-à-dire, que le bien et le mal existent par la création d’Allah.

La liberté de choisir accordée à l’homme le rend responsable de ses actes car il est maître de ses décisions pour agir dans le bien ou dans le mal. Pour chaque choix décidé librement, il recevra sa rétribution ou son châtiment selon s’il agit dans le bien ou dans le mal.

Les mérites de la croyance au destin et au décret divin

Celui qui croit au destin sait que tout ce qui est dans l’univers existe par la volonté et la création d’Allah, et qu’il lui est accordé la possibilité de décider et d’agir librement. Une telle foi pousse à œuvrer de toutes ses forces sur le chemin de la réussite sans jamais baisser les bras, car il est animé par la forte conviction qu’Allah le mènera au succès.

La conscience de la responsabilité de ses actes encourage l’homme à user de son libre arbitre pour accomplir le bien et se tenir loin des choses qui suscite le châtiment. Cette foi au Destin augmente la capacité d’œuvrer et lui confère le sentiment de responsabilité. Il fait face aux difficultés sans sombrer dans le pessimisme.

Il a conscience que tout épreuve porte en elle une sagesse, qu’il ne peut pas aller de ses propres capacités et qu’il ne sera pas tenu responsable de chose dont il n’en est pas en mesure.

Il sait qu’il y a un but et une sagesse dans toute chose provenant d’Allah, que l’homme a été créé avec des capacités limitées, et qu’il n’est pas tenu responsable des choses qui le dépassent. Il se soumettra à la Volonté divine en se remettant à Lui. Sa foi apaisera son cœur et dissipera sa peine.

Avoir foi au Destin c’est accepter que toute chose qui existe dans l’univers fait partie d’un plan, qu’elle a été créée avec une raison et un but.

Cette foi guidera le croyant dans l’accomplissement de ses devoirs religieux et assurera sa réussite.

La subsistance (rizq)

La subsistance (rizq) correspond à tout ce qui est destiné aux êtres vivants, y compris la nourriture. C’est Allah qui subvient à la subsistance de tous.

Il dit dans le Saint Coran :

« Il n’y a point de bête sur terre dont la subsistance n’incombe à Allah. »[26]

Bien qu’Allah ait déterminé et octroyé la subsistance de chacun par avance, il appartient à l’homme d’oeuvrer pour sa subsistance. Il doit l’acquérir par des moyens licites respectueux des commandements divins. Le choix des moyens de subsistance appartient à l’homme ; s’il use de son libre arbitre pour tirer sa subsistance par des moyens illicite (haram), il en subira les conséquences.

Le terme (ajal)

Allah a créé l’homme à partir de rien. Il a déterminé la durée de son existence et le fera vivre jusqu’à son terme. L’existence est l’espace temps entre sa naissance et sa mort. Cette durée terrestre prend fin par le terme fixé (ajal).

La durée de l’existence ainsi que le moment, le lieu et la manière dont elle prendre fin, sont déterminés par Allah. Quand le terme arrive, la personne meurt. Quelles que soient les causes de décès, le terme (ajal) reste identique et ne change pas comme il est dit dans le Saint Coran :

« Puis, quand leur terme vient, ils ne peuvent ni le retarder d’une heure ni l’avancer. »[27]

Il est de notre devoir de prendre soin de notre santé et de ne pas risquer notre vie. Il faut travailler pour l’ici-bas comme si l’on n’allait jamais mourir et œuvrer pour l’au-delà comme si l’on allait mourir demain.

Personne ne connaît le terme de son existence ou quand il aura lieu. Il est important de ne pas gaspiller son temps dans des futilités et accomplir ses devoirs en temps et en heure sans remettre à plus tard.

La confiance en Allah (tawakkul) et le travail

La confiance en Allah (tawakkul) consiste à œuvrer de toute son énergie pour la réalisation d’une chose, et de s’en remettre à Allah pour son aboutissement.

Nous pouvons illustrer ceci par l’exemple de l’agriculteur qui escompte une bonne récolte. Il effectuera les travaux nécessaires de labourage, de semence, d’engrais et d’arrosage. Après avoir effectué toutes les tâches nécessaires, il placera sa confiance en à Allah pour une bonne récolte et l’abondance de moisson. C’est la juste définition de confiance en Allah (tawakkul).

Ne rien entreprendre et attrendre que cela tombe du ciel est tout le contraire de la confiance en Allah et aux antipodes du comportement attendu du musulman.

Le Prophète (s.a.s.) exorte également à oeuvrer d’abord puis à placer sa confiance en Allah. A l’adresse d’un des compagnons qui n’avait pas attaché son chameau car il disait faire confiance à Allah, il (s.a.s.) dit : « Attache d’abord ton chameau, puis place ta confiance en Allah. »

Œuvrer pour obtenir sa subsistance (rizq) est un devoir de valeur égale aux adorations telle que prier ou jeûner. Allah Ta’âlâ dit à ce sujet :

« Une fois la prière achevée, répandez-vous sur la terre à la recherche des bienfaits de votre Seigneur. »[28]

Rechercher les moyens licites pour acquérir un bien est fard[29] comme l’indique une tradition prophétique (hadith[30]).

Le noble Omar[31] a dit : « Que l’un de vous ne renonce pas à gagner sa vie en disant “ Seigneur donne-moi mon pain ” parce que vous savez parfaitement que le ciel ne fait tomber ni or ni argent. » [32]

Travailler est un ordre religieux et un devoir pour le musulman. Pour réussir une chose, il faut œuvrer ardemment et utiliser tous les moyens qui sont de notre ressort, puis placer sa confiance en Allah et attendre qu’Il nous guide au succès.

La place du travail en Islam

Le but de l’ultime religion, l’Islam, est le bonheur de l’homme. Ce bonheur n’est ni unilatéral ni inégalitaire.

Ce bonheur passe par l’effort : travailler pour la subsistance et pour accéder le bonheur dans les deux vies. Le musulman doit travailler car c’est l’une des responsabilités du croyant comme nous en informe Allah dans le Coran :

« Et qu’en vérité, l’homme n’obtient que [le fruit] de ses efforts. »[33]

Sur ce même sujet, le Prophète (s.a.s.) a dit : « La meilleure nourriture est celle que l’on acquiert au moyen du travail de sa main. Le Prophète Davoud (a.s.) vivait du produit de sa main. »[34]

L’Islam accorde beaucoup d’importance au travail et considère les efforts honnêtes et légaux mis en place pour gagner sa subsistance comme une adoration.

Dans un hadith, il est rapporté qu’un jour, on vit passer un homme fort et robuste alors que le Prophète était présent. En le voyant, les compagnons dirent :

« Ô Messager d’Allah ! Si seulement cet homme pouvait être au service d’Allah ! »

Ce à quoi notre Prophète (s.a.s.) répondit :

« S’il est sorti pour gagner de quoi nourrir ses jeunes enfants, il est au service d’Allah ; s’il est sorti pour bien s’occuper de ses vieux parents, il est au service d’Allah ; s’il est sorti pour trouver les moyens d’assurer sa propre subsistance, il est au service d’Allah. Mais s’il est sorti par orgueil et vanité, il est au service de Satan. »[35]

L’aumône et le pèlerinage[36] sont les adorations que le musulman accomplit s’il en a les moyens. Et les moyens s’acquièrent par le travail. Tout homme qui travaille est un bienfaisant, car le travail est bénéfique à lui, sa famille, son peuple.

Dans un hadith, le Prophète (s.a.s.) souligne ce fait : « Le meilleur des hommes est celui qui est serviable envers les autres. »[37]

Il (s.a.s.) a également dit : « Celui dont les jours sont identiques se fait avoir. »[38]

Le Prophète (s.a.s.) a toujours conseillé aux musulmans d’œuvrer sans cesse pour l’ici-bas comme s’ils n’allaient jamais mourir, et pour l’au-delà comme s’il allait mourir demain.

Un jour, un musulman de Médine demanda au Prophète (s.a.s.) de l’argent en aumône, alors qu’il était physiquement bien portant. Le Prophète l’interrogea s’il avait quelque chose à la maison :

L’homme répondit :

« Juste une couverture dont nous étendons sur le plancher une partie et nous nous couvrons de l’autre partie en nous couchant, et un récipient pour boire de l’eau !

Le Prophète demanda de les lui apporter. Qui achèterait ces objets, dit le Prophète à son entourage ? Quelqu’un proposa un dirham, un autre offre deux dirhams ; le Prophète remet l’argent à cet homme et lui dit :

- « Avec un dirham tu achètes à manger pour ta famille et avec le dirham qui reste, tu achèteras une hâche et tu me l’apporteras ! »

Une fois revenu avec la hâche, le Prophète y place un manche et lui dit d’aller couper du bois pour le vendre et de revenir le voir dans deux semaines. Ayant gagné dix dirhams, il se rendit au Prophète au bout de quinze jours. Celui-ci lui dit :

- « Cela est beaucoup mieux que la mendicité qui va être une marque sur ton visage le jour de la résurrection ».[39]

Dans un hadith, le Prophète (s.a.s.) a indiqué aux hommes le chemin du bonheur sur terre et dans l’autre monde : « Le meilleur d’entre vous est celui qui n’abandonne pas l’au-delà pour l’ici-bas, et l’ici-bas pour l’au-delà ; c’est celui qui œuvre pour les deux et n’est pas un fardeau pour les autres. »[40]

Le musulman se doit d’œuvrer pour les deux mondes et progresser un peu plus chaque jour comme le dit le poète :

Ne pense pas que tes ancêtres aient dormi des siècles durant ;

D’où aurais-tu pu trouver la patrie d’antan ?

En témoigne leur sang sur les trois continents,

Jamais ne se sont reposés ces grands combattants.

Mehmet Akif ERSOY

LECTURE

« Plantons un arbre »

Le bien-aimé Prophète (s.a.s.) a dit :

« Quand l’Heure se tiendra et que dans la main de l’un d’entre vous se trouve un plant de dattier, et qu’il lui est possible de le planter avant que n’ait lieu la fin du monde, qu’il le fasse. »[41]

« Tout musulman qui plante un arbre ou sème un champ et qu’un oiseau, un être humain ou une bête en mangent, se voit inscrire une aumône. »[42]

« Quiconque plante un arbre aura autant d’aumônes inscrites dans son livre que de fruits que l’arbre donnera. »[43]

Lorsque Haroun Rashid, l’un des califes abbassides, vit un homme d’un âge avancé planter un arbre, il lui demanda :

« Ô père ! Tu es vieux et tu ne verras probablement jamais le fruit de l’arbre que tu plantes. Pourquoi te fatigues-tu ?

Le vieil homme répondit :

- Nous avons mangé des fruits des arbres que d’autres avant nous ont plantés. Je le fais dans l’espoir que d’autres en mangeront après moi.

Cette réponse plut énormément à Haroun Rashid qui donna au vieil homme une bourse de pièces d’or.

Le vieillard dit :

- Vois-tu fils, je viens de voir moi aussi le fruit de l’arbre que j’ai planté ! »

Haroun Rashid fut encore plus satisfait de cette réponse.

L’arbre et la forêt sont les sources de richesse d’un pays. L’arbre joue un rôle dans beaucoup de chose : l’air, l’eau, le livre, le crayon de papier, etc. Les forêts sont les usines à oxygène indispensable à survie humaine, le lieu d’habitat des animaux et des oiseaux, et un rempart contre l’érosion de la terre.

Planter un arbre a sans conteste autant de valeur que l’éducation d’un enfant. Si le planter et en prendre soin est une source de bonnes actions, le couper ou le détruire est synonyme de péché.

Dans un hadith, le Prophète (s.a.s.) a dit : « Quiconque coupe un arbre vert, le Jour du Jugement Allah Ta’âlâ le jettera dans l’Enfer la tête en avant. »[44]

Il (s.a.s.) donne un avertissement à tous ceux qui ne respecteraient pas la nature, la dégradent ou mettent le feu aux forêts, en provoquant ainsi la destruction du lieu d’habitat de centaines de créatures.

Ceux-là répondront de leurs actes le Jour du Jugement et seront châtiés en conséquence. Le musulman a pour devoir de suivre le modèle prophétique concernant la nature. Il doit planter des arbres, s’en occuper et les protéger. C’est un devoir religieux et citoyen.

QUESTIONS :

1. Donner la signification du destin (qadar) et du décret divin (qadha).

2. En combien de catégories se divisent les actes de l’homme ?

3. L’homme est-il responsable de ses actes ? Pourquoi ?

4. Expliquer les mérites de la croyance au destin et au décret divin.

5. Donner la définition de subsistance (rizq) et de terme (ajal).

6. Expliquer le sens de la confiance en Allah (tawakkul) et du travail.

7. Quelle est la place du travail en Islam ?

[26] Sourate « Houd », 11/6.

[27] Sourate « Nahl », 16/61.

[28] Sourate « Joumou'a », 62/10.

[29] Kashf oul-Hafa, t.3, p. 46.

[30] Les propos et enseignement du Prophète Muhammad (s.a.s.) (N.d.T)

[31] Omar Ibn al-Hattab, deuxième calife de l’Islam. [NdT]

[32] Sharhou Ayn al-Ilm, t.1, p. 182.

[33] Sourate « Najm », 53/39.

[34] Le Jardin des Vertueux / Riyaz ous-Salihin, t.1, p. 569.

[35] At-Targhib wa't-Tarhib, t. 2, p. 524.

[36] Quatrième et cinquième piliers de l’Islam [NdT]

[37] 250 Hadith, p. 121.

[38] Kashf oul-Hafa, t. 2, p. 233.

[39] At-Targhib wa't-Tarhib, t. 2, p. 523.

[40] Mouhtar oul-Ahadith.

[41] 250 Hadith, p. 27.

[42] Tecrid-i Sarih Tercemesi ve Şerhi, t. 7, p. 121.

[43] Tecrid-i Sarih Tercemesi ve Şerhi, t. 7, p. 122.

[44] Fayz ul-Qadr, t. 6, p. 206.

DEUXIÈME PARTIE:

LES ADORATIONS

UNITÉ I:

L’ADORATION

Les thèmes :

• La définition de l’adoration

• Pourquoi adorons-nous ?

• Les différentes adorations

• Les différents degrés de l’adoration et ses mérites

La définition de l’adoration

L’adoration, c’est honorer et respecter Allah le Très-Haut et Le remercier pour les innombrables bienfaits qu’Il nous accorde.

Pourquoi adorons-nous ?

Le Seigneur a créé l’homme, l’a doté d’inombrables bienfaits physiques, intellectuels et matériels. Il l’a placé au-dessus de toutes les créatures et subvient à tous ses besoins pour assurer sa vie.

Il a également envoyé des prophètes avec des Livres pour l’informer de ses devoirs et responsabilités afin d’être heureux ici-bas et dans l’au-delà. En contrepartie, Il demande à l’homme d’apprendre à Le connaître et à L’adorer. Il est du devoir de celui-ci de témoigner sa reconnaissance envers Lui, comme pour remercier un bienfaiteur à son égard.

L’homme a été créé dans le but de connaître Allah et de L’adorer. Grâce à la pratique des adorations, le croyant exprime sa reconnaissance pour tous les bienfaits dont il est gratifié et obtient l’amour de son Créateur, ce qui a pour effet d’avoir encore plus de rétributions dans la vie future et le bonheur éternel du Paradis.

Les différentes adorations

En Islam, il existe trois sortes d’adoration :

1. Les adorations faites avec le corps : comme la prière (salat) ou le jeûne.

Tout musulman doit les accomplir personnellement. Il ne lui est pas permis de donner procuration à un autre. Personne ne peut prier ou jeûner à la place d’un autre.

2. Les adorations faites avec les biens : comme s’acquitter de la zakât ou faire un sacrifice.

Un musulman peut donner une procuration à une autre pour l’accomplissement des adorations faites avec les biens.

3. Les adorations faites avec le corps et les biens : comme le pèlerinage.

Si un musulman a les moyens financiers de se rendre au pèlerinage, mais il ne peut pas y aller pour des raisons de santé, de handicap ou de faiblesse dues à son âge avancé, il peut mandater quelqu’un à sa place pour effectuer le pèlerinage.

Les différents degrés de l’adoration

La validité des adorations est intrinsèque à l’intention portée. Elles peuvent être accomplies dans trois intentions :

1. Adorer Allah car Il est le Seul digne d’adoration et de respect.

Cette forme d’adoration est la meilleure car elle est accomplie sans attrendre une quelconque contrepartie mais juste parce que c’est un ordre divin.

2. Adorer dans l’espoir d’accéder au Paradis ou par crainte de l’Enfer.

Cette forme de pratique est conforme à l’ordre divin. Cependant, le croyant doit adorer uniquement pour Allah et non pas l’attente de quelque chose.

3. Adorer par ostentation dans le but d’un quelconque avantage.

C’est le plus bas degré de l’adoration. Une adoration qui n’est pas accomplie pour Allah n’a aucune valeur. Il serait même incorrect de l’appeler adoration.

Les mérites des adorations

Tout comme le corps, la foi a besoin d’être nourrie. Les adorations sont la nourriture de l’âme. Leur pratique élève l’esprit, préserve des méfaits, anoblit le caractère et protège la foi.

Les épreuves de la vie peuvent parfois pousser l’homme au désespoir. La pratique des adorations l’aide à s’en sortir, car grâce à elles, il recherche la proximité d’Allah et se réfugie dans Sa miséricorde pour atteindre la paix du cœur et de l’esprit.

Pour l’accomplissement de la prière (salat), le croyant doit faire ses ablutions. Ce rituel de purification est accompli plusieurs fois par jour et démontre l’importance de la propreté, notamment pour la santé.

Les différentes postures lors de la prière, et le repos imposé par le jeûne au système digestif ainsi qu’aux autres organes, sont des bienfaits indéniables pour la bonne santé, de même que l’aumône comporte les mêmes effets bénéfiques que l’entraide sociale.

LES QUESTIONS :

1. Qu’appelle-t-on une adoration ?

2. Pourquoi adorons-nous ?

3. Combien de sortes d’adorations existe-t-il ?

4. Expliquer les différents degrés des adorations.

5. Expliquer les mérites des adorations.

UNITÉ II:

L’ISLAM

Les thèmes :

• La définition de l’Islam

• Les piliers de l’Islam

• La personne responsable (mukallaf) et ses statuts juridiques

La définition de l’Islam

L’Islam, c’est accepter tout ce que le Prophète Muhammad (s.a.s.) a transmis de la part d’Allah, et témoigner de son acceptation en se soumettant à Lui et au Prophète. En clair, l’Islam, c’est vivre sa croyance.

Les piliers de l’Islam

La foi musulmane compte cinq piliers :

1. L’attestation de foi (kalimat ash-shahada) :

L’attestation de foi se fait par la formulation de la phrase suivante : « Ashadu an lâ ilâha illallâh, ve ashadu anna Muhammadan abdouhou wa rasûluhou »

Sa signification : « J’atteste qu’il n’y a pas de divinité en dehors d’Allah, et j’atteste que Muhammad est Son serviteur et Messager ! »

2. L’accomplissement de la prière prescrite (salat) :

Cela consiste à accomplir les cinq prières quotidiennes.

3. Le jeûne (siyam) :

C’est jeûner chaque année tout le mois de Ramadan (Ramazan).

4. L’impôt social purificateur (zakât) :

Les musulmans, considérés riches selon les critères de l’Islam, font don d’une partie de leur richesse chaque année aux pauvres.

5. Le pèlerinage (hajj) :

Les musulmans, qui ont les capacités définies par la religion, accomplissent le pèlerinage au moins une fois au cours de leur vie.

LES PILIERS DE L’ISLAM

L’Islam a cinq piliers,

Les connaître nous remédie,

À celui qui les connaît,

S’ouvre le Paradis.

C›est la profession de foi,

Le premier de ses pilier,

Nul divinité existe

En dehors Allah l›Elevé,

Et honorable Muhammad,

Est Son dernier Messager.

Le deuxième pilier est la prière.

Quelle belle pratique est-elle.

Une demi-heure par jour,

Couvre ces cinq rencontres belles.

Le troisième pilier est le jeûne,

Dont on a l›intention, le Ramadan,

Même privé de manger et de boir,

S’écoule dans la joie le temps.

Le quatrième pilier est la zakat,

Si Allah t›accorde la richesse,

Compte un quarantième de tes biens,

Et fait de lui une largesse.

Aller au pèlerinage

Est le cinquième pilier.

Rend visite à la Kaaba,

Si cela est destiné.

Gökhan EVLIYAOĞLU

La personne responsable (mukallaf)

Pour qu’une personne soit désignée comme mukallaf (responsable), elle doit être pubère et saine d’esprit.

Le mukallaf est tenu responsable de l’acquittement des obligations religieuses et du respect des interdits. Pour être désigné mukallaf, la personne doit réunir deux conditions :

- être saine d’esprit;

- et pubère.

Celui qui n’a pas sa raison et les enfants non pubères ne sont pas mukallaf.

L’âge de la puberté varie selon la physiologie du corps de l’enfant et des conditions climatiques. De manière générale, la puberté apparaît chez les garçons entre douze et quinze ans, et entre neuf et quinze ans chez les filles. Les garçons comme les filles ayant quinze ans révolus, même s’ils ne présentent pas les signes de la puberté, sont considérés comme responsables religieusement.

La personne responsable et son statut juridique

Les obligations religieuses du mukallaf sont de huit catégories et sont appelées « af’al al-mukallaf » :

1. Les actes fard (l’obligation prescrite) :

On appelle fard les actes obligatoires prescrits par l’Islam comme prier, jeûner ou donner la zakât (aumône légale).

Le statut juridique du fard : celui qui les accomplit sera récompensé en retour, celui qui ne les accomplit pas sans raison valable méritera d’être châtié, et celui qui les renie aura abjuré sa foi.

Il existe deux sortes de fard :

a) Fard al-ayn (obligation individuelle) : signifie que tout mukallaf doit l’exécuter individuellement, comme l’accomplissement des cinq prières quotidiennes.

b) Fard al kifaya (obligation collective) : signifie que si l’obligation est exécutée par un groupe de musulmans, l’obligation n’incombe plus aux autres comme l’accomplissement de la prière mortuaire. Si un groupe de musulmans l’effectue, le devoir obligatoire sera accompli, et le reste des musulmans en sera exempté.

2. Les actes wajib (les actes quasi-obligatoires) :

Bien qu’il ne soit pas aussi catégorique que le fard, l’accomplissement du wajib est commandé par une preuve solide, comme la prière des fêtes, la sadaqa al fitir ou le sacrifice.

Le statut juridique du wajib : celui qui l’accomplit sera récompensé. Celui qui ne l’accomplit pas sans raison valable peut être châtié.

3. Les actes sunna (la tradition prophétique) :

En plus du fard et du wajib, on appelle sunna tout ce que le Prophète Muhammad (s.a.s.) a accompli.

Il existe deux catégories de sunna :

a) Sunna mu’akkadah : ce sont les actes que le Prophète (s.a.s.) accomplissait la plupart du temps et négligeait très rarement comme les prières surérogatoires de l’aube, de la mi-journée et du soir.

b) Sunna gayri mu’akkadah: ce sont les actes que le Prophète (s.a.s.) accomplissait de temps à autre comme les prières surérogatoires du asr et la première prière surérogatoire du isha.

Le statut juridique du sunna : celui qui accomplit les sunnas sera récompensé et l’intercession du Prophète (s.a.s.) lui sera accordée. Celui qui abandonne intentionnellement les sunnas sera réprimandé.

4. Les actes mustahab (le préférable) :

On appelle mustahab les actes que le Prophète (s.a.s.) accomplissait à certains moments et les délaissait à d’autres moments, comme la prière de la matinée.

Le statut juridique du mustahab : celui qui accomplit les actes mustahab sera récompensé et celui qui ne les accomplit pas n’aura aucun blâme.

5. Les actes moubah (admissible) :

On appelle moubah les actes que le mukallaf est libre d’effectuer ou pas, comme s’asseoir, marcher ou dormir.

Le statut juridique du moubah : celui qui l’accomplit ne sera pas récompensé et celui qui ne l’accomplit pas n’encoure aucun blâme.

6. Les actes haram (l’interdit) :

On dit haram d’une chose catégoriquement interdite par l’Islam, comme tuer une personne injustement, voler, consommer de l’alcool, jouer aux jeux de hasard, consommer de la viande de porc, tenir tête à ses parents.

Le statut juridique du haram : celui qui le commet peut être puni et châtié. Celui qui s’éloigne du péché par crainte d’Allah sera rétribué. Celui qui renie le haram aura abjuré sa foi.

7. Les actes makrouh (le blâmable) :

Bien qu’il ne soit pas aussi catégorique que le haram, on dit makrouh d’un acte que l’Islam juge répréhensible.

Il existe deux sortes de makrouh :

a) Karahat al-tahrimiyya = makrouh proche du haram comme l’abandon des actes obligatoires.

Son statut juridique : celui qui se préserve de commettre un acte makrouh sera rétribué et celui qui le fait aura commis un péché.

b) Karahat al-tanzihiyya = makrouh proche du halal comme l’abandon des sunna et des mustahab.

Son statut juridique : celui qui se prémunit du makrouh sera rétribué, tandis que celui qui le fait n’encoure aucun châtiment.

8. Les actes mufsîd (le corrupteur) :

On dit mufsîd d’une chose qui annule un acte d’adoration déjà commencé, comme parler pendant la prière annule la prière, manger en état de jeûne annule le jeûne.

Le statut juridique du mufsîd : interrompre délibérément un acte d’adoration entraine le châtiment.

LES QUESTIONS

1. Donner la définition de l’Islam.

2. Combien y a-t-il de piliers en Islâm ? Citez-les.

3. De qui dit-on personne responsable (mukallaf) ?

4. Qu’est-ce que la puberté ?

5. Expliquer les statuts juridiques en lien avec les mukallaf.

UNITÉ III:

LA PURETÉ RITUELLE

Les thèmes :

• La pureté rituelle et son importance en Islam

• Les eaux de purification

• Les mérites de l’ablution

• Les fards, sunnas et la bienséance de l’ablution

• Les ablutions pas à pas

• Les makrouhs des ablutions et ce qui les annule

• Les actes où les ablutions sont obligatoires

• L’essuyage des chaussons (le mash)

• L’essuyage par-dessus un bandage

• Les situations nécessitant les grandes ablutions (le ghusl)

• Les actes qui ne peuvent pas être accomplis en état d’impureté

• Les fards et sunnas des grandes ablutions et son exécution

• Les grandes ablutions pas à pas

• Le cas des personnes dites excusées

• Les cas spécifiques à la femme

• Les ablutions sèches pas à pas (tayammoum)

• Les fards et sunnas des ablutions sèches

• Lecture : La propreté de l’environnement

La pureté rituelle et son importance en Islam

La religion musulmane est fondée sur la propreté. Être musulman est synonyme de propreté. Celui qui est propre est aimé d’Allah et des gens. Le Seigneur Tout-Puissant dit dans le Coran :

« Certes, Allah aime ceux qui se repentent et ceux qui se purifient. »[45]

Pour faire partie des bien-aimés d’Allah, il faut être soucieux des règles de propreté. Le Prophète (s.a.s.) souligne l’importance de la propreté et indique que : « La propreté est la moitié de la foi. »[46]

Quand le musulman accomplit sa prière, il se trouve en présence de son Seigneur. Et quiconque se présente à Lui, doit avoir son corps, ses vêtements et son lieu de prière propres. Comme pour l’aspect extérieur, l’Islam attache aussi beaucoup d’importance à la pureté intérieure et à la purification du cœur et de l’âme.

Les eaux de purification

Pour acccomplir le rituel de purification, il existe deux sortes d’eau :

• Les eaux sûres :

Ce sont les eaux de pluie, de neige, de lac et de mer, de fontaine, et de puits. Ce sont à ces eaux-ci que l’on pense en premier lieu lorsqu’on parle d’eau de purification car elles ne sont pas altérées par un quelconque mélange.

• Les eaux avec restriction (moukayyad) :

Ce sont les eaux auxquelles est mélangé un produit tel que l’eau de rose, le jus de fruit. Ces eaux sont impures à la purification rituelle.

Par rapport à la purification, les eaux dans l’absolu se divisent en cinq catégories :

1. Les eaux pures, purifiantes et dont l’usage n’est pas blâmable (makrouh) :

Ce sont les eaux non usées et dont la couleur, le goût, l’odeur et la nature restent inchangées. Ces eaux peuvent servir au nettoyage, aux petites et grandes ablutions, et consommées ou utilisées en cuisine.

2. Les eaux pures et purifiantes mais dont l’usage reste blâmable (makrouh) :

Ce sont les eaux dans lesquelles des animaux domestiques ou des oiseaux de proie, tels que l’épervier ou le faucon, ont bu. En présence d’eau potable, leur usage pour les ablutions et leur consommation est makrouh. Mais s’il y n’a pas d’eau potable, leur usage reste autorisé.

3. Les eaux pures mais qui ne sont pas purifiantes :

Ce sont les eaux utilisées pour faire les petites et grandes ablutions. Elles ne peuvent pas être utilisées une deuxième fois pour les ablutions.

4. Les eaux impures :

Ce sont les eaux stagnantes souillées par une impureté comme les restes d’eau du chien, du porc et de tous les animaux de proie. Elles sont impures et ne peuvent pas être utilisés pour aucun rituel de purification.

5. Les eaux suspectes :

Ce sont les restes d’eau de l’âne ou du mulet. Ces eaux peuvent être utilisées pour laver des souillures. En présence d’eau pure, celles-ci ne peuvent pas être utilisées pour les ablutions. En l’absence d’eau pure, les ablutions mineures et majeures peuvent être effectuées avec, puis complétées par les ablutions sèches (tayammoum).

Les mérites de l’ablution

L’ablution est une purification faite au moyen d’un lavage rituel ou de l’essuyage (mash) de certains organes. Le Prophète (s.a.s.) a dit concernant ses mérites et ses avantages spirituels :

« Quand le musulman fait ses ablutions et se lave les mains, tous les péchés commis par elles tombent avec l’eau. Quand il se lave le visage, tous les péchés commis par les yeux tombent avec l’eau. Quand il s’essuie la tête, tous les péchés commis par les oreilles tombent. Quand il se lave les pieds, chaque péché auxquels ils l’ont amené tombe avec l’eau. »[47]

« Si l’un d’entre vous accomplit les ablutions parfaitement, puis dit : “Ashadu anlâ ilâha illallâhou wahdahou lâsharika lah, wa ashadu anna Muhammadan abdouhou wa Rasulouh”, les huit portes du Paradis s’ouvrent pour lui et il y rentre par celle qu’il désire. »[48]

Elles ont beaucoup d’effets positifs sur la santé car à chaque ablution, le musulman lave ses membres au contact de l’environnement et ainsi se prémunit contre les maladies provoquées par le manque d’hygiène.

Les fards de l’ablution

Les ablutions comportent quatre obligations (fard) :

1. Laver une fois le visage,

2. Laver une fois les mains jusqu’au coude,

3. Essuyer le quart de la tête (mash),

4. Laver une fois les pieds jusqu’aux chevilles incluses.

Si l’une de ces obligations venait à manquer, les ablutions ne seraient pas valides.

Les sunnas de l’ablution

1. Prendre l’intention pour accomplir les ablutions,

2. Commencer les ablutions par la Basmala,

3. Laver les mains jusqu’aux poignets,

4. Se brosser les dents avec le siwak, une brosse à dents, ou les frotter avec les doigts,

5. Se laver les membres des ablutions sans intervalles, c’est-à-dire laver chaque membre l’un à la suite de l’autre.

6. Bien passer la main sur chaque partie lavée,

7. Se rincer la bouche trois fois et recracher l’eau à chaque fois,

8. Bien rincer sa bouche avec l’eau quand on ne jeûne pas.

9. Aspirer l’eau trois fois par les narines et, à chaque fois, rejeter l’eau avec la main gauche, (quand on ne jeûne pas, bien aspirer par les narines),

10. Respecter l’ordre de lavage ou d’essuyage (mash) des membres d’ablution tel qu’il est dit plus haut,

11. Laver chaque membre trois fois,

12. Commencer les ablutions par la droite,

13. Commencer le lavage des mains et des pieds par les doigts et orteils,

14. Pour celui qui a une barbe touffue, l’écarter avec les doigts [pour que l’eau y pénètre],

15. Faire bouger sa bague [pour que l’eau pénètre en dessous],

16. Essuyer les oreilles,

17. Essuyer le cou,

18. Essuyer l’intégralité de la tête,

19. Écarter les doigts.

La bienséance des ablutions

1. Faire ses ablutions avant que débute le temps de la prière pour être prêt à prier.

2. S’orienter en direction de la Qibla pendant les ablutions,

3. S’asseoir en hauteur,

4. Ne pas demander l’aide d’un tiers pour les ablutions,

5. Ne pas parler pendant les ablutions, tant que l’on n’est pas obligé,

6. Utiliser de l’eau sans la gaspiller, ni la restreindre de façon à ce que l’eau ne goutte pas des membres.

7. À la fin des ablutions, prononcer l’attestation de foi en se tournant en direction de la Qibla.

Les ablutions pas à pas

Commencer par retrousser les manches jusqu’aux coudes. Si possible, se tourner en direction de la Qibla, puis prendre l’intention en disant : « J’ai l’intention, pour l’agrément d’Allah, de faire mes ablutions », puis prononcer : « A’oudhu billâhimin ash-shaytanirrajim, bismillâhi ar-Rahmân er-Rahîm ».

Puis, dans l’ordre :

Laver trois fois les mains jusqu’aux poignets, s’il y a des bagues aux doigts, les faire bouger afin que l’eau pénètre en-dessous.

Ensuite, porter de l’eau à la bouche à trois reprises avec la paume de la main droite, bien rincer la bouche à chaque fois. Ensuite, encore avec la paume de la main droite, prendre de l’eau à trois reprises, l’aspirer par les narines, et se moucher avec la main gauche.

Puis, laver trois fois l’ensemble du visage. Après cela, laver trois fois d’abord le bras droit jusqu’au coude, et trois fois le bras gauche jusqu’au coude.

Poursuiver en mouillant de nouveau les mains, poser la paume et les doigts de la main droite sur la tête pour l’essuyage (mash). Ensuite, remouiller les mains puis passer soit l’index ou le petit doigt de la main droite à l’intérieur de l’oreille droite, avec le pouce à l’extérieur de l’oreille droite ; passer soit l’index ou le petit doigt de la main gauche à l’intérieur de l’oreille gauche, avec le pouce à l’extérieur de l’oreille gauche (mash). Passer le dos des trois autres doigts [index, majeur et annulaire] sur le cou (mash).

Puis laver trois fois le pied droit jusqu’aux chevilles incluses, ensuite le pied gauche. Lors du lavage des pieds, il est préférable de commencer par le petit orteil du pied droit en allant vers le gros orteil ; pour le pied gauche, laver du gros orteil en allant vers le petit orteil. Veiller à bien laver entre les orteils.

Une fois les ablutions terminées, prononcer l’attestation de foi face à la Qibla. Ainsi s’achèvent des ablutions accomplies sans manquement en respectant ses fards, ses sunnas et la bienséance. Des invocations sont à réciter pendant les ablutions.[49] Il est bien de les réciter, toutefois, les ablutions restent valides si elles n’étaient pas dites.[50]

Les makrouhs des ablutions

Celui qui fait ses ablutions, doit éviter Les makrouhs des ablutions cités ci-dessous :

1. Utiliser plus d’eau qu’il n’en faut,

2. Utiliser peu d’eau sans raison,

3. Faire gicler l’eau sur le visage et les membres,

4. Parler sans raison valable durant les ablutions,

5. Faire les ablutions dans un lieu impur.

Ce qui annule les ablutions

Les ablutions sont annulées si l’une des situations ci-dessous se manifeste :

1. L’écoulement de sang, de pus ou de liquide jaune de n’importe quelle partie du corps,

2. Vomir abondamment,

3. La moitié ou plus de la moitié du crachat soit du sang,

4. Uriner, aller à la selle, ou émettre des gaz intestinaux,

5. S’évanouir ou être ivre,

6. Rire pendant la prière (rire en dehors de la prière n’annule pas les ablutions),

7. S’endormir.

Les actes où les ablutions sont obligatoires

Pour accomplir certains actes, le musulman doit être en état d’ablution. Sans ablution, il ne peut pas :

a) Prier,

b) Toucher le Saint Coran,

c) Effectuer la prosternation de la lecture du Coran (soujoud at-Tilawa),

d) Effectuer les tours rituels (tawaf) à la Kaaba. (Les ablutions sont obligatoires -wajib- pour faire la tawaf de la Kaaba.)

L’essuyage des chaussons (mash)

Quiconque a fait ses ablutions et enfilé ses chaussons en état de pureté, il lui est permis (jâiz) de ne pas se laver les pieds lorsqu’il renouvelle ses ablutions, et de procéder à l’essuyage des chaussons (mash). Ceci est une facilité accordée aux fidèles.

Hormis en situation de voyageur, le musulman peut avoir recours à l’essuyage des chaussons à chaque ablution pendant 24 heures. Au terme de ce délai, il devra laver ses pieds en renouvelant les ablutions. Une personne est considérée voyageur au regard de la religion pendant trois jours et trois nuits, c’est-à-dire 72 heures.

Comment faire l’essuyage (mash) sur les chaussons ?

Exécuter toutes les étapes des ablutions comme expliquées ci-dessus, puis quand arrive le tour des pieds, mouiller la main droite, passer une fois par-dessus le chausson les trois doigts de la main (les doigts écartés) depuis la pointe du pied droit jusqu’à la cheville. Puis, mouiller la main gauche et essuyer le pied gauche de la même manière. Les dessous des chaussons ne sont pas essuyés (mash).

Les conditions pour que l’essuyage (mash) soit permis (jâiz) :

Il faut sept conditions pour que l’essuyage des chaussons soit permis (jâiz) :

1. Les chaussons doivent être enfilés en état de pureté (les pieds lavés).

2. Ils doivent recouvrir les chevilles. L’essuyage ne peut se faire sur des chaussons qui arrivent en-dessous de la cheville.

3. Ils doivent être suffisamment résistants à la marche pour effectuer un trajet d’environ douze mille pas ou davantage.

4. Aucun des deux chaussons ne doit comporter de trou, de déchirure de l’équivalent de trois fois le petit orteil, ou être décousu.

5. Les chaussons doivent être suffisamment épais pour tenir debout seuls.

6. Ils doivent être imperméables.

7. Celui qui souhaite porter des chaussons doit avoir à l’avant de chacun de ses pieds trois fois l’équivalent de la taille du petit doigt de la main.

Celui qui est amputé de l’avant des pieds de plus de l’équivalent de la largeur de trois doigts ne peut pas effectuer le mash. Il doit laver ses pieds. Si l’amputation concerne l’un des deux pieds, il lavera les deux pieds, même si l’autre est sain. Il ne lui est pas permis de faire mash sur le pied valide.

Ce qui annule le mash :

1. Tout ce qui annule les ablutions annule le mash.

Lorsque les ablutions sont renouvelées, il faut également procéder au mash sur les chaussons.

2. Lorsque l’un des chaussons quitte le pied ou s’il est retiré.

Dans ce cas, celui qui est en état de pureté lave uniquement ses pieds, il devra laver les deux pieds même s’il n’a retiré qu’un seul chausson. S’il n’est pas en état de pureté, il fait ses ablutions et se lave les pieds.

3. Lorsque la durée du mash arrive à son terme.

S’il a toujours les ablutions lorsque la durée du mash est terminée, il lui suffit de retirer les chaussons et de laver ses pieds. Si les ablutions sont rompues, il faut laver les pieds au moment de renouveler les ablutions.

L’essuyage par-dessus un bandage

S’il y a un bandage sur une partie du corps à cause d’une fracture ou d’une blessure, défaire le bandage et laver l’emplacement du bandage. S’il est contrindiqué de défaire le bandage, il faut respecter la consigne, et mouiller la main et la passer une fois par-dessus le bandage.

S’il y a de la pommade sur une plaie et pas de bandage, et que l’eau ne nuit pas à la plaie, laver cette partie en faisant couler de l’eau par-dessus. Si l’eau est nuisible, il ne faut pas la laver mais procéder à l’essuyage. Si même le mash est contrindiqué, alors ne pas le faire non plus.

Les grandes ablutions (ghusl)

On appelle les grandes ablutions (ghusl) le fait de laver tout le corps sans laisser la moindre partie sèche.

Les situations nécessitant les grandes ablutions :

1. L’état d’impureté majeure:

a) Un rapport sexuel entre un homme et une femme.

b) Un écoulement de fluide chez la femme ou du liquide séminal chez l’homme pendant le sommeil ou en état d’éveil.

2. À la fin des menstrues chez la femme.

3. À la fin des lochies chez la femme qui a accouché.

Il est obligatoire à celui ou celle qui est en état d’impureté majeure de faire les grandes ablutions. Tant qu’il ne les aura pas accomplies, il ne peut pas :

a) Prier,

b) Lire le Coran,

c) Toucher le Coran,

d) Faire les tours rituels autour de la Kaaba,

e) Entrer dans une mosquée sans y être obligé.

De plus, les femmes ne peuvent ni prier ni jeûner durant les périodes de menstrues et de lochies.

Il est sunna de faire les grandes ablutions le vendredi et les jours de fête même s’il n’y a pas de situation qui impose le ghusl.

Les fards des ablutions majeures

Les grandes ablutions comportent trois obligations (fard) :

1. Porter de l’eau à la bouche et se rincer la bouche entièrement,

2. Aspirer de l’eau par le nez et se moucher,

3. Laver tout le corps (sans laisser aucune partie sèche aussi petite que la pointe d’une aiguille).

Les sunnas des grandes ablutions

Les principaux sunna des grandes ablutions sont :

1. Commencer les grandes ablutions par la Basmala,

2. Prendre l’intention pour le ghusl,

3. S’il y a des impuretés sur le corps, les laver et les nettoyer au préalable,

4. Laver les parties intimes,

5. Faire les petites ablutions avant de commencer les grandes ablutions,

6. Après les petites ablutions, se laver d’abord trois fois la tête, puis trois fois l’épaule droite, trois fois l’épaule gauche, et à chaque fois veiller à ce que l’eau atteigne l’ensemble du corps,

7. Passer la main sur le corps en même temps que l’on verse l’eau,

8. Si l’eau s’accumule au niveau des pieds lors des ablutions, laver les pieds en dernier.

Les grandes ablutions pas à pas

Avant de commencer le ghusl, prononcer d’abord la Basmala et prendre l’intention de se purifier. Après s’être lavé les mains jusqu’aux poignets, laver et nettoyer ses parties intimes.

Puis porter avec la paume de la main droite de l’eau à sa bouche et bien rincer jusqu’à la gorge - pendant les jours de jeûne, faire attention à ne pas avaler d’eau - ; puis avec la main droite, aspirer trois fois l’eau par les narines et la rejetter à chaque fois en se mouchant de la main gauche.

Ensuite, procéder aux ablutions telles qu’expliquer plus haut. Une fois les ablutions mineures terminées, laver trois fois chaque partie en versant de l’eau d’abord sur la tête, puis sur l’épaule droite, ensuite sur l’épaule gauche. À chaque fois que l’eau est versée, frotter toutes les parties du corps que la main peut atteindre. Bien laver tout le corps jusqu’à ne plus avoir la moindre petite partie sèche, aussi petite qu’une pointe d’aiguille.

En se lavant :

Veiller particulièrement à ce que l’eau pénètre dans le creux du nombril, dans les ondulations de l’oreille, les trous des boucles d’oreilles, entre les dents, la racine des cheveux, de la moustache et de la barbe. Il n’y a pas d’invocations à réciter pendant le ghusl, il ne faut pas se tourner en direction de la Qibla si l’on n’est pas couvert, et ne pas parler sans motif valable. Ainsi s’accomplit le ghusl avec ses fards et ses sunnas.

Si, celui qui doit accomplir le ghusl - après avoir bien rincé sa bouche et son nez avec de l’eau - plonge dans une eau qui ruisselle, dans la mer ou dans une grande piscine et se mouille l’intégralité du corps, il aura alors accompli le ghusl.

Le cas des personnes dites excusées

On nomme excuse une situation qui rompt les ablutions et perdure au-delà de la période d’accomplissement d’une prière ; la personne se trouvant dans une telle situation est dite « personne excusée ».

Si, à cause d’une maladie, une personne saigne du nez, un liquide quelconque ou du sang s’écoule d’une partie de son corps (incontinence urinaire, écoulement de pus), elle renouvelle ses ablutions dès que l’écoulement s’interrompt dans le temps d’accomplissement (wakit) de la prière, et elle accomplit la prière.

Dans le cas où l’écoulement perdure pendant toute la durée du temps de l’accomplissement de la prière et qu’il n’y a pas d’interruption suffisante pour faire les ablutions et prier, la personne est dite « personne excusée ».

Celui qui se trouve dans cet état, une fois que le temps de l’accomplissement de la prière débute, même si l’écoulement perdure, elle fait ses ablutions et accomplit sa prière. Si en dehors de l’écoulement habituel, il n’y a pas d’autre facteur qui rompt les ablutions, la personne peut accomplir avec ces mêmes ablutions autant de prières qu’elle le souhaite (comme des prières manquées ou surérogatoires).

L’ablution de la personne ayant une excuse est rompue, dès lors que le temps de l’accomplissement de la prière est terminé ; elle devra renouveler les ablutions pour chaque temps de prière aussi longtemps que la situation d’excuse perdurera.

Ceci est une facilité accordée par l’Islam aux personnes excusées.

Les cas spécifiques à la femme

Il existe trois cas spécifiques à la femme :

1. La période des menstrues :

A la puberté, la jeune fille commence à avoir ses règles. C’est la « période de menstrues ». Les règles ont lieu quelques jours par mois jusqu’à environ cinquante-cinq ans. Chez certaines femmes, elles peuvent s’arrêter avant.

La durée des menstrues varie d’une femme à une autre ; le minimum est de trois jours, le maximum est de dix jours. Il n’est pas obligatoire que l’écoulement de sang soit en continu durant cette période. Même si l’écoulement s’interrompt par moment, cela fait aussi partie des règles. Comme il est formellement interdit d’accomplir certaines choses en période de règles, chaque femme doit connaître leur durée.

En période de menstrues, la femme ne peut pas :

1. Prier,

2. Jeûner,

3. Lire le Coran,

4. Toucher le Saint Coran,

5. Faire les tours rituels à la Kaaba,

6. Entrer dans une mosquée,

7. Avoir de rapport sexuel avec son mari.

Les grandes ablutions sont obligatoires une fois la période des menstrues terminée. Les prières non accomplies pendant cette période ne sont pas à rattraper ; Allah Très-Haut le leur a pardonné. Cependant, elles devront rattraper les jours de jeûne non observés.

2. Les lochies :

Les lochies correspondent à la période qui suivent l’accouchement. La période des lochies dure au maximum quarante jours après la naissance de l’enfant. Il n’y a pas de minimum. Si elles durent moins de quarante jours, la femme fait le ghusl et reprend les adorations sans attendre la fin des quarante jours. Si, en période de lochies, l’écoulement s’interrompt un certain temps et reprend par la suite, les jours d’interruption font aussi partie de la période des lochies.

Tout ce qui est interdit de faire en période de menstrues l’est aussi en période de lochies.

Une fois la période des lochies terminée, il est obligatoire de faire le ghusl. Les prières non accomplies en cette période ne sont pas à rattraper, par contre, les jours de jeûne non jeûnés doivent être rattrapés.

3. La métrorragie (istihadha) :

Si la période de menstrues se termine en moins de trois jours, ceci est considéré comme une situation d’excuse car ce n’est pas des règles. Il en est de même pour des règles de plus de dix jours, des lochies de plus de quarante jours, et d’un écoulement durant la grossesse. On nomme ces situations « istihaza ».

Dans ces cas-là, la femme accomplit ses prières et observe les jours de jeûne. Car ce ne sont pas des règles ou des lochies, mais des situations d’excuse similaires au saignement du nez.

Les ablutions sèches (tayammoum)

Le tayammoum consiste à se frotter les mains sur de la terre propre ou avec quelque chose provenant de la terre et de faire mash sur le visage et les bras. Lorsqu’on ne trouve pas d’eau pour faire les ablutions ou le ghusl, le tayammoum remplace les petites et grandes ablutions.

Les obligations des ablutions sèches

Les ablutions sèches comportent deux obligations :

1. Prendre l’intention,

2. Frotter à deux reprises les mains sur de la terre propre ou quelque chose provenant de la terre : la première fois pour faire mash sur le visage et la deuxième fois sur les bras.

Les sunnas des ablutions sèches

1. Prononcer la Basmala,

2. Respecter l’ordre,

3. Accomplir les gestes les uns à la suite des autres sans s’arrêter,

4. En touchant la terre, commencer d’abord par pousser les mains en avant,

5. Puis les retirer en arrière,

6. Garder les doigts écartés,

7. Si les mains sont poussiéreuses en les retirant de la terre, les tapoter l’une contre l’autre.

Les ablutions sèches pas à pas

Retrousser les manches jusqu’au-dessus des coudes. Prendre l’intention en fonction de la purification à accomplir. Frotter une fois les mains, les doigts écartés, sur la terre propre ou à quelque chose provenant de la terre ; si les mains sont trop poussiéreuses, les positionner côte à côte et les frapper l’une contre l’autre pour supprimer la poussière.

Ensuite, faire mash une fois avec la paume des deux mains sur l’ensemble du visage.

Puis, après avoir frotté une deuxième fois les mains sur la terre, passer la paume de la main gauche sur le bras droit, coude compris ; puis avec la paume de la main droite sur le bras gauche, coude compris.

Ce qui annule les ablutions sèches

1. Tout ce qui annule les ablutions, annule aussi le tayammoum.

2. Si l’on peut accéder à de l’eau pour faire les ablutions mineures ou majeures et qu’il est possible d’utiliser cette eau, alors le tayammoum est rompu.

3. Si pour des raisons médicales ou une situation d’excuse une personne a recourt au tayammoum car elle ne peut pas mouiller son corps, le tayammoum devient caduque dès lors que la raison est levée.

Quand peut-on recourir aux ablutions sèches ?

1. Lorsqu’on ne trouve pas suffisamment d’eau propre pour faire les ablutions mineures ou majeures.

2. Lorsque bien qu’il y ait de l’eau, son usage est impossible.

3. Lorsque tout le corps ou une grande partie du corps comporte des blessures et que l’usage de l’eau est dangereux.

Les ablutions sèches sont un bienfait qu’Allah le Très-Haut a accordé au Prophète (s.a.s.) et aux musulmans afin de pouvoir accomplir les adorations.

LECTURE :

La propreté de l’environnement

La propreté n’est pas limitée pas à celle du corps, des habits et de l’intérieur des habitats. Le sens de la propreté est beaucoup plus vaste en Islâm et englobe aussi la propreté de l’environnement. Celle-ci concerne tous les hommes. Salir l’environnement c’est incommoder et nuire aux autres, or, le musulman est celui qui ne cause aucun tort aux autres créatures.

Le Prophète (s.a.s.) a dit : « Nettoyez vos cours »[51] pour indiquer que la propreté concernait aussi l’extérieur des maisons.

Dans un hadith, il est rapporté que le Prophète (s.a.s.) a dit : « Craignez d’être de ceux qui sont maudits.

Les gens demandèrent :

- Qui sont ces maudits, ô Messager d’Allah ?

- Ceux qui font leurs besoins dans le chemin des gens et leurs abris. »[52] répondit le Prophète.

Nuire aux personnes en salissant les lieux publics, les lieux de vie ou de repos est incompatible avec la morale et l’éthique musulmane.

Le musulman ne commet pas d’acte nuisible à autrui et ne doit pas en commettre. Il doit préserver la propreté des chemins qu’il emprunte tous les jours ainsi que des lieux publics, des parcs et des jardins de promenade.

Le Prophète (s.a.s.) a montré l’exemple en nettoyant lui-même, à l’aide d’un caillou, un crachat sur le mur de la mosquée et en interdisant d’uriner dans les eaux stagnantes. Le musulman se doit de suivre son exemple.

Il (s.a.s.) a dit : « Que celui qui a mangé de l’ail reste à l’écart de nous et de la mosquée. »[53] car bien que l’ail et l’oignon soient des aliments licites, ils laissent une haleine chez celui qui en consomme qui dérange son entourage. Il ne faut pas en consommer avant d’aller à la mosquée ou ne pas y aller si l’on en a mangé pour ne pas incommoder les autres par son haleine.

Allah le Très-Haut mentionne dans le Coran Son amour pour ceux qui se conforment aux critères de propreté. Pour faire partie des bien-aimés d’Allah, le musulman doit respecter les règles d’hygiène personnelle et la propreté de son environnement. Chacun apprécie la propreté, et doit, à cet égard, contribuer à la préservation de la propreté des lieux.

LES QUESTIONS :

1. Expliquer l’importance qu’accorde l’Islam à la propreté.

2. Combien de sortes d’eaux existe-t-il ?

3. Expliquer les mérites de l’ablution.

4. Citer les fards, les sunnas et la bienséance de l’ablution.

5. Expliquer pas à pas l’accomplissement des ablutions.

6. Quels sont les makrouh et les choses qui annulent les ablutions ?

7. Quelles sont les choses que l’on ne peut pas faire sans les ablutions ?

8. Comment fait-on le mash sur les chaussons ?

9. Dans quel cas peut-on faire le mash sur un bandage ?

10. Qu’est-ce que le ghusl ? Quelles sont les situations qui nécessitent de faire le ghusl ?

11. Quelles sont les choses à ne pas faire en état d’impurété ?

12. Quels sont les fards et sunnas du ghusl ?

13. Comment accomplit-on le ghusl ?

14. Que doit faire celui qui a une situation d’excuse ?

15. Quelles sont les cas spécifiques à la femme ?

16. Qu’appelle-t-on tayammoum ? Quels sont les fards et sunnas du tayammoum ?

17. Comment accomplit-on le tayammoum ?

18. Dans quels cas a-t-on recours au tayammoum ?

[45] Sourate « Baqara », 2/222.

[46] Mashariq oul-Anvar, t. 2, p. 107.

[47] At-Targhib wa't-Tarhib, t. 1, p. 155.

[48] A.g.e., t. 1, p. 171.

[49] Les invocations des ablutions sont à la fin du livre.

[50] Se reporter aux explications des ablutions en image qui se trouvent à la fin du livre.

[51] Tirmizdhî, Adab.

[52] Le Jardin des Vertueux / Riyaz us-Sâlihîn, t. 3, p. 282.

[53] Boukharî, Babou bad al-Adhan.

UNITÉ IV:

LA PRIÈRE (I)

Les thèmes :

• L’importance de la prière.

• L’obligation de la prière

• Les temps des prières

• Les temps où il n’est pas permis de prier.

• Les différentes sortes de prières.

• Les obligations (fard) de la prière.

• Les quasi-obligatoires (wajib) de la prière.

• Les sunnas de la prière.

• Ce qui annule la prière.

• Les actes blâmables (makrouh) de la prière.

• Les prières quotidiennes pas à pas

• La prière de l’aube (salat al-fajr).

• La prière de la mi-journée (salat al dhohr).

• La prière de l’après-midi (salat al asr).

• La prière du soir (salat al-maghrib).

• La prière de la nuit (salat al-isha).

• La prière impaire (witr).

• Les invocations à réciter après la prière.

L’importance de la prière

Le deuxième pilier de l’Islam est la prière (salat). Après la foi en l’existence et l’unicité d’Allah et en la prophétie de Muhammad (s.a.s.), la plus importante des obligations du croyant est la prière (salat).

Les cinq prières quotidiennes ont été prescrites durant la nuit de Mîr’aj, un an et demi avant l’émigration vers Médine.

La prière est une adoration qui purifie l’âme, illumine le cœur et élève le serviteur auprès de la présence d’Allah.

Pour souligner son importance, le bien-aimé Prophète (s.a.s.) a dit : « La prière est le pilier de la religion ». Elle est une lumière qui nous donne la pureté du cœur et de l’âme. Par son biais, le musulman est purifié de ses péchés et mérite l’accès au Paradis en tant que serviteur purifié.

A ce propos, le Prophète (s.a.s.) a dit :

« Que pensez-vous si un fleuve se trouvait devant la porte de l’un d’entre vous dans lequel il se lave cinq fois par jour ; restera-t-il quelque chose de sa saleté ? »

« Il n’en restera rien ! » dirent-ils.

« Ceci est l’exemple des cinq prières ; Allah efface les péchés grâce à elles. »[54] expliqua le Prophète (s.a.s.).

La prière protège le serviteur des péchés en installant dans son cœur la crainte d’Allah, comme il est mentionné dans le Coran :

« Récite ce qui t’est révélé du Livre et accomplis la prière. En vérité la prière préserve de la turpitude et du blâmable. »[55]

Celui qui accomplit correctement la prière sera préservé du péché, il aura fortifié sa foi, il obtiendra l’agrément d’Allah, et il sera guidé sur le chemin lumineux du Paradis.

Le musulman a le devoir d’accomplir la prière et de l’enseigner aux enfants comme l’a dit le bien-aimé Prophète (s.a.s.) : « Ordonnez à vos enfants de prier quand ils atteignent l’âge de sept ans. »[56]

Si, dès l’âge de sept ans, les parents enseignent la prière à leurs enfants, ils seront déjà bien habitués à celle-ci arrivés à la puberté.

La prière ne te laisse pas sur le côté

Cinq fois; A l’aube, le midi, l’après-midi, le soir et la nuit ;

Pour te purifier de tes péchés, présente-toi à la prière bénie.

L’intérieur des prieurs se remplit de lumière,

Le visage de ceux qui ne prient pas, se vide de sa lumière.

Prier veut dire se présenter devant Allah,

Et obtenir Sa lumière, même parler avec Allah,

Purifie-toi avec les ablutions, sois propre dès l’aube lévant,

Il faut s’habituer à la propreté dès qu’on est enfant.

M. Şerefettin YALTKAYA

L’obligation de la prière

La prière est obligatoire à celui qui remplit les conditions suivantes :

1. Être musulman,

2. Être pubère,

3. Être saint d’esprit.

Les temps des prières

Il y a cinq prières quotidiennes : celles de l’aube (fajr), de la mi-journée (dhouhr), de l’après-midi (asr), du soir (maghrib)et de la nuit (isha). Chacune d’entre elles a un temps précis qu’il est impératif de respecter. Il n’est pas permis d’accomplir une prière avant l’heure prescrite, et la reporter sans raison à plus tard, est un grand péché. Le Coran dit à ce sujet :

« Car la prière est une obligation pour les croyants et elle doit avoir lieu à des moments précis. »[57]

• Le temps de la prière de l’aube (salat al-fajr) : à partir de l’apparition des premières lueurs de l’aube jusqu’au lever du soleil.

• Le temps de la prière de la mi-journée (salat al dhohr) : à partir du moment où le soleil est au-dessus de la tête et que l’ombre commence à s’allonger à l’est -excepté l’ombre quand le soleil est au zénith - et dure jusqu’à ce que l’ombre de toute chose se multiplie par une ou deux fois.

• Le temps de la prière de l’après-midi (salat al asr) : à partir de la fin du temps de la prière de la mi-journée jusqu’au coucher du soleil.

• Le temps de la prière du soir (salat al-maghrib) : après le coucher du soleil, et jusqu’à ce que disparaisse la lueur rouge ou la lueur blanche qui apparaît après celle-ci.

• Le temps de la prière de la nuit (salat al-isha) : à partir de la fin du temps de la prière du soir jusqu’à ce que débute le temps de la prière de l’aube.

• Le temps de la prière impaire (witr) : son temps est identique à celui de la prière de la nuit.

• Le temps de la prière du vendredi (joumou’a) : il est identique à celui de la prière de la mi-journée.

• Le temps de la prière de tarawih : c’est le même temps que celui de la prière de la nuit.

• Le temps de la prière de la Fête : le temps de la prière des jours de fête débute environ 50 minutes après le lever du soleil et dure jusqu’à ce que le soleil atteigne son pic.

Les temps où il n’est pas permis de prier

A certains moments de la journée aucune prière ne peut être accomplie. Il existe trois temps où il n’est pas permis de prier :

- au lever du soleil,

- quand le soleil est à son zénith, avant qu’il ne commence à décliner,

- au coucher du soleil.

Cependant, si la prière fard de l’après-midi n’a pas été accomplie à temps, elle peut être accomplie au moment du coucher du soleil.

Les différentes sortes de prières

Il y a trois prières principales :

- Les prières obligatoires (fard),

- Les prières quasi-obligatoires (wajib),

- Les prières surérogatoires (nafilah).

A. Les prières fard

Ce sont les cinq prières quotidiennes, la prière du vendredi et la prière mortuaire.

Les cinq prières quotidiennes :

1. La prière de l’aube (salat al-fajr) : composée de 4 rak’at (cycle).

- 2 rak’at sunna,

- 2 rak’at fard.

2. La prière de la mi-journée (salat al dhohr) : composée de 10 rak’at.

- 4 rak’at premier sunna,

- 4 rak’at fard,

- 2 rak’at dernier sunna.

3. La prière de l’après-midi (salat al asr) : composée de 8 rak’at.

4 rak’at sunna,

4 rak’at fard.

4. La prière du soir (salat al-maghrib) : composée de 5 rak’at.

- 3 rak’at fard,

- 2 rak’at sunna.

5. La prière de la nuit (salat al-isha) : composée de 10 rak’at.

- 4 rak’at, premier sunna,

- 4 rak’at fard,

- 2 rak’at, dernier sunna.

Autres prières obligatoires en dehors des prières quotidiennes :

1. La prière du vendredi (joumou’a) : composée de 10 rak’at.

- 4 rak’at, premier sunna,

- 2 rak’at fard,

- 4 rak’at, dernier sunna.

2. La prière funéraire : c’est une prière d’obligation collective (fard al-kifaya).

B. Les prières wajibs

1. La prière impaire (witr) : composée de 3 rak’at.

2. La prière de la fête du Ramadan : composée de 2 rak’at.

3. La prière de la fête du Sacrifice : composée de 2 rak’at.

C- les prières surérogatoires

En dehors des prières fards et wajibs, toutes les autres prières sont appelées « nafilah » (surérogatoires).

Les prières surérogatoires (nafilah) sont de deux sortes :

1. Les prières surérogatoires accomplies en lien avec les prières fards :

Ce sont les sunnas accomplis avant et après les prières fard, ainsi que le tarawih qui est une prière mu’akkadah, accompli pendant les nuits du Ramadan.

2. Les prières nafilahs sans lien avec les prières fards :

Elles sont dites prières fortement recommandées (mustahab) et méritoires (mandoub). Ce sont les prières accomplies à certains moments avec l’intention d’en être récompensé.

Parmi celles-ci :

a) La prière de matiné : c’est une prière accomplie après le lever du soleil et après le temps makrouh, elle est composée de minimum deux rak’at, au maximum douze rak’at.

b) La prière dite de Tahajjud : c’est une prière accomplie après la moitié de la nuit, composée de minimum deux rak’at au maximum huit rak’at.

c) La prière dite Tahiyyat al-Masjid : c’est une prière de deux rak’at accomplie (si ce n’est pas un temps makrouh) lorsqu’on entre dans une mosquée.

Les obligations (fard) de la prière

La prière comporte douze actes obligatoires (fard) dont six à l’intérieur de la prière, appelées « les conditions de la prière », et six autres externes appelées « les piliers de la prière ».

Pour que la prière soit authentique, le respect de ces douze obligations est impératif.

Les conditions de la prière :

1. La purification majeure (de hadath) : on appelle « hadath » le fait de se purifier des impuretés spirituelles. Dans certains cas, la purification se fait par les grandes ablutions.

2. La purification mineure (de najasat) : avant de commencer à prier, il faut nettoyer son corps, ses vêtements et le lieu de prière d’éventuelles impuretés.

3. Se couvrir les parties intimes du corps (satr al-awrah) : avant de commencer la prière, se couvrir les parties du corps qu’il est indécent de montrer.

Chez les hommes : la partie entre le nombril et le genou (genou compris) doit être couverte.

Chez les femmes : en dehors du visage, des mains et des pieds, tout le reste du corps doit être couvert.

4. S’orienter en direction de la Kaaba (istiqbal al-qibla) : s’orienter en direction de la Qibla ; c’est-à-dire la Kaaba, premier bâtiment saint construit sur terre, à la Mecque, pour l’adoration d’Allah. La Kaaba a été construite par Ibrâhîm et Ismael alayhissalâm.

5. Le temps de la prière (wakit) : accomplir les prières pendant le temps imparti. Il n’est pas permis d’accomplir une prière avant que son temps n’ait commencé.

6. L’intention (niyah) : savoir quelle prière est exécutée et s’en souvenir dans le cœur. Il est sunna de formuler l’intention par la parole.

Les piliers de la prière :

1. Le takbir d’ouverture (taqbir al iftitah) : proclamer la Grandeur d’Allah (Allahou Akbar) en commençant la prière.

2. Se tenir debout (qiyam) : se tenir debout pendant la prière.

3. La récitation (qiraat) : réciter un passage du Coran en étant debout dans la prière.

4. L’inclinaison (ruqû) : s’incliner jusqu’à ce que les mains atteignent les genoux.

5. La prosternation (sajdah) : poser sur le sol, après l’inclinaison (ruqû), les pieds, les genoux en même temps que les mains et le front.

6. Dernière position assise (qa’dha al-akhirat) : s’asseoir après la prière le temps de réciter « Attahiyyatu ».

Les quasi-obligatoires (wajib) de la prière

1. Commencer la prière par la proclamation de la Grandeur d’Allah : « Allahou Akbar ».

2. Réciter la sourate « Fatiha » dans les deux premières rak’at des prières obligatoires et à chaque rak’at pour les prières surérogatoires.

3. Réciter une sourate ou quelques versets après la Fatiha pour les deux premières rak’at des prières obligatoires, et à chaque rak’at pour le witr et les nafilah.

4. Réciter la Fatiha avant la sourate.

5. Lors de la prosternation, poser le nez et le front sur le sol.

6. Pour les prières de trois et quatre rak’at, s’asseoir à la deuxième rak’at (ceci est la première station assise = qa’dha al-oulâ).

7. Réciter Attahiyyatu à la première et dernière station assise.

8. Lorsque la prière est faite en commun, l’imam lit à voix haute la Fatiha et la sourate pour chaque rak’at des prières du matin, du vendredi, des Fêtes, du tarawih et du witr, et uniquement lors des deux premières rak’at pour les prières du soir et de la nuit ; il les lit à voix basse pour les prières de la mi-journée et de l’après-midi.

9. L’assemblée des fidèles qui suit l’imam ne lit ni la Fatiha ni la sourate : elle reste silencieuse.

10. Lors de la prière du witr, prononcer le takbir du qunut et réciter les invocations du qunut.

11. Lors des prières de fête, les takbir prononcés en supplément.

12. Se tenir droit en position debout, aplatir totalement [le dos] à l’inclinaison (les femmes se courbent légèrement) ; on appelle ceci « ta’dil al-arkan ». Se relever entièrement en se relevant de l’inclinaison et s’asseoir entre deux prosternations.

13. À la fin de la prière, saluer à droite et à gauche.

14. Si l’on se trompe durant la prière, accomplir la prosternation de réparation (soujoud as-sahw).

Si durant la prière, un acte fard ou wajib est accompli tardivement, ou bien si l’un des actes wajib n’est pas accompli par oubli, il faut faire la prosternation de réparation. Si le wajib n’est pas exécuté délibérément, la prière doit être refaite.

Les surérogatores (sunna) de la prière

1. Lever les mains pour le takbir au début de chaque prière, le takbir du qunut et les takbir supplémentaires des fêtes. (Pour les hommes, lever les mains jusqu’à ce que les pouces arrivent au niveau du lobe de l’oreille ; pour les femmes, lever les mains jusqu’à ce que le bout des doigts arrive au niveau de l’épaule.)

2. Pour les prières quotidiennes et celle du vendredi, faire l’appel à la prière (adhan) et l’annonce de la prière (iqamat). (Ces deux derniers ne sont pas sunna pour les femmes.)

Il est fortement recommandé (mustahab) d’écouter l’appel à la prière. Celui qui entend l’appel à la prière répète après le muazzin[58] chaque phrase qu’il prononce. Sauf lorsqu’il dit « Hayya ala’s-salâh » et « Hayya ala’l-falâh », il faut dire : « Lâ hawla wa lâ kuwwata illâ billâhil aliyy ul-azim ».

A la fin de l’appel à la prière, invoquer salat ous-salam et le salut sur notre Prophète, et réciter cette invocation :

اَللّٰهُمَّ رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ وَ الصَّلاَةِ الْقَائِمَةِ اٰتِ مُحَمَّدًا اَلْوَسِيلَةَ وَ الْفَضيِلَةَ وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا اَلَّذيِ وَعَدْتَهُ

La phonétique : Allahumma Rabba hazihi’d-da’wati’t-tâmmati was’-Salâtil-qaimati âti Muhammadan al-vasilata wal’fazilata wa-b’athu maqaman mahmoudan allazî vaadtah. »

Sa signification : « Ô Seigneur ! Toi qui es le Maître de ce parfait appel et de la prière qui va être là accomplie. Permets à Muhammad d’intercéder (le jour du Jugement), accorde-lui le rang que Tu n’accorderas qu’à un seul de Tes serviteurs au Paradis, et ressuscite-le à la noble place (maqam al-mahmoud) que Tu lui as promise. »

Le Prophète (s.a.s.) a dit : « Celui qui après avoir entendu l’appel à la prière, prononce cette formule, mon intercession lui sera acquise le jour de la Résurrection. »[59]

L’APPEL A LA PRIÈRE (Adhan)

Allahou Akbar, Allahou Akbar

Allahou Akbar, Allahou Akbar

Ashadu anlâ ilâha illallah

Ashadu anlâ ilâha illallah

Ashadu anna Muhammadan Rasuloullah

Ashadu anna Muhammadan Rasuloullah

Hayya ala’s-salâh, Hayya ala’s-salâh

Hayya ala’l-falâh, Hayya ala’l-falâh

Assalâtu hayroun min an-nawm[60]

Assalâtu hayroun min an-nawm

Allahou Akbar, Allahou Akbar

Lâ ilâha illallah

L’annonce de la prière (Iqamat)

Allahou Akbar, Allahou Akbar

Allahou Akbar, Allahou Akbar

Ashadu anlâ ilâha illallah

Ashadu anlâ ilâha illallah

Ashadu anna Muhammadan Rasuloullah

Ashadu anna Muhammadan Rasuloullah

Hayya ala’s-salâh, Hayya ala’s-salâh

Hayya ala’l-falâh, Hayya ala’l-falâh

Qad qamat us-salâh

Qad qamat us-salâh

Allahou Akbar, Allahou Akbar

Lâ ilâha illallah

3. Réciter Subhânaka.

4. Lors de la première rak’at, après Subhânaka réciter « A’oudhu basmala » ; pour les autres rak’at seule la Basmala est dite avant la Fatiha.

5. Réciter à voix basse « A’oudhu basmala ».

6. Après la Fatiha, l’assemblée, comme l’imam, dit « amîne » en silence.

7. En dehors du takbir d’ouverture, tous les takbir sont à l’intérieur de la prière.

8. En se redressant de l’inclinaison dire « Sami Allahu liman hamidah », suivi de « Rabbanâ lak al-hamd ».

9. En inclinaison dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-adhiym » et, à chaque prosternation, trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

10. En station debout (qiyam) avoir un espace d’environ quatre doigts entre les pieds.

11. A l’inclinaison, tenir les genoux avec les mains en ayant les doigts écartés. (Les femmes n’écartent pas les doigts et ne tiennent pas les genoux, elles posent juste les mains sur les genoux.)

12. A l’inclinaison, tenir les genoux et les coudes tendus et avoir le dos plat sans se courber. (Les femmes fléchissent légèrement les genoux et gardent le dos légèrement courbé.)

13. Pour effectuer la prosternation, poser au sol d’abord les genoux, ensuite les mains, et puis le visage ; en se relevant du tapis de prière, on relève d’abord le visage, puis les mains, et ensuite on se relève en posant les mains sur les genoux.

14. En station assise, poser les mains sur les cuisses.

15. En station assise, s’asseoir pied gauche à plat sur le sol, le pied droit à la verticale, les orteils orientés vers la Qibla. (Les femmes mettent les pieds sur le côté droit et s’assoient sur la hanche.

16. A la dernière station assise, réciter « Attahiyyatu » puis « Allahumma Salli et Allahumma Barik » ainsi que des invocations (Rabbana âtina...).

17. En faisant le salâm, tourner sa tête d’abord à droite, puis à gauche.

18. Pendant le salâm dire « Assalâmou alaykum wa rahmatoullah ».

Les bienséances de la prière :

Pour respecter les convenances lors de la prière, il faut regarder :

a) L’emplacement où l’on va faire la prosternation quand on est debout,

b) Ses pieds lors de l’inclinaison,

c) Son giron en station assise,

d) De chaque côté de son nez en prosternation,

e) Ses épaules lors du salâm.

Ce qui annule la prière

Les actes qui annulent la prière sont :

1. Parler pendant la prière.

2. Manger ou boire quelque chose durant la prière.

3. Rire suffisamment fort au point de s’entendre rire (les ablutions ne sont plus valables si les personnes à côté l’entendent rire).

4. Saluer quelqu’un ou répondre à un salâm.

5. Détourner son buste de la Qibla.

6. Pleurer, soupirer pour quelque chose qui concerne la vie d’ici-bas ou pour une douleur. (Pleurer par crainte d’Allah n’annule pas la prière.)

7. Chercher à tousser alors que l’on n’en a pas envie. (Une toux qui se manifeste naturellement n’annule pas la prière.)

8. Chercher à faire quelque chose durant de la prière.

9. Souffler sur quelque chose.

10. Réciter le Coran de façon à en dénaturer le sens.

11. Lire directement du Livre les passages à réciter.

12. Perdre ses ablutions pendant la prière.

13. Si une personne qui a fait les ablutions sèches aperçoit de l’eau pendant la prière ; la validité de l’essuyage (mash) prend fin pendant la prière.

14. Le lever du soleil durant l’accomplissement de la prière de l’aube.

15. Le fait que les femmes et les hommes prient ensemble sur le même rang sans qu’il n’y ait un voile qui les sépare.

16. Le fait que l’une des parties intimes se découvre du quart durant un temps équivalent au temps d’une inclinaison.

Les actes blâmables (makrouh) de la prière

1. Pendant la prière, agiter son corps ou son vêtement, claquer des doigts, croiser les doigts, mettre ses mains sur la taille.

2. Bailler, s’étirer.

3. Fermer les yeux, regarder autour de soi ou en l’air. (Si en regardant autour d’elle, la personne détourne son buste de la Qibla, sa prière n’est pas valide.)

4. Entrer en prière avec les manches retroussées. (Si les femmes prient les manches retroussées, la prière n’est pas valide.)

5. S’asseoir en tailleur, s’accroupir, ou s’asseoir les genoux relevés sans raison.

6. Prier face à une personne ou à un feu de braise (il n’est pas blâmable de prier face à une lampe à huile, une bougie ou une lampe.)

7. Essuyer la sueur de son visage, se gratter, remettre en place les pierres sur le lieu de prosternation (ce n’est pas blâmable si tout ceci est fait à cause d’un trouble psychologique).

8. Abandonner les invocations lors de l’inclinaison ou de la prosternation ou en dire moins que trois fois.

9. La présence d’images d’un être vivant devant, au-dessus, à la droite ou à la gauche de celui qui prie ou se prosterner sur quelque chose où il y a la photo d’un être vivant. (Il n’y a pas de problème en ce qui concerne les images représentant un paysage ou la nature.)

10. S’appuyer contre quelque chose durant la prière.

11. Lors de la prosternation, poser juste son front sur le sol et ne pas poser son nez.

12. En se prosternant, poser ses mains au sol avant les genoux ; relever les genoux avant les mains en se redressant de la prosternation, (ce n’est pas blâmable si cela est fait à cause d’une maladie.)

13. Prier sur la route, dans un endroit sale, sur une tombe, un endroit proche de l’impureté, dans un endroit appartenant à quelqu’un sans avoir demandé au préalable l’autorisation au propriétaire.

14. Réciter à la deuxième rak’at une sourate ou un verset plus long que la sourate ou le verset de la première rak’at.

15. Réciter la même sourate aux deux rak’at alors qu’on connaît par cœur d’autres sourates.

16. Réciter à la deuxième rak’at une sourate ou un verset qui se situe avant la sourate ou le verset lu pendant la première rak’at.

Pour les sourates de prière (dham) qui sont récitées pendant la prière, les réciter dans l’ordre du début à la fin (de haut en bas). Par exemple : si pendant la première rak’at après la Fatiha, est récitée la sourate « Alam tara », à la deuxième rak’at, il convient de réciter la sourate « Li ilâfi ». Par contre, si à la première rak’at, « Li ilâfi » est récitée et à la deuxième rak’at « Alam tara », on aura lu dans le sens contraire et ceci est blâmable.

17. Passer une sourate entre la sourate récitée à la première rak’at et celle récitée pour la deuxième rak’at.

Par exemple : si à la première rak’at est récitée « Alam tara », à la deuxième rak’at alors que « Li ilâfi » devrait être récitée, on passe celle-ci pour réciter la sourate « Ara-aïtal ladhii », cela sera blâmable. Par contre, si l’on saute deux, voire plusieurs sourates, cela n’est pas blâmable.

18. En faisant la prière, poser sa veste ou son manteau sur les épaules sans l’enfiler.

19. A la mosquée, prendre place dans les rangs du fond pour prier alors qu’il y a de la place devant.

Les prières quotidiennes pas à pas

Pour que la prière soit complète et conforme aux principes religieux, ses fard, wajib et sunna doivent être correctement exécutés et il faut se préserver rigoureusement de tout ce qui annule celle-ci et des choses qui sont blâmables dans la prière.

La prière de l’aube (salat al-fajr)

Elle est composée de quatre rak’at : deux sunna et deux fard. On prie d’abord le sunna et ensuite le fard.

L’accomplissement du sunna de la prière de l’aube :

Première rak’at :

1. S’orienter en direction de la Qibla :

S’orienter en direnction de la Qibla, les pieds écartés d’un espace de quatre doigts et les orteils en direction de la Qibla.

2. L’intention :

Prendre l’intention par la formule : « J’ai l’intention, pour l’agrément d’Allah, d’accomplir le sunna de l’aube. »

3. Le takbir d’ouverture :

Prononcer le takbir d’ouverture en disant « Allahou Akbar ».

Le takbir des hommes : en prononçant le takbir, la paume des mains est face à la Qibla et les doigts sont naturellement écartés. Positionner les mains de façon à ce que les pouces atteignent la hauteur du lobe des oreilles.

Le takbir des femmes : la paume des mains est face à la Qibla, les doigts sont naturellement écartés et lever les mains de façon à ce que les bouts des doigts atteignent la hauteur des épaules.

4. La position debout (qiyam) :

Joindre les mains après le takbir. En position debout, regarder là où la prosternation sera faite.

Les hommes : joindre les mains sous le nombril, la paume de la main droite sur la main gauche en saisissant le poignet gauche avec le pouce et le petit doigt de la main droite.

Les femmes : poser les mains au-dessus de la poitrine, la main droite sur la main gauche. Contrairement aux hommes, elles ne saisissent pas le poignet gauche avec les doigts de la main droite.

5. La lecture (qiraat) :

En station debout, réciter dans l’ordre :

a) Subhânaka,

b) A’oudhu basmala ,

c) La Fatiha,

d) Une sourate du Coran.[61]

6. L’inclinaison (ruqû) :

S’incliner en disant « Allahou Akbar ». Pendant l’inclinaison dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-azîm » et regarder ses pieds.

Les hommes : pendant l’inclinaison, tenir les genoux avec les mains, doigts écartés, le dos plat. Maintenir les coudes et genoux tendus.

Les femmes : pendant l’inclinaison, courber légèrement le dos, s’incliner moins que les hommes. Poser les mains (sans écarter les doigts) sur les genoux tout en les fléchissant légèrement.

7. Se redresser de l’inclinaison :

Se relever en disant « Sami Allahou liman hamidah ». En position debout dire « Rabbanâ lak al-hamd ».

8. La prosternation (sajdah) :

Se prosterner en disant « Allahou Akbar ». En se prosternant, poser sur le tapis de prière d’abord les genoux, ensuite les mains, puis le front et le nez. En prosternation, la tête est entre les deux mains et au même niveau que celles-ci. Ne pas soulever les pieds pendant la prosternation. Regarder de chaque côté du nez. Prosterné, dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

Les hommes : en prosternation, tenir les bras éloignés de son flanc et relevés du sol. Les pieds sont à la verticale, appuyés sur les orteils de façon à être orientés vers la Qibla.

Les femmes : en prosternation, maintenir les bras collés au corps. Les pieds sont à la verticale, appuyés sur les orteils de façon à ce que la pointe des orteils soit orientée vers la Qibla.

9. Station assise entre deux prosternations :

Relever la tête de la prosternation en disant « Allahou Akbar » et s’asseoir sur les genoux. En s’asseyant, poser les mains sur les cuisses de façon à ce que les doigts arrivent au niveau des genoux ; les yeux regardent le giron. Rester assis dans cette position le temps de dire trois fois « Subhânallâh ».

Les hommes : étaler sur le sol le pied gauche et s’asseoir dessus, le pied droit posé à la verticale, orteils orientés en direction de la Qibla.

Les femmes : positionner les pieds sur le côté droit et s’asseoir dans cette position.

10. Deuxième prosternation :

Se prosterner pour la deuxième fois en disant « Allahou Akbar » et dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

11. Se relever en disant « Allahou Akbar » pour se remettre debout (pour la deuxième rak’at) et joindre les mains.

En se redressant de la prosternation, relever d’abord la tête, puis les mains, ensuite, en posant les mains sur les genoux, relever les genoux.

Tous les gestes accomplis depuis le takbir d’ouverture jusqu’ici composent « un cycle » (rak’at) de prière.

Deuxième rak’at :

1. En position debout, réciter :

a) la Basmala,

b) la Fatiha,

c) une sourate.

2. Comme lors de la première rak’at, s’incliner en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-azîm ».

3. Se relever de l’inclinaison en disant « Sami Allahou liman hamidah » et debout dire « Rabbanâ lak al-hamd ».

4. Se prosterner à nouveau en disant « Allahou Akbar ». Dire dans cette position trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

5. Se relever en disant « Allahou Akbar » et s’asseoir sur les genoux. Rester assis dans cette position le temps de dire « Subhânallâh ».

6. Ensuite, se prosterner une deuxième fois en disant « Allahou Akbar » et dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

Dernière station assise (qa’dha al-akhirat) :

1. Se relever de la prosternation en disant « Allahou Akbar » et s’asseoir. En s’asseyant, poser les mains sur les cuisses de façon à ce que les doigts arrivent au niveau des genoux, les yeux posés sur son giron.

Les hommes : étaler le pied gauche sur le sol et s’asseoir dessus, pied droit posé à la verticale, orteils orientés en direction de la Qibla.

Les femmes : positionner les pieds sur le côté droit et s’asseoir dans cette position.

2. En position assise, réciter :

a) Attahiyyatu,

b) Allahumma sallî,

c) Allahumma bârik,

d) Rabbanâ âtina...

La salutation à droite :

3. Tourner la tête d’abord sur le côté droit en disant « Assalâmou alaykum wa rahmatoullah ». Regarder les épaules en faisant le « salâm ».

La salutation à gauche :

1. Puis, tourner la tête à gauche en disant « Assalâmou alaykum wa rahmatoullah ». Ainsi s’achève une prière de deux cycles.

L’accomplissement du fard de la prière de l’aube :

Le fard de la prière de l’aube est accompli de la même manière que le sunn. La seule différence, c’est qu’il faut prendre l’intention pour exécuter le fard, et que les hommes doivent faire l’iqamat.

L’intention pour le fard de la prière de l’aube se prend ainsi :

« J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah d’accomplir le fard de la prière de l’aube. »[62]

La prière de la mi-journée (salat al dhohr)

La prière de la mi-journée est composée de dix rak’at : quatre premiers sunna, quatre fard et deux derniers sunna.

L’accomplissement du sunna de la mi-journée :

Première rak’at :

1. Prendre l’intention par la formule : « J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah d’accomplir le sunna de la mi-journée. »

2. Prononcer le takbir d’ouverture en disant « Allahou Akbar » et joindre les mains.

3. Debout, réciter : Subhânaka, A’oudhu basmala , la Fatiha et une sourate.

4. S’incliner en disant « Allahou Akbar » ; incliné, dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-azîm. »

5. Se relever en disant « Sami Allahou liman hamidah ». Debout dire « Rabbanâ lak al-hamd ».

6. Se prosterner en disant « Allahou Akbar » et dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

7. Se relever de la prosternation en disant « Allahou Akbar » et s’asseoir.

8. Se prosterner une deuxième fois en disant « Allahou Akbar » et dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

9. Se relever de la prosternation en disant « Allahou Akbar », se mettre debout (pour la deuxième rak’at) et joindre les mains.

Deuxième rak’at :

1. Debout, réciter la Basmala, la Fatiha et une sourate.

2. S’incliner en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-azîm. »

3. Se relever en disant « Sami Allahou liman hamidah », une fois debout dire « Rabbanâ lak al-hamd ».

4. Se prosterner en disant « Allahou Akbar » et dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

5. Se relever de la prosternation en disant « Allahou Akbar » et s’asseoir.

6. Se prosterner une deuxième fois en disant « Allahou Akbar » et dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

7. S’asseoir en disant « Allahou Akbar » et réciter « Attahiyyatu ». (On nomme cela la première station assise).

8. Se mettre debout en disant « Allahou Akbar », (pour la troisième rak’at) et joindre les mains.

Troisième rak’at :

1. Debout, réciter la Basmala, la Fatiha et une sourate.

2. S’incliner en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-azîm. »

3. Se relever en disant « Sami Allahou liman hamidah », debout dire « Rabbanâ lak al-hamd ».

4. Se prosterner en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

5. Se relever de la prosternation en disant « Allahou Akbar », s’asseoir.

6. Se prosterner une deuxième fois en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

7. Se relever de la prosternation en disant « Allahou Akbar », se remettre debout (pour la quatrième rak’at) et joindre les mains.

Quatrième rak’at :

1. Debout, réciter la Basmala, la Fatiha et une sourate.

2. S’incliner en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-azîm. »

3. Se relever en disant « Sami Allahou liman hamidah », debout dire « Rabbanâ lak al-hamd ».

4. Se prosterner en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

5. Se relever de la prosternation en disant « Allahou Akbar », s’asseoir.

6. Se prosterner une deuxième fois en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

7. S’asseoir en disant « Allahou Akbar ».

8. Assis, réciter : Attahiyyatu, Allahumma sallî, Allahumma bârik, Rabbanâ âtina...

9. Tourner la tête d’abord sur la droite en disant « Assalâmou alaykum wa rahmatoullah ». Puis tourner la tête à gauche en disant « Assalâmou alaykum wa rahmatoullah ».

L’accomplissement du fard de la prière de la mi-journée :

Première rak’at :

1. Faire l’iqamat (pour les hommes).

2. Prendre l’intention en disant : « J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah d’accomplir le fard de la mi-journée. »

3. Prononcer le takbir d’ouverture en disant « Allahou Akbar » et joindre les mains.

4. Debout, réciter Subhânaka, A’oudhu basmala , la Fatiha et une sourate.

5. S’incliner en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-azîm. »

6. Se relever en disant « Sami Allahou liman hamidah », debout dire « Rabbanâ lak al-hamd ».

7. Se prosterner en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

8. Se relever de la prosternation en disant « Allahou Akbar », s’asseoir.

9. Se prosterner une deuxième fois en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

10. Se relever de la prosternation en disant « Allahou Akbar », se remettre debout (pour la deuxième rak’at) et joindre les mains.

Deuxième rak’at :

1. Debout, réciter la Basmala, la Fatiha et une sourate.

2. S’incliner en disant « Allahou Akbar » et là, dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-azîm. »

3. Se relever en disant « Sami Allahou liman hamidah », debout dire « Rabbanâ lak al-hamd ».

4. Se prosterner en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

5. Se relever de la prosternation en disant « Allahou Akbar », s’asseoir.

6. Se prosterner une deuxième fois en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

7. S’asseoir en disant « Allahou Akbar ».

8. En position assise, réciter « Attahiyyatu ».

9. Se mettre debout en disant « Allahou Akbar » (pour la troisième rak’at) et joindre les mains.

Troisième rak’at :

1. Debout, réciter : la Basmala et la Fatiha.

2. S’incliner en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-azîm. »

3. Se relever en disant « Sami Allahou liman hamidah », debout dire « Rabbanâ lak al-hamd ».

4. Se prosterner en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

5. Se relever de la prosternation en disant « Allahou Akbar », s’asseoir.

6. Se prosterner une deuxième fois en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

7. Se mettre debout en disant « Allahou Akbar » (pour la quatrième rak’at) et joindre les mains.

Quatrième rak’at :

1. Debout, réciter : la Basmala et la Fatiha.

2. S’incliner en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-azîm. »

3. Se relever en disant « Sami Allahou liman hamidah », debout dire « Rabbanâ lak al-hamd ».

4. Se prosterner en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

5. Se relever de la prosternation en disant « Allahou Akbar », s’asseoir.

6. Se prosterner une deuxième fois en disant « Allahou Akbar » et dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

7. Se relever de la prosternation en disant « Allahou Akbar », s’asseoir.

8. Assis, réciter Attahiyyatu, Allahumma sallî, Allahumma bârik, Rabbanâ âtina...

9. Tourner la tête d’abord sur la droite en disant « Assalâmou alaykum wa rahmatoullah ». Puis tourner la tête à gauche en disant « Assalâmou alaykum wa rahmatoullah ».

Ainsi s’achève le fard de la prière de la mi-journée.

Après cela, réciter l’invocation : « Allahumma anta as-salâmou wa minkassalâm. Tabârakta yâ za’l-jalâlu wal’ikrâm » et se relever pour les deux dernières rak’at de sunna.

L’accomplissement du dernier sunna de la mi-journée :

Prendre l’intention en disant : « J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah d’accomplir le dernier sunna de la mi-journée. »

Après la prise d’intention, prier de la même manière que pour le sunna de l’aube.

La prière de l’après-midi (salat al asr)

La prière de l’après-midi est composée de huit rak’at : quatre sunna et quatre fard.

L’accomplissement du sunna de la prière de l’après-midi :

Première rak’at :

1. Prendre l’intention en disant : « J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah d’accomplir le sunna de l’après-midi. »

2. Prononcer le takbir d’ouverture en disant « Allahou Akbar », joindre les mains.

3. Debout, réciter : Subhânaka, A’oudhu basmala , la Fatiha et une sourate.

4. S’incliner en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-azîm. »

5. Se relever en disant « Sami Allahou liman hamidah », debout dire « Rabbanâ lak al-hamd ».

6. Se prosterner en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

7. Se relever de la prosternation en disant « Allahou Akbar » et s’asseoir.

8. Se prosterner une deuxième fois en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

9. Se remettre debout en disant « Allahou Akbar » (pour la deuxième rak’at) et joindre les mains.

Deuxième rak’at :

1. Debout, réciter : la Basmala, la Fatiha et une sourate.

2. S’incliner en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-azîm. »

3. Se relever de l’inclinaison en disant « Sami Allahou liman hamidah », debout dire « Rabbanâ lak al-hamd ».

4. Se prosterner en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

5. Se relever de la prosternation en disant « Allahou Akbar » et s’asseoir.

6. Se prosterner une deuxième fois en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

7. S’asseoir en disant « Allahou Akbar ».

8. Assis, réciter les invocations : Attahiyyatu, Allahumma sallî, Allahumma bârik.

9. Se mettre debout en disant « Allahou Akbar » (pour la troisième rak’at) et joindre les mains.

Troisième rak’at :

1. Debout, réciter Subhânaka, A’oudhu basmala , la Fatiha et une sourate.

2. S’incliner en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-azîm. »

3. Se relever en disant « Sami Allahou liman hamidah », debout dire « Rabbanâ lak al-hamd ».

4. Se prosterner en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

5. Se relever de la prosternation en disant « Allahou Akbar » et s’asseoir.

6. Se prosterner une deuxième fois en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

7. Se mettre debout en disant « Allahou Akbar » (pour la quatrième rak’at) et joindre les mains.

Quatrième rak’at :

1. Debout, réciter la Basmala, la Fatiha et une sourate.

2. S’incliner en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-azîm. »

3. Se relever en disant « Sami Allahou liman hamidah », debout dire « Rabbanâ lak al-hamd ».

4. Se prosterner en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

5. Se relever de la prosternation en disant « Allahou Akbar », s’asseoir.

6. Se prosterner une deuxième fois en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

7. Se relever de la prosternation en disant « Allahou Akbar », s’asseoir.

8. Assis, réciter : Attahiyyatu, Allahumma sallî, Allahumma bârik, Rabbanâ âtina...

9. Tourner la tête d’abord sur la droite en disant « Assalâmou alaykum wa rahmatoullah ». Puis tourner la tête à gauche en disant « Assalâmou alaykum wa rahmatoullah ».

La différence à noter entre le premier sunna de quatre rak’at de la mi-journée et le sunna de quatre rak’at de l’après-midi :

• Le premier sunna de la mi-journée est sunna mu’akkadah. Lors de la station assise de la deuxième rak’at, on récite seulement Attahiyyatu et, en se relevant pour la troisième rak’at, on récite la Basmala, la Fatiha suivie d’une sourate.

• Le premier sunna de l’après-midi est sunna gayri mu’akkadah. Lors de la station assise de sa deuxième rak’at, on récite Attahiyyatu, Allahumme salli, Allahumma bârik, on commence la troisième rak’at en récitant d’abord Subhânaka, puis on récite A’oudhu basmala suivie de la Fatiha et une sourate.

L’accomplissement du fard de la prière de l’après-midi :

Première rak’at :

1. Faire l’iqamat (pour les hommes).

2. Prendre l’intention en disant : « J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah d’accomplir le fard de l’après-midi. »

Le fard de l’après-midi s’accomplit de la même manière que les 4 unités de fard de la mi-journée. La distinction se fait seulement dans la prise d’intention.

La prière du soir (salat al-maghrib)

La prière du soir est composée de cinq rak’at : trois fard et deux sunna. On exécute en premier lieu le fard.

L’accomplissement du fard de la prière du soir :

Première rak’at :

1. Faire l’iqamat (pour les hommes).

2. Prendre l’intention en disant : « J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah d’accomplir le fard du soir. »

3. Prononcer le takbir d’ouverture en disant « Allahou Akbar » et joindre les mains.

4. Debout, réciter : Subhânaka, A’oudhu basmala , la Fatiha et une sourate.

5. S’incliner en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-azîm. »

6. Se relever en disant « Sami Allahou liman hamidah », une fois debout dire « Rabbanâ lak al-hamd ».

7. Se prosterner en disant « Allahou Akbar » et dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

8. Se relever de la prosternation en disant « Allahou Akbar » et s’asseoir.

9. Se prosterner une deuxième fois en disant « Allahou Akbar » et dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

10. Se mettre debout en disant « Allahou Akbar » (pour la deuxième rak’at) et joindre les mains.

Deuxième rak’at :

1. Debout, réciter la Basmala, la Fatiha et une sourate.

2. S’incliner en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-azîm ».

3. Se relever en disant « Sami Allahou liman hamidah », une fois debout dire « Rabbanâ lak al-hamd ».

4. Se prosterner en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

5. Se relever de la prosternation en disant « Allahou Akbar » et s’asseoir.

6. Se prosterner une deuxième fois en redisant « Allahou Akbar » et dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

7. S’asseoir en disant « Allahou Akbar ».

8. Assis, réciter « Attahiyyatu ».

9. Se mettre debout en disant « Allahou Akbar » (pour la troisième rak’at) et joindre les mains.

Troisième rak’at :

1. Debout, réciter la Basmala et la Fatiha.

2. S’incliner en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-azîm. »

3. Se relever en disant « Sami Allahou liman hamidah », une fois debout dire « Rabbanâ lak al-hamd ».

4. Se prosterner en disant « Allahou Akbar » et dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

5. Se relever de la prosternation en disant « Allahou Akbar » et s’asseoir.

6. Se prosterner une deuxième fois en disant « Allahou Akbar » et dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

7. S’asseoir en disant « Allahou Akbar ».

8. Assis, réciter les invocations : Attahiyyatu, Allahumma sallî, Allahumma bârik, Rabbanâ âtina...

9. Tourner la tête d’abord sur la droite en disant « Assalâmou alaykum wa rahmatoullah ». Puis tourner la tête à gauche en disant « Assalâmou alaykum wa rahmatoullah ».

L’accomplissement du sunna de la prière du soir :

Prendre l’intention en disant : « J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah d’accomplir le sunna du soir. » Le sunna de la prière du soir s’accomplit de la même manière que le sunna de la prière de l’aube.

La prière de la nuit (salat al-isha)

La prière de la nuit est composée de dix rak’at : quatre premiers sunna, quatre fard et deux derniers sunna.

L’accomplissement du premier sunna de la prière de la nuit :

Première rak’at :

Prendre l’intention en disant : « J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah d’accomplir le sunna de la nuit. »

Après avoir pris l’intention, le reste de la prière est identique au sunna de l’après-midi. Tous deux sont des sunna gayri mu’akkadah. La différence entre les deux réside dans la prise d’intention.

L’accomplissement du fard de la prière de la nuit :

Première rak’at :

1. Faire l’iqamat (pour les hommes).

2. Prendre l’intention en disant : « J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah d’accomplir le fard de la nuit. »

Après la prise de l’intention, le reste est identique au fard de la mi-journée.

L’accomplissement du dernier sunna de la prière de la nuit :

Première rak’at :

Prendre l’intention en disant : « J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah d’accomplir le dernier sunna de la nuit. »

En dehors de l’intention, le reste est identique au sunna de l’aube.

La prière impaire (witr)

La prière du witr, composée de trois rak’at, se fait après la prière de la nuit et comporte des différences par rapport aux autres prières. Après avoir récité la Fatiha et une sourate à la troisième rak’at, elle n’est pas suivie de l’inclinaison. Il faut lever les mains en disant « Allahou Akbar », puis les joindre de nouveau et réciter les invocations de qunut et ensuite s’incliner.

Après avoir précisé cette distinction, voyons maintenant l’accomplissement de la prière du witr :

Première rak’at :

1. Prendre l’intention en disant : « J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah d’accomplir la prière du witr. »

2. Faire le takbir d’ouverture en disant « Allahou Akbar » et joindre les mains.

3. Debout, réciter : Subhânaka, A’oudhu basmala , la Fatiha et une sourate.

4. S’incliner en disant « Allahou Akbar » et là dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-azîm ».

5. Se relever en disant « Sami Allahou liman hamidah », une fois debout dire « Rabbanâ lak al-hamd ».

6. Se prosterner en disant « Allahou Akbar » et dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

7. Se relever de la prosternation en disant « Allahou Akbar » et s’asseoir.

8. Se prosterner une deuxième fois en disant « Allahou Akbar » et dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

9. Se mettre debout en disant « Allahou Akbar » (pour la deuxième rak’at) et joindre les mains.

Deuxième rak’at :

1. Debout, réciter : la Basmala, la Fatiha et une sourate.

2. S’incliner en disant « Allahou Akbar », dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-azîm ».

3. Se relever en disant « Sami Allahou liman hamidah », debout dire « Rabbanâ lak al-hamd ».

4. Se prosterner en disant « Allahou Akbar » et dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

5. Se relever de la prosternation en disant « Allahou Akbar » et s’asseoir.

6. Se prosterner une deuxième fois en disant « Allahou Akbar » et dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

7. S’asseoir en disant « Allahou Akbar ».

8. Assis, réciter « Attahiyyatu ».

9. Se mettre debout en disant « Allahou Akbar » (pour la troisième rak’at) et joindre les mains.

Troisième rak’at :

1. Debout : réciter la Basmala, la Fatiha et une sourate.

2. Lever les mains en disant « Allahou Akbar » et les joindre de nouveau.

3. Réciter les invocations de qunut. Celui qui ne les connaît pas, récite à la place : « Rabbanâ âtinâ fiddounyâ hasunatan wa fil’âkhireti hasanatan wa ghinâ azab an-nâr ».

4. S’incliner en disant « Allahou Akbar » et là dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-azîm ».

5. Se relever en disant « Sami Allahou liman hamidah », une fois debout dire « Rabbanâ lak al-hamd ».

6. Se prosterner en disant « Allahou Akbar » et dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

7. Se relever de la prosternation en disant « Allahou Akbar » et s’asseoir.

8. Se prosterner une deuxième fois en disant « Allahou Akbar » et dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

9. S’asseoir en disant « Allahou Akbar ».

10. Assis, réciter Attahiyyatu, Allahumma sallî, Allahumma bârik, Rabbanâ âtina...

11. Tourner la tête d’abord sur la droite en disant « Assalâmou alaykum wa rahmatoullah ». Puis tourner la tête à gauche en disant « Assalâmou alaykum wa rahmatoullah ».

Les invocations à réciter après la prière

L’invocation à réciter après les prières fard :

اَللّٰهُمَّ اَنْتَ السَّلاَمُ وَ مِنْكَ السَّلاَمُ تَبَارَكْتَ يَاذَا الْجِلاَلِ وَ الْاِكْرَامِ

La phonétique : « Allahumma anta as-salâmou wa minkassalâm. Tabârakta yâ za’l-jalâlu wal’ikrâm. »

Si le fard n’est pas suivi de prière sunna, (comme les prières de l’aube et de l’après-midi), invoquer salat ous-salam et le salut sur le Prophète :

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى اٰلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ

La phonétique : « Allahumma Salli âlâ sayyidinâ Muhammadin wa âlâ âli sayyidinâ Muhammad ».

Si la prière fard est suivie d’une prière sunna (comme pour les prières de la mi-journée, du soir et de la nuit), la prière et le salut sur le Prophète se feront après avoir accompli le sunna.

Après l’invocation de la prière et le salut sur le Prophète, réciter :

سُبْحَانَ اللّٰهِ وَالْحَمْدُ لِلّٰهِ وَ لآ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ وَ اللّٰهُ اَكْبَرُ وَ لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ اِلاَّ بِاللّٰهِ الْعَلِيِّ الْعَظيِمِ

La phonétique : « Subhânallâhi wal’hamdu lillâhi wa lâ ilâha illallâhu w’allâhou akbar wa lâ hawla wa lâ kouwwata illâ billâhil’aliy ul’azim. »

Puis, prononcer A’oudhu basmala et réciter « Âyat al-Kursî ».

Âyat al-Kursî :

اَللّٰهُ لَآ اِلٰهَ اِلَّا هُوَۚ اَلْحَيُّ الْقَيُّومُۚ لَا تَاْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌۜ لَهُ مَا فِي السَّمٰوَاتِ وَمَا فِي الْاَرْضِۜ مَنْ ذَا الَّذٖي يَشْفَعُ عِنْدَهُٓ اِلَّا بِاِذْنِهٖۜ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ اَيْدٖيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْۚ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهٖٓ اِلَّا بِمَا شَآءَۚ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَۚ وَلَا يَؤُ۫دُهُ حِفْظُهُمَاۚ
وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ

La phonétique : « Allahu lâ ilâha illâ huvwa’l-hayyu-l-Qayyoum. Lâ ta’huzouhou sinatun wa lâ nawm. Lahu mâ fi’s-samâwati wa mâ fi-l’ard. Man zallazî yashfahou indahou illâ bi iznih. Ya’lamou mâ bayna aydihim wa mâ halfahoum. Wa lâ yuhîtoune bishay-in min ilmihî illâ bimâ shâe. Wasia kursîyyuhu’s-samâwâti wa’l-ard. Wa lâ yaûduhu hifzuhoumâ. Wa huwa’l-aliyyu’l-azîm. »

La signification : « Allah ! Point de divinité à part Lui, Le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même Al-Qayyoum. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut. Son trône (Kursî) déborde sur les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand. »

Puis, dire dans l’ordre :

33 fois سُبْحَانَ اللّٰهِ « Subhânallâh »

33 fois اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ « Elhamdu lillâh »

33 fois اَللّٰهُ اَكْبَرُ « Allahou Akbar »

Suivis de :

لآ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ وَحْدَهُ لاَ شَريِكَ لَهُ لَهُ الْمُلْكُ وَ لَهُ الْحَمْدُ وَ هُوَ عَلَى كُلِّ شَيْئٍ قَديِرٌ

La phonétique : « Lâ ilâha illallâhu wahdahou lâ sharika lah, lahul’mulku wa lahul’hamdu wa huwa âlâ kulli shay’in qadir », puis faire des invocations en levant les mains à hauteur de la poitrine.

Réciter cette invocation conseillée par notre Prophète dont nous partageons ici la signification :

« Louange à Allah, Seigneur des mondes. Que la prière et le salut soient sur notre Prophète Muhammad alayhissalâm, sur ceux qui l’ont suivi et sur ses compagnons.

Ô Allah ! Nous nous réfugions auprès de Toi contre le poids des difficultés que nous ne pourrions supporter, de l’ignominie de ce monde-ci et du châtiment dans l’Autre, contre les peines des épreuves, et la joie de mes ennemis face à mon malheur.

Ô Allah ! Pardonne nos péchés et protège-nous, accorde-nous Ta satisfaction, accepte nos adorations, accorde-nous Ton Paradis, préserve-nous du feu de l’Enfer, accorde-nous une belle part ici-bas, et une belle part dans l’au-delà. Aide-nous, Ô Allah, à T’invoquer, à Te remercier et à améliorer nos adorations !

Ô Allah ! Fais en sorte que les conséquences de toutes nos affaires soient parfaites et protège-nous de l’ignominie dans ce monde-ci et du châtiment dans l’Autre.

Ô Allah ! Nous te demandons des actes qui nous vaudront Ta miséricorde, Ton pardon, et de nous tenir loin de tous les péchés, fais que les conséquences de toutes nos affaires soient parfaites et enfin fais-nous entrer au Paradis et libère-nous de l’Enfer.

Ô Allah ! Ne laisse aucun de nos péchés sans pardon, ne laisse aucun de nos soucis, réjouis-nous, accorde-nous la force et la capacité de régler nos dettes, accorde-nous tout ce dont on a besoin sur terre et dans l’autre-monde selon Ton agrément. Ô le plus Miséricordieux des miséricordieux !

Ô Allah ! Accorde-nous une belle part ici-bas, une belle part dans l’au-delà, et accorde-nous Ta miséricorde, préserve-nous du châtiment de l’Enfer. Ô le plus Miséricordieux des miséricordieux !

Ô Seigneur ! Accorde Ta miséricorde le Jour des Comptes à moi, à ma mère, à mon père et à tous les croyants. Ô le plus Miséricordieux des miséricordieux !

Le salâm est sur tous les prophètes, tandis que la louange est uniquement pour Allah, le Seigneur des mondes. »

Terminer l’invocation avec le verset suivant :

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَۚ وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَۚ وَالْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

La phonétique : « Subhânu rabbika rabbil’izzati ammâ yasifoun wa salâmun alal’moursalîn. wal’hamdu lillâhi rabbil’âlamin. » Terminer en passant les mains sur le visage.

LES QUESTIONS :

1. Expliquer l’importance de la prière.

2. Pour qui la prière est-elle obligatoire ?

3. Citer les temps de prières et les temps où l’on ne peut pas prier.

4. Combien de sortes de prières existe-t-il ?

5. Combien de fard comporte la prière ?

6. Citer les fards extérieurs à la prière.

7. Citer les fards internes à la prière.

8. Quels sont les wajib et les sunnas de la prière ?

9. Quelles sont les choses qui annulent la prière ?

10. Quelles sont les choses blâmables (makrouh) dans la prière ?

11. Quelle est la différence entre quatre rak’at de fard et quatre rak’at de sunna ?

12. Quelle différence y a-t-il entre l’accomplissement du sunna mu’akkadah et du sunna gayri mu’akkadah ?

13. Que récite-t-on dans la prière du witr que l’on ne récite pas dans les autres prières ?

14. Quelles sont les invocations à réciter après la prière ?

[54] Boukharî, t. 2, p. 475.

[55] Sourate « Ankabut », 29/45.

[56] Kashf oul-Hafa, t. 2, p. 203.

[57] Sourate « Nissâ », 4/103.

[58] Personne chargée de lancer l’appel à la prière. [NdT]

[59] Riyaz ous-Salihin, t.2, p.371.

[60] Cette partie se récite uniquement pendant l’appel à la prière de l’aube.

[61] Les invocations faites dans la prière et certaines sourates sont à la fin du livre.

[62] L’explication en images de la prière de l’aube est à la fin du livre.

UNITÉ V:

LA PRIÈRE (II)

Les thèmes :

• La prosternation de réparation (soujoud as-sahw)

• Le mérite de la prière en commun

• La bienséance de la mosquée et de l’assemblée

• La prière en commun

• Le jour du vendredi et la prière du vendredi

• L’obligation (fard) de la prière du vendredi

• L’accomplissement de la prière du vendredi

• La prière des fêtes religieuses

• L’accomplissement des prières des fêtes religieuses

• « Takbir al Tashriq »

• La prière de tarawih

• Prier assis, prier par simulation

• La prière du voyageur

• Rattrapage des prières passées

• La prosternation de lecture (soujoud at-tilawa)

• La prière mortuaire

La prosternation de réparation (soujoud as-sahw)

Les situations qui nécessitent la prosternation de réparation :

Pendant la prière :

a) Retarder l’un des fard par oubli,

b) Retarder ou ne pas accomplir l’un des wajib par oubli.

Afin de remédier à ce manquement, il est wajib d’accomplir à la fin de la prière la prosternation de réparation. Si un acte fard est délaissé par oubli ou sciemment, la prière est invalide et doit être refaite. Elle ne peut pas être complétée par la prosternation de réparation. Si un acte wajib est abandonné délibérément, la prière doit être refaite également sans avoir à faire la prosternation de réparation.

Quand et comment accomplir la prosternation de réparation ?

Elle est faite à la dernière station assise. Après avoir récité seulement Attahiyyatu, faire le salâm à droite, se prosterner en disant : « Allahou Akbar ». Là, dire trois fois : « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ». Puis, se relever et s’asseoir en disant « Allahou Akbar », puis se prosterner une deuxième fois en disant « Allahou Akbar » et dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ », ensuite se relever et s’asseoir en disant « Allahou Akbar ».

Réciter les invocations Attahiyyatu, Allahumma salli, Allahumma bârik et Rabbanâ âtina..., puis accomplir le salâm d’abord à droite puis à gauche. Ainsi est accomplie la prosternation de réparation (soujoud as-sahw).

Le mérite de la prière en commun

Notre religion accorde une grande importance à la prière accomplie en groupe. Les musulmans qui l’accomplissent peuvent mieux se connaître, apprendre des autres ce qu’ils ne savent pas, acquérir de bonnes habitudes, et abandonner avec le temps les mauvaises habitudes.

La fréquentation assidue des mosquées développera et renforcera les sentiments de fraternité et de solidarité entre musulmans, et les croyants qui prient en rang devant Allah seront davantage récompensés que ceux qui prient seuls.

A ce sujet, le bien-aimé Prophète (s.a.s.) annonce ses mérites :

« Une prière accomplie en commun est supérieure de vingt-sept degrés à la prière effectuée individuellement. »

« Quiconque accomplit la prière de la nuit en commun, c’est comme s’il avait veillé la moitié de la nuit en prière. Et quiconque accomplit la prière de l’aube en commun, c’est comme s’il avait prié toute la nuit. »

« Quiconque fait soigneusement les ablutions à son domicile puis se rend à la mosquée dans l’unique intention d’accomplir l’une des obligations divines, de tous les pas qu’il fait, l’un expie ses péchés et l’autre l’élève en degré. »[63]

Les prières fard peuvent aussi être accomplies seules. Mais la prière en commun est un Sunna mu’akkadah. La fréquentation assidue des mosquées comporte beaucoup de bienfaits spirituels, notamment son importance dans la cohésion sociale.

Les prières sunna et nafilah ne se font pas en groupe. Seule la prière du tarawih peut se prier en groupe ou seule, bien qu’elle soit une prière sunna. La prière du witr qui est wajib, se prie en groupe uniquement durant le mois de Ramadan. Les prières du vendredi et des fêtes religieuses s’accomplissent en groupe et ne peuvent pas être accomplies seules.

La bienséance à la mosquée et de l’assemblée

Les mosquées sont les lieux où les musulmans accomplissent leurs adorations pour Allah. Elles sont appelées à cet égard les « Maisons d’Allah » et sont les lieux les plus honorables sur terre. Le croyant qui se rend à la mosquée pour accomplir les adorations est tel un visiteur et l’invité d’Allah. A l’instar d’un hôte qui offre à ses convives, Allah accordera de grandes rétributions aux croyants qui se rendent à la mosquée.

A ce sujet, le Prophète (s.a.s.) a dit : « Quiconque fait soigneusement les ablutions, puis se rend à la mosquée, est l’invité d’Allah. Allah accordera de Ses bienfaits à Son visiteur. »[64]

Il est du devoir de tout musulman d’avoir un comportement respectueux à l’égard des mosquées en veillant à :

1. Entrer à la mosquée en état de purification, avec des vêtements propres et une tenue correcte.

2. Entrer à la mosquée du pied droit tout en invoquant les bénédictions sur le Prophète (salawat al-sharif).

3. Sortir de la mosquée du pied gauche.

4. Ne pas marcher sur les tapis avec les pieds et les chaussettes sales.

5. Ne pas s’asseoir à la mosquée en étendant ses jambes sans motif valable, ne pas crier, ne pas faire de bruit, ne pas parler de choses qui concernent la vie d’ici-bas et se préserver de tout comportement irrespectueux.

6. Ne pas se rendre à la mosquée après avoir mangé de l’oignon, de l’ail, car leur odeur importunerait les autres ; ne pas roter et se garder d’avoir des comportements répugnants.

Lorsqu’une lecture coranique ou un sermon est fait à la mosquée, il faut l’écouter avec attention et respect. Il faut s’installer là où il y a de la place, sans importuner l’assemblée en cherchant à se frayer un chemin pour se mettre tout devant.

APPRENONS À CONNAÎTRE LA MOSQUÉE

Les mosquées sont indissociables de la société musulmane car elles sont l’emblème du monde musulman. Tout au long de l’histoire, la communauté musulmane a toujours accordé beaucoup d’importance à la construction de mosquées. Elle a formé des bâtisseurs de génie qui ont construit dans le monde entier de véritables chefs-d’œuvres, des mosquées qui, encore aujourd’hui, n’ont pas pu être égalés.

Le vocabulaire en lien avec la mosquée :

Une mosquée (masjid) : bâtiment où les musulmans accomplissent collectivement leur culte.

Une petite mosquée : lieu où l’on fait la prière.

En général, on accomplit dans les petits masjids les prières quotidiennes. Celles du vendredi et des fêtes religieuses n’y sont pas effectuées.

Présentation des éléments d’une mosquée :

• La niche (mihrâb) : creux dans le mur, orienté en direction de la Qibla, où l’imam se tient lorsqu’il dirige la prière.

• La chaire à prêcher (minbar) : lieu dans la mosquée, muni d’escaliers, où l’imam prononce son prêche du vendredi et des jours de Fête.

• Le trône (kursu) : lieu en hauteur, dans la mosquée où l’on s’assied pour prononcer le prêche.

• Le minaret (minârat) : haut bâtiment en forme de tour, accolé à la mosquée, construit pour faire l’appel à la prière.

• La plate-forme (sharafa) : sorte de balcon construit tout autour du minaret, en relief d’où est lancé l’appel à la prière. On y monte par des escaliers situés à l’intérieur du minaret. En règle générale, les minarets comportent une seule plate-forme, mais il existe aussi des minarets qui en ont plusieurs.

• Le croissant de lune (alam) : sommet en forme de croissant installé en haut du minaret.

La prière en commun

Se joindre à l’imam lors de la première rak’at :

Quiconque prie derrière un imam doit prendre l’intention pour la prière qu’il doit accomplir et celle de se joindre à l’imam. Voyons en pratique comment accomplir le fard de la prière de la mi-journée :

1. Prendre l’intention : « J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah de prier le fard de la mi-journée, je me joins à l’imam. »

Pour toutes les prières accomplies en groupe, la personne qui suit l’imam doit ajouter à la fin de son intention « Je me joins à l’imam ».

2. Lorsque l’imam prononce le takbir, tout de suite après lui, l’assemblée prononce aussi le takbir, joint les mains, récite à voix basse « Subhânaka », puis se tait. En station debout, l’assemblée récite uniquement « Subhânaka » ; en dehors de cette invocation, elle ne récite rien d’autre à aucune rak’at. Elle dit seulement âmin à voix basse quand l’imam a terminé de réciter la Fatiha.

3. A l’inclinaison, l’assemblée dit trois fois « Subhâna Rabbiyal’azîm », quand l’imam se redresse en disant « Sami Allahu liman hamidah », l’assemblée dit « Rabbanâ lak al-hamd » en position debout.

Lors des prosternations, elle dit trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

4. Lors des stations assises, elle récite en même temps que l’imam Attahiyyatu, Allahumma salli, Allahumma bârik et fait le salâm en même temps que celui-ci.

Celui qui prie en groupe derrière l’imam doit le suivre sans jamais le devancer lors des takbirs en s’inclinant, en se redressant de l’inclinaison, en se prosternant, en se relevant de la prosternation et en faisant le salâm.

Celui qui intègre la prière à l’inclinaison de la première rak’at, s’il formule l’intention et fait le takbir alors que l’imam est en inclinaison et ne s’est pas encore redressé, cette rak’at lui sera considérée comme accomplie.

Se joindre à l’imam lors de la deuxième rak’at :

Celui qui a manqué la première rak’at prend son intention, intègre la prière en cours et la poursuit avec l’imam. A la dernière station assise, il récite « Attahiyyatu » et attend que l’imam fasse le salâm. Lorsque celui-ci a salué à droite, il se lève, sans faire le salâm, en disant « Allahou Akbar » pour accomplir seul la rak’at qu’il a manquée. Il récite Subhânaka, prononce A’oudhu basmala , récite la Fatiha et une sourate. Puis il s’assiéra après avoir fait l’inclinaison et les prosternations. Il récite les invocations « Attahiyyatu, Allahumma salli, Allahumma bârik et Rabbanâ âtina... » Il terminera la prière par les salutations d’abord à droite, puis à gauche.

Se joindre à l’imam lors de la troisième rak’at :

Celui qui rejoint l’imam à la troisième rak’at d’une prière de quatre rak’at récite « Attahiyyatu » à la dernière station assise et attend que celui-ci salue à droite. Lorsqu’il a salué à droite, il se relève, sans faire le salâm, en disant « Allahou Akbar » et il termine les deux rak’at qu’il a manquées de la manière suivante :

Il récite « Subhânaka », prononce « A’oudhu basmala », puis récite la Fatiha et une sourate ; il accomplit les inclinaisons et prosternations comme d’habitude et se relève en disant « Allahou Akbar ». Il récite la Fatiha et une sourate, il accomplit l’inclinaison et les prosternations, puis il s’assied et récite les invocations « Attahiyyatu, Allahumma salli, Allahumma bârik et Rabbanâ âtina... ». Il termine sa prière en saluant à droite, puis à gauche.

Celui qui rejoint l’imam à la troisième rak’at d’une prière de trois rak’at, comme pour celles du soir et du witr, accomplit avec l’imam la rak’at en cours. Il récite « Attahiyyatu » et attend que l’imam accomplisse le salâm. Lorsque celui-ci a salué à droite, il se lève, sans faire le salâm, en disant « Allahou Akbar ». Il récite Subhânaka, A’oudhu basmala , la Fatiha et une sourate, puis il s’assied après avoir fait l’inclinaison et les prosternations. Là, il ne récite qu’Attahiyyatu et se relève en disant « Allahou Akbar ». Il prononce A’oudhu basmala , récite la Fatiha et une sourate, puis s’assied après avoir fait l’inclinaison et les prosternations. Il récite « Attahiyyatu, Allahumma salli, Allahumma bârik et Rabbanâ âtina... ». Il termine la prière en saluant à droite et à gauche.

Se joindre à l’imam lors de la quatrième rak’at d’une prière de quatre rak’at :

Encore une fois, il accomplit la rak’at en cours avec l’imam et, à la dernière station assise, il récite « Attahiyyatu » et attend que l’imam salue à droite. Il se lève, sans faire le salâm, en disant « Allahou Akbar ». Là, il récite Subhânaka, puis prononce A’oudhu basmala , récite la Fatiha et une sourate. Puis il exécute l’inclinaison, les prosternations, s’assied pour réciter seulement Attahiyyatu et se relève. En station debout, il récite la Basmala, la Fatiha et une sourate, puis il accomplit l’inclinaison et les prosternations comme il se doit et se relève sans s’asseoir. Il prononce la Basmala, récite seulement la Fatiha, puis il s’assied après avoir fait l’inclination et les prosternations. Il récite Attahiyyatu, Allahumma salli, Allahumma bârik et Rabbanâ âtina... Il termine la prière par les salutations à droite, puis à gauche.

Celui qui rejoint l’imam au moment où il se redresse de l’inclinaison de la dernière rak’at, lorsque l’imam à salué à droite, il se relève en disant « Allahou Akbar » et termine sa prière en accomplissant toutes les rak’at du début jusqu’à la fin.

Le jour du vendredi et la prière du vendredi

Le vendredi est le jour saint des musulmans. Ils doivent l’accueillir avec joie, prendre un bain rituel et vêtir leurs plus beaux habits pour et se rendre à la mosquée. Le Prophète (s.a.s.) a dit :

« Celui qui fait ses ablutions soigneusement, puis se rend le vendredi à la mosquée et écoute attentivement les sermons, Allah lui pardonne les fautes commises entre les deux vendredis auxquelles s’ajoutent celles commises durant trois jours. »[65]

La prière du vendredi est composée de dix rak’at : quatre premiers sunna, deux fard et quatre derniers sunna. Elle se fait le vendredi à l’heure de la prière de la mi-journée et remplace celle-ci. Son fard est accompli en assemblé et ne peut pas être accompli seul.

L’obligation de la prière du vendredi

La prière du vendredi est obligatoire à tout musulman sain d’esprit et pubère qui remplit les six conditions suivantes :

1. Être un homme (elle n’est pas obligatoire pour les femmes),

2. Être libre de ses faits et gestes, et être en liberté,

3. Être moukîm (résidant), c’est-à-dire ne pas être invité chez des gens.

4. Être en bonne santé.

5. Ne pas souffrir de cécité.

6. Être valide des jambes.

La prière du vendredi n’incombe pas à celui qui ne remplit pas ces conditions. S’il se rend à la mosquée et accomplit la prière du vendredi, elle lui sera comptée comme la prière de la mi-journée.

Pour que la prière du vendredi soit valide, il faut six conditions :

1. Que la prière du vendredi soit accomplie à l’heure de la prière de la mi-journée,

2. Qu’il y ait un sermon (khoutba) avant la prière,

3. Que le lieu où la prière du vendredi est accomplie soit ouvert à tous,

4. Qu’il y ait une assemblée d’au moins trois hommes en plus de l’imam,

5. Que celui qui dirige la prière soit une personne nommée ou autorisée par l’État,

6. Que le lieu où est accomplie la prière du vendredi soit une ville ou l’équivalent d’une ville.

L’accomplissement de la prière du vendredi

Après l’appel à la prière pour la prière de la mi-journée du vendredi, accomplir le premier sunna de quatre rak’at. Son intention est prise ainsi : « J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah d’accomplir le premier sunna du joumou’a. »

L’accomplissement du premier sunna du joumou’a est identique aux quatre rak’at sunna de la mi-journée. Après l’exécution du sunna, un deuxième appel à la prière est lancé à l’intérieur de la mosquée. Puis l’imam monte sur le minbar pour prononcer son prêche qui est suivi de l’iqamat, puis les deux rak’at fard du vendredi sont accomplies en assemblée. Celle-ci prend l’intention de cette manière : « J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah d’accomplir le fard du joumou’a, je me joins à l’imam. »

Après le fard, accomplir les quatre dernières rak’at sunna de la prière du vendredi de la même manière que le premier sunna du joumou’a. Son intention est prise ainsi : « J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah d’accomplir le dernier sunna du joumou’a. »

Ainsi s’achève la prière du vendredi.

Celui qui le souhaite peut, après la prière du vendredi, accomplir quatre rak’at dites « zouhr al-âkhir » (dernière mi-journée) et deux rak’at de sunna de l’instant.

Pour la prière zouhr al-âkhir, l’intention est prise de cette manière : « J’ai l’intention, pour l’agrément d’Allah, d’accomplir la dernière prière de la mi-journée dont j’ai atteint le temps mais que je n’ai pas encore priée. ». L’accomplissement de la dernière prière de la mi-journée est identique aux quatre rak’at fard de la mi-journée. Il y a encore plus de mérite à réciter à chaque rak’at une sourate après la Fatiha.

L’intention du sunna de l’instant, qui est de deux rak’at, se prend ainsi : « J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah, d’accomplir le sunna de l’instant. » Son accomplissement est identique au sunna de l’aube.

La prière des fêtes religieuses

Ces prières exécutées en commun sont une belle preuve de l’union et de la cohésion des musulmans. Les fêtes sont des jours importants qui rapprochent les musulmans entre eux, fortifient les sentiments fraternels et apaisent les ressentiments.

Les musulmans ont deux fêtes religieuses dans l’année :

1. La Fête du mois de Ramadan,

2. La Fête du Sacrifice.

La prière des fêtes religieuses est wajib pour celui à qui la prière du vendredi est fard. Elle est composée de deux rak’at et est accomplie en assemblée. Elle n’a ni appel à la prière ni iqamat. Le prêche du fête est sunna et est prononcé après la prière, contrairement à celui du vendredi qui est fard et est prononcé avant la prière.

A la différence des autres prières, pour celle des fêtes religieuses il y a six takbir : trois takbir à la première rak’at et trois autres à la deuxième. On les appelle takbir supplémentaires.

L›accomplissement des prières des fêtes religieuses

La prière de Ramadan :

Première rak’at :

1. L’assemblée se met en rangs ordonnés derrière l’imam, puis prend l’intention : « J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah d’accomplir la prière de Ramadan, je me joins à l’imam. »

2. Lorsque l’imam dit « Allahou Akbar » et lève les mains, l’assemblée, à son tour, lève les mains après lui en disant « Allahou Akbar » et les joints en-dessous du nombril.

3. L’imam et l’assemblée lisent à voix basse « Subhânaka ». Puis, ils prononcent le takbir à trois reprises. Les takbir se font de la manière suivante :

• Premier takbir : l’imam à haute voix et l’assemblée juste après lui, disent « Allahou Akbar » (comme dans le takbir d’ouverture). Puis lever les mains puis les relâcher sur les côtés. S’immobiliser ainsi un court instant.

• Deuxième takbir : pour la deuxième fois, dire « Allahou Akbar », lever les mains puis les relâcher sur les côtés et, comme pour la première fois, s’immobiliser un temps égal à la première fois.

• Troisième takbir : pour la troisième fois dire « Allahou Akbar », lever les mains et, sans les relâcher sur les côtés, les joindre.

4. Après cela, l’imam prononce à voix basse « A’oudhu basmala », puis il récite à haute voix la Fatiha et une sourate. (L’assemblée ne dit rien, elle écoute l’imam.)

5. Une fois l’inclinaison et les prosternations accomplies, se relever (pour la deuxième rak’at) et joindre les mains.

Deuxième rak’at :

6. L’imam prononce la « Basmala » à voix basse, puis récite à haute voix la Fatiha et une sourate. Quand la sourate est terminée, l’imam, à haute voix et l’assemblée à voix basse (comme lors de la première rak’at), prononcent trois fois le takbir ; après le troisième takbir, sans joindre les mains, s’incliner au quatrième takbir, puis accomplir les prosternations et s’asseoir.

7. Lors de la station assise, l’imam ainsi que l’assemblée récitent les invocations : Attahiyyatu, Allahumma salli, Allahumma bârik et Rabbanâ âtina... Ils terminent la prière avec les salutations à droite, puis à gauche. Le prêche est prononcé après la prière.

La prière de sacrifice :

1. Prendre l’intention en disant : « J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah d’accomplir la prière de fête de sacrifice, je me joins à l’imam. »

2. Quand l’imam prononce le takbir d’ouverture en disant « Allahou Akbar », après lui, l’assemblée lève les mains en disant « Allahou Akbar », puis joint les mains sous le nombril.

Après la prise de l’intention, le reste est identique à la prière de Ramadan. A la fin de la prière, le prêche est prononcé.

Takbir al tashriq

Depuis la prière de l’aube du jour de « Arafa » - la veille de la fête de sacrifice- jusqu’à la prière de l’après-midi du quatrième jour de fête, il est wajib, après le salâm de vingt-trois temps de prières fard, de proclamer le takbir en disant une fois :

« Allahou Akbar ! Allahou Akbar ! Lâ ilâha illallâhou w’allâhou akbar. Allahou Akbar wa lillâhil’hamd. » On appelle cela « takbir al-tashriq ».

Ce takbir est wajib aussi bien à celui qui prie en assemblée qu’à celui qui prie seul, au voyageur, au résident, à l’homme et à la femme.

Si les prières manquées des jours du tashriq sont rattrapées durant les jours du tashriq, il faudra proclamer les takbir du tashriq. Si elles sont rattrapées après les jours du tashriq, le takbir ne sera pas proclamé.

Nos devoirs durant les Fêtes :

Le jour de la fête, le musulman doit se lever de bonne heure, se laver et s’apprêter de ses plus beaux vêtements et se parfumer pour se rendre à la mosquée. Il doit sourire aux personnes qu’il croisera sur son chemin. Il doit venir en aide aux nécessiteux, souhaiter une bonne fête à ses frères en religion, rendre visite à ses aînés, donner l’aumône au nom des proches défunts, visiter leur tombe, lire le Coran et réciter des invocations en leur faveur. Il doit oublier les rancœurs et se réconcilier avec les personnes, et offrir des cadeaux aux enfants.

La prière de tarawih

La prière de tarawih est composée de vingt rak’at. C’est une sunna mu’akkadah pour les hommes comme pour les femmes. Elle est accomplie durant le mois de Ramadan. Il est également sunna d’accomplir la prière de tarawih pour les personnes qui ne peuvent pas jeûner pour cause de maladie ou de voyage. Il est sunna de l’accomplir en assemblée à la mosquée, car elle sera davantage rétribuée. Il est aussi possible de l’accomplir à la maison, seul ou en assemblée. Seulement, il est plus vertueux de la prier à la mosquée.

Le Prophète (s.a.s.) a dit :

« Celui qui observe la prière de tarawih avec foi et une dévotion totale durant les nuits du mois de Ramadan, uniquement pour l’agrément d’Allah, aura tous ses précédents péchés pardonnés par Allah. »[66]

L’accomplissement de la prière de tarawih :

La prière du tarawih est accomplie après le isha. Il n’est pas permis de la faire avant celui-ci. Durant le mois de Ramadan, le witr est fait après la prière de tarawih, mais il est aussi possible de l’accomplir avant le tarawih.

Elle peut être accomplie en faisant le « salâm » toutes les deux rak’at ou toutes les quatre rak’at. Dans les deux cas, continuer la prière jusqu’à compléter les vingt rak’at.

L’accomplissement en assemblée du tarawih en faisant le salâm toutes les deux rak’at :

Après avoir prié le fard et le dernier sunna de la nuit, commencer la prière du tarawih.

L’imam qui dirigera la prière prend son intention ainsi : « J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah d’accomplir la prière du tarawih, en tant qu’imam pour ceux qui me suivent ». A la suite, il prononce le takbir d’ouverture et joint les mains.

L’assemblée qui prie derrière lui prend l’intention ainsi : « J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah d’accomplir la prière du tarawih, je me joins à l’imam ». Après que l’imam ait prononcé son takbir, l’assemblée prononce à son tour le takbir en disant « Allahou Akbar » et joint les mains.

Ensuite, l’imam et l’assemblée récitent « Subhânaka » en silence. Quand la récitation de Subhânaka est terminée (l’assemblée ne lit rien d’autre en station debout), l’imam prononce silencieusement l’A’oudhu basmala , puis récite à haute voix la Fatiha et une sourate. Après avoir accompli l’inclinaison et les prosternations en assemblée, se mettre debout pour la deuxième rak’at.

Debout, l’imam dit la Basmala silencieusement, récite à haute voix la Fatiha et une sourate ; lui et l’assemblée accomplissent ensemble l’inclinaison, les prosternations et s’asseyent.

Pendant cette station assise, l’imam et l’assemblée récitent les invocations : Attahiyyatu, Allahumma sallî, Allahumma bârik, Rabbanâ âtina... Ils terminent par le « salâm ».

Ainsi, s’achèvent les deux rak’at.

Se remettre debout et poursuivre la prière par unité de deux rak’at jusqu’à compléter les vingt rak’at de la prière du tarawih. La prière du witr accomplie en assemblée viendra cloturer la prière.

L’accomplissement individuel du tarawih en faisant le salâm toutes les deux rak’at :

Prendre l’intention en disant : « J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah d’accomplir la prière de tarawih », et prier de la même façon que le sunna de la prière de l’aube.

Accomplir dix fois deux rak’at pour avoir les vingt rak’at ; une fois le tarawih terminé, prier le witr.

L’accomplissement en assemblée du tarawih en faisant le salâm toutes les quatre rak’at :

L’imam qui dirigera la prière ainsi que l’assemblée prennent l’intention de prier, prononcent le takbir d’ouverture et joignent les mains comme il est expliqué plus haut. Après que l’imam et l’assemblée aient récité en silence Subhânaka (l’assemblée ne lit rien d’autre), l’imam dit l’A’oudhu basmala en silence, puis récite à haute voix la Fatiha et une sourate ; ensuite l’inclinaison et les prosternations sont accomplies, puis se relever pour la deuxième rak’at.

Là, l’imam dit la Basmala à voix basse, récite à haute voix la Fatiha et une sourate ; ils accomplissent l’inclinaison ainsi que les prosternations, puis s’asseyent. A la fin de la deuxième rak’at, à cette première station assise, l’imam et l’assemblée récitent : Attahiyyatu, Allahumme salli, Allahumma bârik, puis se mettent debout pour la troisième rak’at.

Au début de la troisième rak’at, l’imam et l’assemblée récitent à voix basse Subhânaka. Ensuite, l’imam prononce l’A’oudhu basmala , puis récite à voix haute la Fatiha et une sourate. Ensuite, après avoir fait l’inclinaison et les prosternations, se relever pour la quatrième rak’at.

L’imam dit la Basmala à voix basse et récite à haute voix la Fatiha et une sourate. Accomplir l’inclinaison et les prosternations, puis s’asseoir.

Lors de cette station assise, l’imam et l’assemblée récitent : Attahiyyatu, Allahumme salli, Allahumma bârik, puis font le salâm. Ainsi sont accomplies les quatre premières rak’at du tarawih.

Se mettre debout et continuer à accomplir les prières de quatre unités comme expliquer plus haut. En accomplissant cinq fois quatre rak’at, on complète la prière de vingt rak’at du tarawih.

Ensuite, la prière du witr est faite avec l’assemblée.

L’accomplissement individuel du tarawih en faisant le salâm toutes les quatre rak’at :

Prendre l’intention en disant « J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah d’accomplir la prière de tarawih » et prier de la même façon que le sunna de la prière de l’après-midi. La distinction entre les deux réside dans la formulation de l’intention. Accomplir les rak’at quatre par quatre de façon à compléter les vingt rak’at. Terminer par la prière du witr.

Prier assis, prier par simulation

Il n’y a pas de contrainte en Islâm. Les adorations dépendent des capacités et des possibilités de chacun. Celui qui ne peut pas prier debout priera assis.

Il accomplira assis les actes ordinairement accomplis debout en se penchant pour simuler l’inclinaison, puis la prosternation qu’il acccomplira après s’être redressé. Il achèvera sa prière en procédant ainsi jusqu’au bout.

S’il n’a pas la force de se prosterner en posant la tête sur le tapis, il priera en simulant de la tête. On appelle cela prier par simulation, car on penche la tête en avant pour simuler l’inclinaison et la prosternation. Celui qui se trouve dans ce cas incline la tête en avant pour effectuer le ruqû, puis davantage pour la prosternation. S’il n’incline pas la tête davantage pour la prosternation que pour le ruqû, alors sa prière serait invalide.

Si le malade n’est pas en mesure de s’asseoir, alors il s’allonge de la façon qui lui convient et prie en simulant de la tête. Celui qui ne peut pas prier en simulant avec sa tête reportera sa prière à plus tard.

La prière du voyageur

On considère comme voyageur, celui qui quitte son lieu de résidence pour se rendre en un lieu à 18 heures de marche de chez lui (environ 90 kilomètres).

Celui qui a quitté son lieu de résidence est appelé voyageur jusqu’à ce qu’il arrive à son lieu de destination ; il est également considéré voyageur si son séjour en cet endroit dure moins de quinze jours. S’il a l’intention d’y séjourner quinze jours ou plus, il n’est alors pas considéré comme voyageur.

L’Islam a accordé aux voyageurs certaines facilités :

Le voyageur raccourcit les prières fard de quatre rak’at à deux rak’at, sauf pour les deux rak’at fard de la prière de l’aube, les trois rak’at fard de la prière du soir et celle du witr qu’il priera comme à l’accoutumée. Si le temps le permet, les sunnas doivent être priés intégralement sans être diminués.

Le voyageur qui prie derrière un imam résident accomplit avec lui les quatre rak’at du fard. Si celui qui est voyageur dirige la prière de personnes qui ne sont pas voyageurs, dans ce cas l’imam fait le salâm à la fin des deux rak’at et l’assemblée, qui n’est pas voyageur, complète individuellement les quatre rak’at. Le voyageur qui a manqué des prières de quatre rak’at durant son voyage, les rattrape en priant deux rak’at même après le voyage. Le voyageur peut procéder à l’essuyage des chaussons qu’il a enfilés en état de pureté, durant trois jours et trois nuits d’affilée.

Durant le mois du Ramadan, le voyageur peut jeûner, s’il le souhaite, ou reporter son jeûne qu’il accomplira une fois de retour chez lui. S’il n’y a pas de contrainte particulière à jeûner, alors il vaut mieux jeûner. Le voyageur peut ne pas faire les prières du vendredi et des fêtes religieuses. Par contre, s’il les accomplit, ses prières seront valides. S’il ne peut pas faire la prière du vendredi, il priera celle de la mi-journée.

Ce sont là des facilités accordées au voyageur par l’Islam qui tient compte des contraintes du voyage.

Le rattrapage des prières passées

On appelle « ada » le fait d’effectuer une prière en son temps et « qadha » le fait d’effectuer une prière après son temps imparti. C’est un grand péché que de laisser passer volontairement le temps d’une prière. La prière effectuée en rattrapage est considérée comme accomplie, cependant, il faut demander pardon à Allah le Très-Haut de ne pas l’avoir faite en son temps.

Les fards des cinq prières quotidiennes ainsi que le witr sont à rattraper, mais les sunnas ne peuvent pas être rattrapés. Excepté pour celle de l’aube, qui doit être rattrapée en même temps que le fard, jusqu’en fin de matinée. Il n’existe pas de moment précis pour effectuer les prières qadha. Elles peuvent être priées de nuit comme de jour, excepté les trois temps makrouh, c’est-à-dire au lever du soleil, quand il est au zénith et au coucher du soleil.

En rattrapant les prières passées, si on ne se souvient pas exactement du jour et de quelle prière, il s’agit, alors on prend son intention de la manière suivante : « J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah de rattraper le fard de la première prière de l’aube ». Pour les autres prières, il faut prendre l’intention de rattraper la première prière de la mi-journée... la première de l’après-midi... la première du soir... la première de la nuit... la première du witr.

La prosternation de lecture (soujoud at-tilawa)

La prosternation de lecture est une marque de respect pour Allah. Quatorze sourates du Saint Coran contiennent un verset de prosternation. Il est wajib à celui qui lit ou en entend un de se prosterner.

Si le verset de prosternation est récité durant la prière, la prosternation de lecture est exécutée pendant la prière. A savoir :

- Si l’on doit continuer à réciter le Coran après le verset de la prosternation, il faut accomplir la prosternation de lecture juste après le verset de prosternation, puis se relever et reprendre sa lecture de là où on l’avait arrêtée.

- Si après le verset de prosternation, on n’a pas l’intention de poursuivre la lecture ou de réciter encore au maximum trois versets, réciter un, deux ou trois versets, puis faire l’inclination et la prosternation. Il n’y a pas besoin de faire en plus la prosternation de lecture.

Si une personne n’est pas en prière mais entend le verset de prosternation, elle devra effectuer la prosternation de lecture. Une personne en prière, qui entend une personne qui n’est pas en prière lire un verset de prosternation, devra effectuer la prosternation de lecture après sa prière.

Celui qui lit un verset de prosternation en prière devra effectuer la prosternation de lecture durant la prière, et non en dehors de la prière. Si l’imam récite un verset de prosternation durant la prière, lui, comme l’assemblée, devront effectuer la prosternation de lecture. Celle-ci est wajib pour tous ceux qui sont mukallaf à faire la prière, sauf pour les femmes en état de menstrues et de lochies.

L’accomplissement de la prosternation de lecture en dehors de la prière :

S’orienter vers la Qibla en état de pureté. Se prosterner en disant « Allahou Akbar », avec l’intention de faire la prosternation de lecture, sans lever les mains. Ensuite, dire trois fois « Subhâna Rabbiyal’âlâ », puis se relever en disant « Allahou Akbar ». En se relevant, il est préférable (mustahab) de dire « Gufrânaka Rabbanâ ve ilaykal masîr ». La prosternation se fait une fois et il n’y a pas de salâm après la prosternation.

Les quatorze sourates du Saint Coran comportant la prosternation de lecture :

1. Sourate Al-A’raf (verset 206)

2. Sourate Rad (verset 15)

3. Sourate Nahl (verset 48)

4. Sourate Isra (verset 107)

5. Sourate Maryam (verset 58)

6. Sourate Hajj (verset 18)

7. Sourate Furqân (verset 60)

8. Sourate Naml (verset 25)

9. Sourate Sajdah (verset 15)

10. Sourate Sâd (verset 24)

11. Sourate Fussilat (verset 37)

12. Sourate Najm (verset 62)

13. Sourate Inchiqaq (verset 21)

14. Sourate Alâq (verset 19)

La prière mortuaire

La prière mortuaire est une obligation collective (fard al-kifâya). C’est une invocation pour le défunt où est demandé le pardon d’Allah de ses péchés et de ses erreurs. C’est le dernier devoir que ses frères en religion lui rendent.

Pour qui doit-on effectuer la prière mortuaire ?

Pour que la prière sur un mort puisse être accomplie, six conditions doivent être réunies :

1. Que le défunt soit musulman.

2. Qu’il soit propre (c’est-à-dire qu’il soit lavé et mis en linceul).

3. Qu’il soit installé devant l’assemblée.

4. Que l’intégralité du corps ou plus de la moitié du corps du défunt, ou alors que la tête et la moitié de son corps soient présents.

5. Que celui qui va effectuer la prière mortuaire prie debout (s’il n’est pas handicapé).

6. Que le défunt soit posé au sol et non pas porté sur les épaules ou sur le dos d’un animal.

La prière mortuaire étant une obligation collective (fard al-kifâya), il n’est pas nécessaire que tous les croyants l’accomplissent. De même qu’il n’est pas obligatoire qu’une assemblée se forme pour accomplir la prière mortuaire. Si un homme ou une femme effectuent la prière mortuaire, le devoir est accompli. Tout ce qui annule les autres prières annule également celle-ci. Elle peut être accomplie à n’importe quel moment en dehors des trois temps où il est makrouh de prier.

Les piliers de la prière mortuaire sont les quatre takbir et le qiyam (station debout). Il est wajib de faire le salâm. La prière mortuaire ne comporte ni inclinaison ni prosternation.

Les sunnas de la prière mortuaire :

1. L’imam qui dirigera la prière doit se trouver à la hauteur du buste du défunt.

2. Réciter « Subhânaka » après le premier takbir.

3. Réciter « Allahumma salli et Allahumma bârik » après le deuxième takbir.

4. Réciter des invocations après le troisième takbir.

L›accomplissement de la prière mortuaire

Le défunt, lavé et enveloppé dans un linceul, est posé sur la « Mousalla » à l’endroit où la prière sera effectuée. Le défunt est posé devant l’assemblée. L’imam qui dirigera la prière se positionne à la hauteur du buste du défunt. L’assemblée, debout et face à la Qibla, se met en rangs. Il est préférable (mustahab) que l’assemblée forme trois rangs.

Lors de la prise de l’intention, il faut préciser si le défunt est un homme ou une femme, un garçon ou une fille.

L’imam qui dirige la prière prend l’intention en disant : « J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah d’effectuer la prière mortuaire sur le défunt ici présent (si le défunt est un homme), et d’invoquer pour cet homme. » 

Si :

• le défunt est une femme : « d’invoquer pour cette femme. »

• le défunt est un garçon : « d’invoquer pour ce garçon. »

• le défunt est une fille : « d’invoquer pour cette fille. »

L’assemblée positionnée derrière l’imam prend l’intention en disant : « J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah d’effectuer la prière mortuaire sur le défunt ici présent (si le défunt est un homme), d’invoquer pour cet homme, je me joins à l’imam. »

Si :

• le défunt est une femme : « d’invoquer pour cette femme. »

• le défunt est un garçon : « d’invoquer pour ce garçon. »

• le défunt est une fille : « d’invoquer pour cette fille. »

Si une personne de l’assemblée ne sait pas si le défunt est un homme ou une femme, alors elle prend l’intention ainsi : « J’ai l’intention pour l’agrément d’Allah d’accomplir cette prière mortuaire que l’imam va effectuer, d’invoquer pour ce défunt, je me joins à l’imam. »

Après la prise de l’intention, l’imam à haute voix, et après lui l’assemblée à voix basse, proclament le premier takbir en disant « Allahou Akbar », et comme pour les autres prières, ils lèvent les mains à hauteur des oreilles et joignent les mains sous le nombril.

L’imam et l’assemblée récitent à voix basse « Subhânaka ». La phrase « wa jalla sanâhuk », qui n’est pas récitée dans la récitation de Subhânaka pendant les autres prières, est, cette fois-ci, récitée.

Une fois « Subhânaka » récitée, sans lever les mains, l’imam à voix haute et l’assemblée à voix basse proclament le deuxième takbir en disant « Allahou Akbar ». L’imam et l’assemblée récitent à voix basse « Allahumma salli et Allahumma bârik. »

Puis, sans lever les mains, proclamer le troisième takbir en disant « Allahou Akbar » et réciter l’invocation du défunt. Celui qui ne connaît pas l’invocation du défunt peut réciter à la place l’invocation du qunut. Et celui qui ne connaît pas l’invocation du qunut peut réciter le verset « Rabbanâ âtina fid-dounyâ hasanatan wa fil’akhirati hasanatan ve ghinâ azâb an-nâr ».

Puis, sans lever les mains, proclamer le quatrième takbir en disant « Allahou Akbar » et sans réciter quoi que ce soit d’autre, tourner la tête d’abord à droite en disant « Assalâmou alaykum wa rahmatoullah ». Puis à gauche en disant « Assalâmou alaykum wa rahmatoullah ».

Ainsi s’achève la prière mortuaire.

Les invocations récitées après le troisième takbir lors de la prière mortuaire :

Pour tout défunt, réciter d’abord cette invocation :

اَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِحَيِّنَا وَمَيِّتِنَا وَشَاهِدِنَا وَغَا ئِبِنَا وَذَكَرِنَا وَاُنْثَانَ وَصَغِيرِنَا وَكَبِيرِنَا

اَللّٰهُمَّ مَنْ اَحْيَيْتَهُ مِنَّا فَاَحْيِهِ عَلٰى الْإِسْلاَمِ وَمَنْ تَوَفَّيْتَهُ مِنَّا فَتَوَفَّنَا عَلٰى الْإِيمَانِ

La phonétique : « Allahummaghfir li hayyinâ wa mayyintinâ, wa shâhidinâ, wa gâîbinâ, wa zakirinâ wa unsânâ, wa saghîrinâ, wa kabîrinâ.

Allahumma man ahyaytahou minnâ fa ahyihi alal’Islami wa man tawaffaytahou minnâ fa tawaffahou alal’ iman. »

La signification : « Ô Seigneur ! Pardonne à nos vivants et à nos morts, aux présents et aux absents, aux hommes et aux femmes, aux jeunes et aux vieux.

Ô Seigneur ! Fais vivre sur la voie de l’Islam les générations qui viendront après nous ! Fais mourir dans la foi ceux d’entre nous dont Tu aura repris l’âme. »

Après cette invocation, selon le cas du défunt, l’une des invocations qui suit sera également récitée. À savoir :

1. Si le défunt est un homme, faire cette invocation :

وَخُصَّ هٰذَا الْمَيِّتَ بِالرَّوْحِ وَالرَّاحَةِ وَالرَّحْمَةِ وَالْمَغْفِرَةِ وَالرِّضْوَانِ اَللّٰهُمَّ اِنْ كَانَ مُحْسِنًا فَزِدْ فِى اِحْسَانِهِ وَاِنْ كَانَ مُسِيئًا فَتَجَاوَزْ عَنْهُ وَلَقِّهِ الْاَمْنَ وَالْبُشْرٰى وَالْكَرَامَةَ وَالزُّلْفٰى بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ

La phonétique : « Wa houssa hâzal’mayyita birrawhi warrahati wal’maghfirati warridwân. Allahumma in kâna mouhsinan fasid fî ihsânihi wa in kâne mousîhen fatajâvadh anhou wa laqqihil’amna wal’bushrâ wal’karâmata wadh-dhulfâ birahmatika yâ arhamarrâhimîn. »

La signification : « Seigneur ! Accorde à ce défunt Ta miséricorde. Accorde-lui le salut et le pardon. Assure-lui une noble demeure.

Ô Allah ! S’il était bienfaiteur, augmente-lui le nombre de ses bonnes actions et s’il était pécheur alors pardonne-lui.

Montre-Toi indulgent à l’égard de ce défunt, accueille-le avec bienveillance. Place-le parmi ceux qui ont été guidés et à un rang élevé. 

Ô le plus Miséricordieux des miséricordieux, Allah ! »

2. Si le défunt est une femme, réciter cette invocation :

وَخُصَّ هَذِهِ الْمَيِّتَةَ بِالرَّوْحِ وَالرَّاحَةِ وَ الْمَغْفِرَةِ وَ الرِّضْوَانِ اَللّٰهُمَّ اِنْ كَانَتْ مُحْسِنًةً فَزِدْ فِي اِحْسَانِهَا وَ اِنْ كَانَتْ مُسِيئَةً فَتَجَاوَزْ عَنْهَا وَ لَقِّهَا الْاَمْنَ وَ الْبُشْرَى وَ الْكَرَامَةَ وَ الزُّلْفَى بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِميِنَ

La phonétique : « Wa houssa hâzihil’mayyitata birrawhi warrahati wal’maghfirati warridwân. Allahumma in kânat mouhsinatan fasid fî ihsâniha wa in kânet mousîhatan fatajâvadh anhou wa laqqihal’amna wal’bushrâ wal’karâmata wadh-dhulfâ birahmatika yâ arhamarrâhimîn.. »

La signification : « Seigneur ! Accorde à cette défunte Ta miséricorde. Accorde-lui le salut et le pardon. Assure-lui une noble demeure.

Ô Allah ! Si elle était bienfaitrice, augmente-lui le nombre de ses bonnes actions et si elle était pécheresse alors pardonne-elle.

Montre-Toi indulgent à l’égard de cette défunte, accueille-la avec bienveillance. Place-la parmi ceux qui ont été guidés et à un rang élevé. 

Ô le plus Miséricordieux des miséricordieux, Allah ! »

3. Si le défunt est un garçon, réciter cette invocation :

اَللّٰهُمَّ اجْعَلْهُ لَنَا فَرَطًا وَاجْعَلْهُ لَنَا اَجْرًا وَ ذُخْرًا وَجْعَلْهُ لَنَا شَافِعًا وَ مُشَفَّعًا

La phonétique : « Allahumma j’alhou lanâ faratan wa j’alhou lanâ ajran wa dhuhran wa j’alhou lanâ shâfihan wa mushaffeâh. »

La signification : « Ô Seigneur ! Fais de ce garçon pour nous un prédécesseur au Paradis et une rétribution le jour de la Rétribution...

Ô Seigneur ! Fais de ce garçon pour nous un intercesseur et accepte son intercession. »

4. Si le défunt est une fille, réciter cette invocation :

اَللّٰهُمَّ اجْعَلْهَا لَنَا فَرَطًا وَاجْعَلْهَا لَنَا اَجْرًا وَ ذُخْرًا وَجْعَلْهَا لَنَا شَافِعَةً وَ مُشَفَّعَةً

La phonétique : « Allahumma j’alha lanâ faratan wa j’alha lanâ ajran wa dhuhran wa j’alha lanâ shâfihatan wa mushaffeâh. »

La signification : « Ô Seigneur ! Fais de cette fille pour nous un prédécesseur au Paradis et une rétribution le jour de la Rétribution...

Ô Seigneur ! Fais de cette fille pour nous un intercesseur et accepte son intercession. »

Ceux qui ne connaissent pas les invocations mortuaires peuvent réciter ce verset en guise d’invocations :

رَبَّنَآ اٰتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْاٰخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

La prononciation : « Rabbanâ âtina fid-dounyâ hasanatan wa fil’âkhirati hasanatan wa ghinâ azâb an-nâr ».

La signification : « Seigneur ! Donne-nous une belle part dans ce monde et une belle part dans l’Autre, et préserve-nous du châtiment du feu ! »

LES QUESTIONS :

1. Qu’est-ce que la prosternation de réparation (soujoud as-sahw) ? Quand doit-on l’accomplir ?

2. Citer les mérites de la prière en assemblée.

3. Comment doit-on se comporter dans une mosquée ?

4. Citer les éléments qui composent une mosquée.

5. Comment doit accomplir la prière en commun celui qui se joint à l’imam ?

6. Pour qui la prière du vendredi est-elle fard ?

7. Combien de rak’at comporte la prière du vendredi ?

8. Pour qui la prière des fêtes religieuses est-elle wajib ?

9. Quelle est la différence entre la prière des fêtes religieuses et les autres prières ?

10. Expliquer ce que sont les « takbir al tashriq ».

11. Quels sont nos devoirs durant les jours des fêtes religieuses ? Développer.

12. Expliquer le mérite de la prière de tarawih.

13. Comment la prière de tarawih est-elle accomplie ?

14. Comment la prière effectuée assise ou par simulation est-elle accomplie ?

15. De qui dit-on « voyageur » ? Comment accomplit-il la prière ?

16. Que signifie « ada » et « qadha » ? Comment rattrape-t-on les prières manquées ?

17. Qu’appelle-t-on la prosternation de lecture (soujoud at-tilawa) ?

18. Quelles sont les conditions pour effecuter la prière mortuaire ?

19. Comment prend-on l’intention pour la prière mortuaire ? Comment la prière mortuaire est-elle accomplie ?

[63] At-Targhib wa at-Tarhib, t.1, p.260.

[64] At-Targhib wa at-Tarhib, t1, p.214.

[65] Riyaz ous-Salihin, t.2, p.440.

[66] Riyaz ous-Salihin, t.2, p.467.

UNITÉ VI:

LE JEÛNE

Les thèmes :

• L’importance du jeûne

• Les mérites du jeûne

• L’obligation du jeûne du mois de Ramadan

• Les mérites des repas du matin et du soir, l’invocation du jeûne

• Quand et comment prendre l’intention de jeûner

• Les différentes sortes de jeûne

• Les cas où il est autorisé de reporter son jeûne

• La compensation (fidya)

• Le statut juridique du non-jeûne sans excuse

• Les cas annulant le jeûne et nécessitant le rattrapage et une expiation (kaffarat)

• Les cas annulant le jeûne et nécessitant seulement un rattrapage

• Ce qui n’annule pas le jeûne

• Ce qui est makrouh pour le jeûneur

• Ce qui n’est pas makrouh pour le jeûneur

L’importance du jeûne

Le troisième pilier de l’Islam est le jeûne du mois de Ramadan.

Le jeûne consiste, en prenant l’intention, à ne pas boire ni manger, ni avoir de relation conjugale, depuis l’aube jusqu’au coucher du soleil.

Le mois du Ramadan est, selon les années, soit de 29 jours soit de 30 jours. Même si le mois de Ramadan compte 29 jours, le jeûne reste complet, car ce qui est obligatoire est de jeûner le mois complet. Par exemple, le Prophète a jeûné neuf Ramadan, quatre comptaient 29 jours, et cinq 30 jours.

Le mois de Ramadan est pour les musulmans un mois sacré et béni. Le rayon de soleil de l’Islam est né en ce mois. La révélation de notre Livre Sacré, le Saint Coran a aussi commencé en ce mois. La Nuit du Destin, qui est plus bénéfique que mille mois, réside dans ce mois. Le jeûne, qui nous purifie intérieurement de nos mauvaises pensées et extérieurement de nos mauvaises conduites, s’effectue durant ce mois.

Allah le Très-Haut dit : « Ô les croyants ! On vous a prescrit le jeûne comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété. »[67]

Le jeûne est une adoration importante qui préserve le croyant des mauvaises actions sur terre, le protège de l’Enfer dans l’au-delà et est une occasion pour l’absolution de ses péchés. Le bien-aimé Prophète (s.a.s.) annonce la bonne nouvelle suivante : « Celui qui jeûne pendant le mois de Ramadan avec une foi sincère et la volonté de s’attirer le pardon de Dieu, alors tous ses précédents péchés seront pardonnés. »[68]

Les mérites du jeûne

a) Le jeûne embellit le caractère :

Le jeûne rappelle continuellement le souvenir d’Allah et développe le sentiment de responsabilité. Il purifie le cœur de mauvais sentiments et pensées, et préserve de nuire aux autres. En développant de bons comportements moraux, le jeûne rend l’homme plus parfait. Il préserve ses yeux de l’interdit, sa langue du mensonge et des paroles laides, ses oreilles d’écouter les choses interdites, son estomac de manger des choses illicites, ses mains d’accomplir de mauvaises choses, et ses pieds de se rendre dans des lieux déconseillés.

La grande sagesse du jeûne est d’être un devoir religieux qui rapproche le serviteur de son Seigneur et de le préserver du mal.

b) Le jeûne développe la compassion et l’entraide :

Celui qui n’a jamais connu la faim ne comprendra pas à sa juste mesure la faim et les difficultés qu’endurent les pauvres. Le jeûneur goûte à la faim, il peut donc mieux ressentir les difficultés endurées par les pauvres, et déveopper des sentiments de tendresse et de compassion à leur égard. Par conséquent, il tendra la main aux démunis pour leur porter assistance.

c) Le jeûne inculque la valeur des choses :

L’homme prend conscience de la valeur des choses qu’il possède une fois qu’il les a perdues. La valeur des aliments est mieux appréciée de celui qui en a été tenu éloigné le temps du jeûne. Cette notion lui inculquera la protection des bienfaits et à louer Allah qui les lui a accordés.

d) Jeûner maintient en bonne santé :

A ce sujet, le Prophète (s.a.s.) a dit : « Jeûnez, vous serez en bonne santé. »[69]

Le système digestif, fatigué de sa cadence tout au long des onze mois de l’année, se repose grâce au jeûne. Après le mois de Ramadan, il exerce ses fonctions avec plus d’énergie. Les scientifiques ont souligné les nombreux bienfaits du point de vue de la santé du jeûne sur le corps. Le célèbre scientifique français qui a reçu le prix Nobel de médecine, le Docteur Alexis Carrel, a dit à propos du jeûne : « Durant le jeûne, les nutriments emmagasinés dans le corps sont dépensés et remplacés par de nouveaux nutriments, ainsi un renouvellement se produit dans le corps. Le jeûne est très salutaire pour la santé. »[70]

e) Le jeûne enseigne la patience :

Celui qui est entraîné par le jeûne à résister à la soif et à la faim pendant une durée déterminée, sera plus armé face aux difficultés de la vie, aux souffrances et aux épreuves. Il ne baissera pas les bras face à l’adversité et saura faire face aux difficultés qu’il rencontrera sur son chemin.

L’obligation du jeûne

Les conditions qui rendent le jeûne obligatoire :

1. Être musulman,

2. Être sain d’esprit,

3. Être pubère.

Il est obligatoire pour tout musulman, homme ou femme, pubère et sain d’esprit de jeûner le mois de Ramadan. C’est l’ordre catégorique d’Allah. L’obligation de jeûner ne concerne pas les enfants non pubères, toutefois, sans que cela ne nuise à leur corps, il est judicieux de les habituer progressivement au jeûne.

Les femmes ne jeûnent pas et ne prient pas pendant les périodes de menstrues et de lochies. Une fois ces périodes passées, elles rattrapent les jours qu’elles n’ont pas pu jeûner, c’est-à-dire jeûner un jour pour un jour non jeûné. Elles ne rattraperont pas les prières non effectuées.

Les mérites des repas du matin et du soir

Il est préférable (mustahab) de se lever pour prendre le repas de shour (repas pris à la fin de la nuit). Le bien-aimé Prophète (s.a.s.) a dit : « Je vous recommande de prendre le repas de shour, car il est certes le repas béni. »[71] Le repas du shour donne de l’énergie au jeûneur. C’est l’un des moments opportuns pour l’exaucement des invocations ; celui qui se lève pour shour doit adresser ses requêtes à Allah et demander la rédemption de ses péchés.

Celui qui achève son jeûne et atteint l’heure de la rupture du jeûne (iftar) ressent un sentiment de bonheur et une grande joie. En récompense de son jeûne, le Jour du Jugement Dernier, il aura une encore plus grande joie lorsqu’il sera devant Allah.

Le Prophète a dit : « Le jeûneur a deux joies, une première lors de la rupture du jeûne, et une seconde lorsqu’il rencontre son Seigneur. »[72] Il a également dit que les invocations adressées à l’heure de la rupture du jeûne ne sont pas rejetées et qu’elles seront exaucées par Allah.

L’invocation de rupture du jeûne :

Il est sunna de réciter cette invocation à l’heure de la rupture :

La phonétique : « Allahumma laka soumtu, wa bika âmantu, wa alayka tawakkaltu, wa alâ rizqika aftartu, wa sawm al’ghadi min shahri Ramadan nawaytu, faghfir lî ma qaddamtu wa mâ ahhartu. »

La signification : « Ô Allah ! Pour Toi j’ai jeûné, en Toi je crois, en Toi je place ma confiance, et avec Ta subsistance je romps mon jeûne. J’ai l’intention de jeûner le jeûne de demain. Pardonne-moi donc mes péchés antérieurs et postérieurs ! »

Quand et comment prendre l’intention de jeûner ?

Pour que le jeûne soit valide, il est obligatoire d’en prendre l’intention car un jeûne sans intention n’est pas valable.

Pour le jeûne du mois de Ramadan, l’intention peut être prise depuis la veille au soir jusqu’à l’heure du matinée du lendemain.

A savoir :

En règle générale, l’intention est prise après avoir pris le repas du shour. Cependant, celui qui n’a pas pu se réveiller pour le shour et s’est réveillé après l’heure dite d’imsâk, même si le soleil s’est levé, il peut formuler son intention de jeûner jusqu’à l’heure du matinée, à condition qu’il ne fait rien qui annulerait le jeûne à partir de l’imsâk.

Celui qui ne souhaite pas se lever pour shour peut prendre, après la prière du soir, son intention de jeûner pour le lendemain : il n’aura pas à se lever la nuit pour formuler son intention. Celui qui s’est levé pour le shour, mais a oublié de prendre l’intention de jeûner peut la formuler jusqu’à l’heure du matinée. Il n’est pas possible de la formuler après. Quant à l’intention des jours de jeûne manqués pendant le mois de Ramadan, elle doit être prise pendant la nuit. Il en est de même pour les jeûnes d’expiation (kaffarat). L’intention pour ces jeûnes ne peut pas être prise après l’imsak.

En réalité, l’intention se prend avec le cœur. C’est-à-dire que celui qui, durant la nuit, a dans le cœur l’intention de jeûner le lendemain, aura émis son intention. Pour celui qui se lève pour prendre le repas du shour avec l’intention de jeûner, cette pensée est aussi une intention. Formuler l’intention de jeûner avec le cœur est suffisant. Cependant, il est encore mieux de formuler avec la langue cette intention prise avec le cœur. C’est pourquoi, celui qui doit jeûner devra prendre l’intention en pensée et en parole : « J’ai l’intention de jeûner demain ».

Les différentes sortes de jeûne

Il y a six sortes de jeûne :

1. Les jeûnes fard : le jeûne du mois de Ramadan, leur rattrapage à un autre moment et tous les jeûnes d’expiation (kaffarat).

2. Les jeûnes wajib : le jeûne de vœux pieux. Il est également wajib de rattraper les jeûnes surérogatoires (nafilah) qui ont été annulés.

3. Les jeûnes sunna : il est sunna de jeûner les neuvième et dixième jours ou bien les dixième et onzième jours du mois de Mouharram.

4. Les jeûnes fortement recommandés (mustahab) : il est fortement recommandé de jeûner les treize, quatorze et quinze des mois lunaires, le lundi et jeudi de chaque semaine, ainsi que six jours au mois de Shawwal, qui suit le mois de Ramadan.

5. Les jeûnes déconseillés (makrouh) : il est déconseillé de jeûner uniquement le dixième jour du mois de Mouharram, ainsi que de jeûner uniquement le vendredi ou le samedi.

6. Les jeûnes interdits (haram) : il est interdit de jeûner le premier jour de la Fête du Ramadan et les quatre jours de la Fête du Sacrifice. En effet, les jours de fête sont un festin d’Allah pour Ses serviteurs. Il serait incorrect de se soustraire au festin d’Allah.

Les cas où il est autorisé de repporter son jeûne

Ne pas jeûner sans avoir d’excuse durant le mois de Ramadan est un péché et a aussi un châtiment. Cependant, une personne peut ne pas effectuer le jeûne du Ramadan ou interrompre un jeûne déjà commencé dans les cas suivants :

1. La maladie : un malade peut ne pas jeûner si le jeûne aggrave sa maladie ou s’il craint qu’elle ne se prolonge. Il rattrapera ses jours de jeûne une fois guéri.

2. Le voyage : celui qui entreprend un voyage d’au moins 90 kilomètres de distance peut ne pas jeûner. Une fois son voyage terminé, il rattrapera les jours manqués. S’il n’y a pas de difficulté au voyageur de jeûner, alors il vaut mieux jeûner.

3. La contrainte : une personne peut rompre le jeûne si elle subit des menaces de mort ou d’agressions physiques pour qu’elle interrompe son jeûne. Elle rattrapera plus tard le jeûne rompu.

4. Grossesse et allaitement : une femme enceinte ou qui allaite, qui craint pour sa santé et celle de son enfant, peut ne pas jeûner. Une fois sa grossesse ou la période d’allaitement terminée, elle rattrapera les jours non jeûnés.

5. Une intense faim et soif : le jeûneur peut rompre son jeûne s’il craint de perdre la tête ou d’avoir de sérieux préjudices sur son corps à cause de la faim ou de la soif. Il rattrapera plus tard, à un moment plus opportun, les jours qu’il n’a pas pu jeûner.

6. La vieillesse et la dépendance : celui dont le corps s’affaiblit de jour en jour, ainsi que le vieillard, peuvent ne pas jeûner. Comme ils ne pourront pas rattraper leurs jours, ils donneront une compensation (fidya) pour chaque jour non jeûné.

La compensation (fidya)

Celui qui n’a pas la force de jeûner, le vieillard ou le malade dont la guérison est inespérée, donnera la compensation pour chaque jour du mois de Ramadan. Le montant de la compensation est le même que celui de la sadaqa al fitir. Ces compensations peuvent être données aussi bien au début, au milieu, qu’à la fin du Ramadan.

Les compensations peuvent être aussi bien données à un seul pauvre qu’à plusieurs pauvres. Dans le cas où les personnes n’ont pas les capacités de donner la fidya, elles demandent à Allah de leur pardonner. Si le vieillard ainsi que le malade dont la guérison est improbable ont, par la suite, la force de jeûner, ils devront alors rattraper les jours où ils n’auront pas pu jeûner. Les compensations données auparavant n’auront plus de valeur, elles seront considérées comme un don surérogatoire.

Le statut juridique du non-jeûne sans excuse

Jeûner durant le mois de Ramadan est un ordre catégorique d’Allah. Le musulman doit s’y conformer. S’il ne jeûne pas durant le Ramadan sans avoir d’excuse devra jeûner un jour pour un jour non jeûné. Il ne nécessite pas d’expiation car l’expiation n’est pas la sanction du non-jeûne mais de celui qui interrompt un jeûne en cours.

Celui qui ne jeûne pas durant le Ramadan sans qu’il ait d’excuse aura commis un péché et en portera la responsabilité devant Allah. Il doit s’en repentir, demander pardon et rattraper son jeûne sans tarder.

Les cas annulant le jeûne nécessitant rattrapage et expiation

Faire ce qui suit en sachant qu’on est en état de jeûne :

1. Manger et boire (que ce soit un aliment ou un médicament).

2. Avoir des relations sexuelles.

3. Fumer.

Le rattrapage (qadha) : jeûner un jour pour un jour de jeûne interrompu.

L’expiation (kaffarat) : jeûner deux mois ou soixante jours consécutifs pour un jour de jeûne annulé.

Si durant le mois de Ramadan, celui qui a commencé à jeûner, en ayant formulé l’intention de jeûner, mange ou boit en toute conscience, sans excuse, ou a des relations sexuelles, son jeûne est rompu. Il devra rendre un jour de jeûne pour un jour et, en outre, - parce que son jeûne a été rompu volontairement et sans excuse - effectuer l’expiation.

La sanction terrestre pour avoir rompu volontairement un jeûne commencé, est l’expiation. C’est-à-dire jeûner pendant soixante jours consécutifs. Si pour une raison quelconque le jeûne de kaffarat est interrompu ou incomplet, il faudra recommencer et terminer les soixante jours sans interruption. Lorsque les femmes jeûnent la kaffarat, elles interrompent leur jeûne durant les périodes de menstrues, qui s’y interfèrent, et reprennent aussitôt, sans intervalle, à la fin de leurs règles, pour compléter les soixante jours.

Les cas annulant le jeûne nécessitant seulement un rattrapage

1. Avaler quelque chose qui ne se consomme pas habituellement et qui n’est pas utilisé comme médicament (tels que la terre, le papier, le coton).

2. Inspirer par le nez une substance médicinale.

3. Instiller de l’huile dans les oreilles.

4. Avaler, pendant les ablutions, de l’eau sans le vouloir lorsqu’on porte l’eau à la bouche et au nez.

5. Avaler la salive colorée par la teinture d’un fil pris à la bouche.

6. Rompre le jeûne par contrainte.

7. Lorsque quelqu’un verse de l’eau qui coule dans notre gorge pendant notre sommeil.

8. Vomir (volontairement) en grande quantité.

9. Rompre le jeûne en pensant que c’est l’heure de la rupture du jeûne, alors qu’il n’est pas encore l’heure du coucher du soleil.

10. Manger en pensant que ce n’est pas encore l’heure d’imsâk, alors que l’imsâk est déjà passé.

Ce qui n’annule pas le jeûne

1. Manger en oubliant que l’on jeûne (s’il l’on se souvient qu’on jeûne au moment où l’on mange, se rincer la bouche immédiatement et poursuivre son jeûne ; si l’on avale quelque chose après s’être souvenu qu’on jeûne, alors le jeûne n’est pas valide.)

2. Si de l’eau rentre dans l’oreille,

3. Mettre des gouttes dans les yeux,

4. Se laver le matin alors qu’on aurait dû le faire la nuit,

5. Vomir involontairement,

6. En sommeil, faire un rêve mettant en état d’impurété (ihtilâm),

7. Faire une prise de sang,

8. Avaler de la poussière ou de la fumée sans le faire exprès,

9. Avaler sa salive.

Ce qui est makrouh pour le jeûneur

1. Goûter à quelque chose sans l’avaler. (Si le mari manque d’indulgence et provoque une dispute parce que le plat manque de sel, alors l’épouse peut goûter le plat sans l’avaler.)

2. Accumuler sa salive et l’avaler. (S’il avale la salive accumulée après l’avoir sortie de la bouche, le jeûne est invalide.)

3. Faire une prise de sang au point de s’affaiblir, faire des travaux éprouvants.

Ce qui n’est pas makrouh pour le jeûneur

1. Humer le parfum de fleurs ou du musc,

2. Se brosser les dents,

3. Se rincer la bouche,

4. Aspirer de l’eau par le nez,

5. Se laver.

LES QUESTIONS :

1. Qu’est-ce que le jeûne ?

2. Citer les mérites du jeûne.

3. Pour qui le jeûne est-il obligatoire ?

4. Apprenez par cœur l’invocation de rupture du jeûne.

5. Quand et comment prendre son intention pour le jeûne ?

6. Combien de sortes de jeûne existe-t-il ?

7. Quels sont les cas qui rendent moubah le report du jeûne du mois de ramadan à un autre moment ?

8. Que signifie la compensation (fidya) ? Qui doit s’en acquitter ?

9. Que signifient le rattrapage (qadha) et l’expiation (kaffarat) ?

10. Quels sont les cas annulant le jeûne et nécessitant rattrapage et expiation ?

11. Quels sont les cas annulant le jeûne et nécessitant seulement un rattrapage ?

12. Qu’est-ce qui n’annule pas le jeûne ?

13. Qu’est-ce qui est makrouh et qu’est-ce qui n’est pas makrouh pour le jeûneur ?

[67] Sourate « Baqara », 2/183.

[68] Riyaz ous-Salihin, t.2, p.489.

[69] Kashf ul-hafa, t.2, p.33.

[70] Encyclopédie de la vie, Article sur le Jeûne.

[71] Le Jardin des Vertueux « Riyaz ous-Salihin », t.2, p.495.

[72] At-Targhib wa't-Tarhib, t.2, p.81.

UNITÉ VII:

LA ZAKÂT (AUMÔNE LÉGALE)

Les thèmes :

• L’importance et les mérites de la zakât

• Qui est redevable de la zakât ?

• Le seuil minimal imposable (nissab)

• A qui peut-on donner la zakât ?

• A qui ne peut-on pas donner la zakât ?

• Les biens non-soumis à la zakât

• Les biens soumis à la zakât

• L’aumône purificatrice (sadaqa al fitir)

L’importance et les mérites de la Zakât

Le quatrième pilier de l’Islam est l’acquittement de la zakât (l’impôt social purificateur). Cette adoration accomplie au moyen de la richesse a été rendue obligatoire la deuxième année de l’Hégire.

La zakât est la contribution du musulman considéré riche selon des critères définis par la religion au musulman pauvre en leur donnant chaque année un quarantième de sa richesse. Elle est mentionnée dans le Saint Coran à trente-sept reprises, comme la prière. Cette insistance révèle la place importante qu’elle incarne en Islam.

En effet, elle purifie le cœur de l’avarice et la richesse du droit que le pauvre a sur celle-ci. Elle développe l’affection et la compassion chez le riche, et elle fait disparaître l’envie et la jalousie chez le pauvre. Grâce à cette affection et ce respect mutuel entre l’aidant et l’aidé, la fraternité et l’union sociale s’en trouvent renforcées.

L’Islam a émis beaucoup de principes répondant aux problèmes et aux besoins sociétaux à l’instar de la zakât. Ce commandement divin est une aide sociale et il garantit la pérennité et l’abondance de la richesse, car Allah protège contre la perte et la convoitise des mauvaises personnes une richesse dont la zakât est acquittée.

Le bien-aimé Prophète (s.a.s.) a dit : « Protégez vos biens par la zakât ».[73]

La zakât est la mesure du degré de sincérité en l’Islam. Celui qui s’en acquitte aura prouvé sa sincérité auprès d’Allah en tant que serviteur reconnaissant les bienfaits que son Seigneur lui accorde. Celui qui s’acquitte de la zakât est une personne qui se soucie de son prochain en lui apportant assistance et aide, et procure de la joie aux plus démunis.

Qui est redevable de la zakât ?

Celui qui remplit les conditions ci-dessous doit s’acquitter de la zakât :

1. Être musulman,

2. Être sain d’esprit,

3. Être pubère,

4. Être libre,

5. Être riche selon les critères de la religion (c’est-à-dire qu’en dehors des besoins de base et des traites à honorer, disposer de l’équivalent d’un nissab en bien ou en épargne).

6. L’avoir ou le bien nécessitant la zakât doit :

a) Atteindre la somme du nissab, c’est-à-dire l’équivalent de 80,18 grammes d’or.

b) Être immobilisé durant exactement une année lunaire.

c) Être en capacité de croître dans les faits ou légalement.

Le seuil minimal imposable (nissab)

Le nissab est le seuil de richesse fixé par l’Islam, est considéré riche selon les critères religieux, toute personne qui possède, en dehors des besoins essentiels et des dettes à honorer, une valeur, en argent ou en bien, égale ou supérieure à ce seuil.

Pour donner l’aumône purificatrice (fitir) et faire un sacrifice, il faut également, posséder un bien ou une épargne égal ou supérieur au nissab. Cependant, pour ces deux cas, les conditions de le posséder durant une année lunaire, et leur acroissement ne sont pas prises en compte.

A qui peut-on donner la zakât ?

Celui qui doit sortir la zakât peut la donner aux personnes suivantes :

1. Au pauvre : celui qui n’est pas considéré comme riche selon les critères religieux, c’est-à-dire celui qui est en dessous du seuil du nissab.

2. Au nécessiteux : celui qui ne possède rien.

3. A l’endetté : celui qui ne possède pas de biens d’une valeur égale au nissab supérieure à sa dette.

4. Au voyageur : celui qui, bien qu’il a de l’argent dans son pays, se retrouve démuni, sans rien, lors d’un voyage. (Il peut lui être donné l’équivalent de la somme nécessaire pour rentrer chez lui.)

5. A celui qui est sur la voie d’Allah : celui qui a pris la route pour le jihad ou le pèlerinage et qui se retrouve sans argent, ou celui qui a quitté son travail pour se vouer au savoir (ilm).

En donnant la zakât, il y a un ordre de priorité à respecter :

Tout d’abord, on privilégiera la fratrie les neveux et nièces, l’oncle et la tante paternels, l’oncle et la tante maternels, puis le reste de la famille et les voisins, et ensuite seulement, les pauvres du quartier et du pays. Il est préférable de donner la zakât à celui qui s’en servira pour subvenir à ses besoins plutôt qu’à celui qui la gaspillera ou la dépensera à commettre des péchés.

A qui ne peut-on pas donner la zakât ?

Les personnes ci-dessous ne peuvent pas bénéficier de la zakât :

1. Ses parents et grands-parents,

2. Son fils, les enfants de son fils, sa fille, les enfants de sa fille, et les arrières petits-enfants,

3. Le riche,

4. Le non-musulman,

5. Le conjoint.

Les biens non soumis à la zakât

N’est pas soumis à la Zakât, tout ce qui est nécessaire pour subvenir à ses besoins personnels et à ceux dont on a la charge. Ces besoins sont nommés « Hawaij ay Asliyah » et sont : la résidence principale, le mobilier, les vêtements, l’automobile, les livres non commerciaux, les outils utilisés par les artisants, les denrées alimentaires, et - exceptés l’or et l’argent - les objets de parure qui ne sont pas à vendre tels que le rubis, l’émeraude et les perles.

Les biens soumis à la zakât et leurs seuils d’imposition

Les biens soumis à la zakât et leurs seuils d’imposition sont :

1. L’or : un quarantième si l’on en possède minimum 80,18 grammes ou plus

2. L’argent : un quarantième si l’on en possède minimum 561 grammes ou plus.

3. L’épargne : un quarantième si l’on en possède l’équivalent du nissab (le nissab des liquidités - c’est-à-dire le critère qui détermine le seuil d’imposition sur l’argent - soit, l’équivalent de 80,18 grammes d’or).

4. Les biens commerciaux : un quarantième de toute sorte de biens commerciaux ayant une valeur en argent égale ou supérieure au nissab.

5. Les ovins et caprins : un mouton ou une chèvre pour quarante moutons ou chèvres.

6. Les bovins ou buffles : un veau qui a un an révolu pour trente bovins ou buffles.

7. Les camélidés : un mouton ou une chèvre pour cinq chameaux.

Plus le nombre d’animaux augmente et plus la quantité de la zakât varie. La zakât des produits de la terre est encore différente.

La zakât des biens cités plus haut peut être acquittée aussi bien par un animal de la même race que par l’équivalent en argent.

Pour que la zakât soit valide, l’intention est primordiale. Celui qui donne la zakât à un pauvre devra prendre l’intention dans son cœur, sans qu’il n’y ait besoin de la formuler par la parole.

L’aumône purificatrice (sadaqa al fitir)

L’aumône purificatrice (sadaqa al fitir) est une aumône donnée aux pauvres durant le mois de Ramadan. Elle peut être donnée le jour de fête ou plus tard. Il est wajib pour celui qui remplit les critères de richesse selon l’Islam de donner la sadaqa al fitir pour lui et pour ses enfants qui n’ont pas atteint la puberté.

Il est obligatoire (wajib) de s’acquitter de l’aumône purificatrice (sadaqa al fitir) pour celui qui possède, en dehors de ses dettes et de ses besoins de base, une valeur en bien ou en épargne égale ou supérieure au nissab. Le caractère wajib de celle-ci, contrairement à la zakât, est indépendant de la condition de le posséder durant une année et de son acroissement.

La fitir est donnée sous forme de quatre sortes de denrées, dans les quantités suivantes :

La variété: La quantité:

Le blé 1460 grammes

L’orge 2920 grammes

Le raisin sec 2920 grammes

Les dattes 2920 grammes

On peut aussi bien donner ces denrées en nature ou leur équivalent en argent. Il est préférable de donner ce qui convient le mieux aux intérêts du pauvre. La fitre est donnée à une seule personne et ne peut être partagée en deux. Plusieurs fitirs peuvent être données à un même pauvre. Elle doit être donnée en prenant l’intention. Cependant, il n’est pas utile de dire au bénéficiaire qu’il s’agit d’une fitir. Il suffit d’en prendre l’intention en son intérieur.

Les bénéficiaires de la fitir sont identiques à ceux de la zakât. Concernant celui qui n’a pas pu jeûner durant le Ramadan pour diverses raisons, il a également l’obligation de donner la fitir s’il possède l’équivalent du nissab en bien ou en épargne.

Grâce au don de l’aumône, tous les musulmans partagent la joie et le plaisir de la fête. Le musulman riche se sera acquitté de sa redevance et aura gagné, par la même occasion, des récompenses (sawab). L’acquittement de la fitir est une des conditions de l’acceptation du jeûne, et un moyen de se préserver d’une mort difficile et du châtiment de la tombe.

LES QUESTIONS :

1. Citer brièvement les mérites de la zakât.

2. Pour qui la zakât est-elle obligatoire ?

3. Qui sont les bénéficiaires de la zakât ?

4. A qui ne peut-on pas donner la zakât ?

5. Quels sont les biens non soumis à la zakât ?

6. Quels sont les biens soumis à la zakât et quel est leur seuil d’imposition ?

7. Qu’appelle-t-on le nissab ?

8. Qu’est-ce que l’aumône de fitir ?

[73] At-Targhib wa't-Tarhib, t.1, p.520

UNITÉ VIII:

LE PÈLERINAGE

Les thèmes :

• L’importance et les mérites du pèlerinage

• L’obligation du pèlerinage et sa période

• Les obligations (fard) du pèlerinage

• Les différents types de pèlerinage

• Le vocabulaire en lien avec le pèlerinage

• L’accomplissement du pèlerinage

• L’omra

L’importance et les mérites du pèlerinage

Le cinquième pilier de l’Islam est le pèlerinage (hajj). Cette adoration consiste en la visite de certains lieux, à un moment donné et selon un rituel précis.

Il a été rendu obligatoire la neuvième année de l’Hégire. Il fait partie des adorations faites à la fois avec l’argent et le corps. Il est fard pour celui qui remplit les conditions d’effectuer le pèlerinage une fois dans sa vie. Comme pour tous les commandements divins, cette obligation renferme, elle aussi, une sagesse et un bienfait.

En effet, des musulmans de pays, de langues et d’orignes différentes se retrouvent sur les terres sacrées animés par un même objectif. Ils s’adressent ensemble à Allah. Cette communion fortifie la fraternité, permet de s’entreconnaître, et de s’entraider face aux soucis et aux problèmes.

Riches ou pauvres, tous les musulmans se vêtissent de la même tenue en portant l’ihram qui met sur un même pied d’égalité les rapports humains et que rappelle à l’homme le Jour du Jugement. Ce voyage spirituel enrichit la connaissance et l’expérience, et développe la résistance face aux difficultés. Il accroît la compassion et l’entraide envers les pauvres et les nécessiteux, et il diminue l’attachement aux biens.

Se retrouver sur ces mêmes lieux qui ont vu naître et grandir le bien-aimé Prophète (s.a.s.), d’où s’est répandu l’Islam au monde entier, procure un enthousiasme spirituel à l’esprit et fortifie les sentiments religieux. En ces lieux saints, le fidèle se sent plus proche de son Créateur et ses adorations sont davantage rétribuées. Un pèlerinage accomplit pour Allah, dans le respect d’autrui, garantit le pardon d’un grand nombre des péchés (excepté le droit des autres).

A ce sujet, le Prophète (s.a.s.) a dit : « Celui qui accomplit le pèlerinage sans proférer des paroles obscènes, ni commettre des actes indécents, sort de son pèlerinage aussi innocent que le jour de sa naissance. »[74]

L’obligation du pèlerinage et sa période

Le pèlerinage devient fard pour celui qui remplit les conditions ci-dessous :

1. Être sain d’esprit,

2. Être pubère,

3. Être musulman,

4. Être libre,

5. Savoir que le pèlerinage est fard. (Ceci ne concerne que les convertis à l’Islam vivant dans les pays non-musulmans. Ne pas savoir que le pèlerinage est fard pour un musulman vivant dans un pays musulman n’est pas une excuse.)

6. Avoir, en dehors des besoins obligatoires, les moyens de subvenir à ses besoins personnels ainsi qu’à ceux des personnes à charge, pendant toute la durée et jusqu’au retour du pèlerinage.

7. Voyager avec un véhicule adapté à sa situation, avoir suffisamment d’argent pour le voyage et subvenir à ses dépenses.

8. Etre en période d’accomplissement du pèlerinage.

En plus des conditions que nous venons d’énumérer, il faut aussi remplir d’autres conditions pour effectuer personnellement son devoir de pèlerin. Ce sont les conditions d’accomplissement du pèlerinage.

Les conditions d’accomplissement du pèlerinage :

1. Être en bonne santé physique : ne pas être aveugle, impotent, malade ou vieux au point de ne pas supporter le voyage.

2. Qu’il n’y ait pas d’empêchement pour effectuer le voyage (comme être emprisonné).

3. Avoir la garantie de la sécurité du voyage.

4. La femme doit être accompagnée par son mari ou un mahram[75] avec lequel il lui ne lui est pas permis de se marier.[76]

5. Pour les femmes veuves ou divorcées, leur délai de viduité doit être terminé.

Il est fard pour celui qui remplit les conditions ci-dessus d’effectuer le pèlerinage dès la saison prochaine du pèlerinage.

Les obligations (fard) du pèlerinage

Le pèlerinage compte trois obligations :

1. L’état de sacralisation (obligatire),

2. La station d’Arafat (wakfa),

3. Les tours rituels de visite.

Les différents types de pèlerinage

Il existe trois types de pèlerinage qui se distinguent par leur pratique :

1. Le pèlerinage est dit « Ifrad » : lorsqu’il est effectué sans l’omra. Quand le futur pèlerin entre en état de sacralisation, il formule son intention uniquement pour le hajj, puis il accomplit ses devoirs de pèlerin. L’accomplissement d’un sacrifice n’est pas wajib pour celui qui accomplit le pèlerinage dit « ifrad ».

2. Le pèlerinage est dit « Tamattu » : lorsque le hajj et l’omra sont effectués en même temps en distinguant les deux états d’ihram. Le futur pèlerin commence par entrer en état de sacralisation d’abord pour l’omra, il effectue ses devoirs d’omra, puis quitte l’état de sacralisation. Le jour venu, il entre à nouveau en état de sacralisation pour effectuer ses devoirs pour le hajj. Le sacrifice est wajib pour celui qui accomplit le pèlerinage dit « Tamattu ».

3. Le pèlerinage est dit « Kiran » : lorsque l’omra et le hajj sont effectués avec un même état de sacralisation. Le futur pèlerin entre en état de sacralisation et prend son intention pour le hajj et l’omra. Il accomplit d’abord l’omra et, sans quitter l’état de sacralisation, il effectue ensuite le hajj. Il est wajib de faire un sacrifice pour le pèlerinage dit « Kiran ».

Celui qui souhaite accomplir le pèlerinage peut effectuer au choix l’un de ces trois pèlerinages. Dès lors que l’un ou l’autre de ces pèlerinages est effectué en bonnes et dues formes, il aura accompli son devoir de pèlerin.

Vocabulaire en lien avec le pèlerinage

Ihram : état de sacralisation où sont interdits, pendant un temps donné, certains actes et comportements, qui sont d’ordinaire permis, pour celui qui va accomplir le hajj ou l’omra. L’entrée en état de sacralisation (ihram) se fait par la prise de l’intention pour effectuer le hajj ou l’omra et en prononçant la talbiya.

Talbiya : formule dite à haute voix en état d’ihram : « Labbayk, Allahumma labbayk, labbayk lâ sharika laka labbayk innal’hamda wa’n ni’mata, laka wa’l-mulk, lâ sharika lak. » Les femmes récitent la talbiya à voix basse.

Tawaf : sept tours rituels [ou circumambulations] effectués autour de la Kaaba.

Sa’y : course processionnelle effectuée entre les monts Safa et Marwa qui se situent dans les environs de la Kaaba. Ces sept circuits rituels se font quatre fois de Safa à Marwa et trois fois de Marwa à Safa.

Waqfa : l’arrêt pendant un temps donné à certains moments lors du pèlerinage aux lieux appelés Arafat et Muzdalifa. La station d’Arafat est fard tandis que la station de Muzdalifa est wajib.

L’accomplissement du pèlerinage

• Le pèlerinage dit « Ifrad » :

Celui qui souhaite effectuer le pèlerinage devra se procurer des moyens licites pour ce noble devoir. Avant le voyage, il devra, le cas échéant, payer ses dettes et demander aux ayants droit de se pardonner mutuellement. Il se repentira de ses péchés et demandera le pardon d’Allah. S’il y a des adorations non accomplies (qadha), il les rattrapera dans la mesure du possible. Avant d’entreprendre son voyage, il effectuera deux rak’at de prière ; il demandera à sa famille et à ses amis de se pardonner mutuellement. Pendant le voyage et toute la durée du pèlerinage, il s’abstiendra de blesser qui que ce soit par des actes ou des paroles désagréables.

Avant d’atteindre la limite du lieu appelé « Miqat », le pèlerin se coupe les ongles, se lave tout le corps, se rase, et si possible, il fait les grandes ablutions, à défaut, il fera les petites ablutions. Les hommes retirent tous leurs vêtements et s’enroulent de deux morceaux de tissus appelés « idhar » et « rida ». Tant qu’ils sont en état de sacralisation (ihram), ils devront garder les pieds et la tête découverts. Les femmes gardent leurs vêtements habituels lors de l’état de sacralisation.

Arrivé à la limite du lieu « Miqat », le pèlerin accomplit deux rak’at de prière en prenant l’intention pour « le sunna de l’ihram », puis il prend l’intention pour accomplir son pèlerinage et prononce la talbiya. Ainsi se fait l’entrée en état d’ihram. Pendant toute la durée de l’état de sacralisation, le pèlerin en état d’ihram doit se préserver de tout ce qui est interdit.

Une fois à la Mecque, le pèlerin fait les grandes ou les petites ablutions, puis il se rend à Haram al-Shariff pour effectuer les tours rituels de l’arrivée dite « tawaf al-qudoum », suivis de deux rak’at de prière de tawaf pour ensuite se rendre à Safa et Marwa où il effectuera la course processionnelle (sa’y) selon le rite. A partir de cet instant, le pèlerin résidera à la Mecque en tenue d’ihram. Tant qu’il y demeurera, il est préférable qu’il accomplisse ses prières à Haram al-Shariff ; et à chaque fois que cela lui est possible, d’effectuer des tours rituels surérogatoires (tawaf nafilah) car ils sont d’une grande récompense.

Le jour de Tarwiya, c’est-à-dire la veille du jour d’Arafa, le pèlerin se rend à Arafat, où il y restera jusqu’au coucher du soleil du jour d’Arafa. Cette journée est débutée par les adorations et invocations. Les prières de la mi-journée et de l’après-midi sont effectuées ensemble, en assemblée, à l’heure de celle de la mi-journée. On appelle cela « djam al-taqdim ». L’après-midi, le pèlerin fait la station « Waqfa ». Après le coucher du soleil, il prend la route pour Muzdalifa, sans accomplir la prière du soir. A Muzdalifa, les prières du soir et de la nuit sont effectuées ensemble, en assemblée à l’heure de celle de la nuit. On appelle cela « djam al-tahir ». Les pèlerins passent la nuit à Muzdalifa où ils se muniront de cailloux qu’ils utiliseront pour lapider Shaytan (satan).

Au matin du jour de fête, la prière de l’aube est effectuée de bonne heure et la station dite « Waqfa al-Muzdalifa » est effectuée. Une fois que le jour s’est levé, les pèlerins prennent la route pour Mina.

Premier jour de fête, dans l’ordre à Mina :

a) Lapider avec sept cailloux la stèle dite Djamra al Aqaba.

b) Le pèlerin quitte l’ihram en se rasant les cheveux. (Étant donné qu’il n’est pas wajib de faire une sacrifice pour ceux qui accomplissent le hajj al ifrad, ils quittent l’ihram après avoir lapidé la stèle Aqaba et se raser les cheveux. Pour ceux qui accomplissent le pèlerinage dit Tamattu ou Kiran, ils quittent l’état d’ihram après avoir fait un sacrifice, lapidé la stèle d’Aqaba et rasé les cheveux.)

c) Si l’on a le temps et la possibilité, on se rend le même jour à la Mecque pour effectuer les tours rituels de la visite.

Deuxième jour de fête, dans l’ordre : la petite stèle, la stèle médiane et la stèle d’Aqaba sont lapidées avec sept cailloux. Ceux qui n’ont pas pu accomplir les tours rituels de la visite, le feront le deuxième jour.

Troisième jour de fête : de nouveau, la petite stèle, la stèle médiane et la stèle d’Aqaba sont lapidées avec sept cailloux. Le même jour, au retour de Mina en direction de la Mecque, le pèlerin effectue les tours rituels d’adieu, ainsi il achève son pèlerinage.

Il existe quelques différences entre le pèlerinage dit ifrad, que nous venons d’expliquer, et les pèlerinages dit Tamattu et Kiran.

• Le pèlerinage dit « Tamattu » :

Celui qui veut accomplir le pèlerinage dit Tamattu entre en état d’ihram pour l’omra au niveau du Miqat. Une fois à la Mecque, le pèlerin accomplit l’omra selon le rite, puis quitte l’état d’ihram après s’être rasé. Il attend ainsi à la Mecque jusqu’au jour de Tarwiya (c’est-à-dire la veille du jour d’Arafa). Le jour de Tarwiya, il se met de nouveau en état d’ihram à la Mecque pour effectuer les rites du pèlerinage comme expliquer plus haut.

Les différences avec le pèlerinage dit ifrad :

Le premier jour de fête, après avoir lapidé la stèle d’Aqaba, le pèlerin immole son sacrifice, puis il se rase et quitte l’état d’ihram.

Après les tours rituels [ou la circumambulation] de la visite dite, il effectue la course processionnelle du pèlerinage.

• Le pèlerinage dit « Kiran » :

Celui qui souhaite accomplir le pèlerinage dit Kiran, prend son intention en même temps pour le hajj et pour l’omra au niveau du Miqat, puis il entre en état d’ihram pour les deux. Arrivé à la Mecque, il effectue d’abord l’omra puis, il accomplit la circumambulation de l’arrivée du pèlerinage (tawaf al qoudum), suivi du sa’y. Sans quitter l’ihram, il attend jusqu’au jour de Tarwiya pour se rendre à Arafat et accomplir les rites tels qu’ils sont expliqués.

La différence entre les pèlerinages dits Kiran et ifrad : après avoir lapidé la stèle d’Aqaba, le pèlerin immole son sacrifice, puis il se rase et quitte l’ihram.

L’omra

L’omra consiste à entrer en état de sacralisation selon le rite, puis à accomplir le tawaf, le sa’y et à se raser, sans que cela soit lié à un moment précis.

L’accomplissement de l’omra est sunna, et n’a pas de moment particulier. A l’exception du jour d’Arafa et des quatre jours de la Fête de sacrifice qui le suivent, l’omra peut être effectué à n’importe quel moment de l’année.

L’accomplissement de l’omra

Celui qui souhaite effectuer l’omra procède à la purification nécessaire en dehors des limites du « Miqat ». Puis il prend son intention pour l’omra, fait la talbiya et entre en ihram. Une fois à la Mecque, il effectue autour de la Kaaba le tawaf de l’omra selon le rite. Celui-ci terminé, il effectue la prière de circumambulation de deux rak’at dites « salat al-tawaf». Ensuite, il fait le sa’y de l’omra entre Safa et Marwa, puis il se rase et quitte l’ihram. Ainsi s’accomplit l’omra.

LES QUESTIONS :

1. Que signifie le hajj ?

2. Expliquer brièvement les mérites du pèlerinage.

3. Pour qui le pèlerinage est-il obligatoire ?

4. Combien de sortes de pèlerinages existe-t-il ?

5. Pour quelle sorte de pèlerinage le sacrifice n’est pas wajib ?

6. Que signifient les termes ihram, talbiya, tawaf, sa’y et Waqfa ?

7. Que signifie l’omra ?

[74] Le Jardin des Vertueux « Riyaz ous-Salihin », t.2, p.521.

[75] Référent masculin.

[76] Pour l'École Shafi'ite, la femme qui n'est pas accompagnée de son mari ou d'un mahram, peut accomplir son devoir de hajj si elle est accompagnée d'au moins de deux femmes de confiance.

UNITÉ IX:

LE SACRIFICE

Les thèmes :

• L’importance d’accomplir le sacrifice

• Qui doit s’acquitter du sacrifice ?

• Quand et comment accomplir le sacrifice ?

• Que faire de la viande et de la peau du sacrifice ?

• Les animaux qui peuvent être immolés ou non pour le sacrifice

• Les animaux dont la viande est comestible ou pas

• Le sacrifice du vœu pieux

• Les différents serments et leurs statuts juridiques

L’importance d’accomplir le sacrifice

Le rite sacrificiel correspond à l’immolation d’un animal à un moment donné avec l’intention d’accomplir une adoration.

Sacrifier une bête est une adoration wajib, accomplie avec l’argent. Elle a été ordonnée la deuxième année de l’Hégire. Cette offrande est un dévouement accompli sur la voie d’Allah en signe de gratitude pour les bienfaits qu’Il accorde.

Le partage de la viande de l’offrande entre les riches et les démunis développe l’affection et la fraternité entre les musulmans. Toutes les couches de la société vie la même joie, et le bien-être et le bonheur s’en trouvent augmentés grâce à cela.

Le bien-aimé Prophète (s.a.s.) a dit : « Celui qui a les moyens (financiers) de sacrifier et qui ne le fait pas, qu’il n’approche pas nos lieux de prière. »[77] La pédagogie prophétique nous enseigne à travers ce hadis que l’accomplissement de l’offrande est un devoir important pour celui qui en a les moyens.

Qui doit s’acquitter du sacrifice ?

Il est wajib d’effectuer une offrande pour celui qui remplit les conditions ci-dessous :

1. Être musulman,

2. Être sain d’esprit,

3. Être pubère,

4. Être libre,

5. Être résidant (moukim) (C’est-à-dire ne pas être passager),

6. Posséder en bien ou en épargne l’équivalent du nissab. (Pour le nissab du sacrifice, il n’est pas impératif de le posséder durant une année.)

Quand et comment accomplir le sacrifice ?

L’immolation du sacrifice se fait les premier, deuxième et troisième jours de la fête de sacrifice. Après la prière du soir du troisième jour, le sacrifice ne peut plus être effectué.

Lorsque l’animal est amené pour être immolé, il ne doit pas être brusqué. Il doit être traité avec bienveillance. Pour éviter les souffrances de l’animal, le couteau doit être bien aiguisé. L’immolation doit être faite par le propriétaire du sacrifice, s’il s’en sent capable ; à défaut, quelqu’un d’autre effectue l’immolation à sa place.

L’animal à immoler doit être couché sur son côté gauche, en direction de la Qibla. Celui qui doit immoler l’animal dit « Bismillâhi Allahou Akbar », puis il coupe, sous la mâchoire de l’animal, la trachée-artère, l’œsophage ainsi que les deux veines jugulaires. Il est blâmable (makrouh) de séparer la tête du corps et de le dépecer tant qu’il n’a pas rendu l’âme. Si, lors de l’immolation, la Basmala n’a pas été prononcée délibérément, la viande de l’animal n’est pas consommable.

Que faire de la viande et de la peau du sacrifice ?

Celui qui accomplit l’offrande peut consommer la viande de l’animal sacrifié et en offrir aux autres.

La viande du sacrifice est partagée en trois parts : l’une est distribuée aux pauvres n’ayant pas fait d’offrande, une autre est offerte aux proches et aux amis, et le reste est gardé pour soi et sa famille. Il n’est pas permis d’offrir toute la viande du sacrifice. La viande et la peau du sacrifice ne peuvent pas être vendues, et il n’y a pas de frais de boucherie à payer. Il est possible d’utiliser la peau du sacrifice comme tapis de prière ou pour toute autre utilité à la maison, ou d’en faire don à un pauvre ou à un organisme caritatif.

Les animaux qui peuvent être immolés ou non pour le sacrifice

Parmi les animaux, seuls les moutons, les chèvres, les bovins, les buffles et les chameaux peuvent être sacrifiés. Le mouton et la chèvre doivent être âgés d’un an, les bovins et buffles de deux ans, les chameaux de cinq ans révolus. Cependant, si le mouton a six mois révolus mais a l’apparence d’une bête d’un an, dans ce cas, il peut être sacrifié, contrairement à la chèvre qui doit impérativement être âgée d’un an révolu.

Le mouton ou la chèvre peuvent être l’offrande d’une seule personne. Les bovins, les buffles et les chameaux peuvent être sacrifiés en commun entre une à sept personnes. Si l’animal n’a pas de cornes ou qu’elles sont un peu cassées, qu’il lui manque des dents, ou qu’il est boiteux, cela n’empêche pas qu’il puisse être sacrifié.

L’animal ne peut pas être sacrifié, s’il présente l’un de ces défauts :

1. Il est borgne ou aveugle.

2. L’une de ses cornes ou les deux sont cassées à la racine.

3. L’oreille ou la queue sont mutilées de plus de la moitié.

4. Il boite au point de ne pas pouvoir appuyer sur sa patte.

5. Les oreilles ou la queue manquent dès la naissance.

6. Il a perdu la plupart de ses dents, il n’est plus capable de se nourrir.

7. Il est malade.

8. Il est maigre au point de ne plus avoir de moelle osseuse.

9. Il a les tétons mutilés.

10. L’une des mamelles concernant la brebis et la chèvre, les deux mamelles dans le cas des bovins, ne donnent plus de lait.

De plus, les animaux tels que la poule, le coq ou les animaux sauvages dont la viande est comestible ne peuvent pas être une offrande.

Les animaux dont la viande est comestible

Les animaux tels que le mouton, la chèvre, les bovins, les buffles, le chameau, la poule, l’oie, le canard, la girafe, l’autruche, la palombe, le pigeon, la caille, le paon, l’hirondelle, le hibou, le lapin, la grue, le moineau, et l’étourneau, à condition d’ être régorgés convenablement, peuvent être consommés. De plus, tous les poissons vivant dans l’eau sont comestibles.

Les animaux dont la viande n’est pas comestible

La viande des animaux qui attrapent et déchiquettent leur proie et se défendent avec leurs molaires n’est pas comestible : le loup, l’ours, le lion, le tigre, l’écureuil, la fouine, le singe, le porc, l’hyène, le chat, le chien, l’éléphant, le lézard, le renard et la belette.

La viande du cheval, du mulet et de l’âne n’est pas comestible également. La viande des oiseaux qui chassent avec leurs griffes, qui se nourrissent de saletés et de charognes n’est pas comestible non plus : l’aigle, le milan, le vautour, la cigogne, la corneille, l’épervier, le faucon, la chauve-souris et le corbeau.

Les animaux qui sont répugnants par nature comme : la souris, le scorpion, le serpent, le lézard, la grenouille, les tortues de terre et de mer, la taupe, le hérisson, la limace, le ver de terre, les vers, toutes les variétés de mouches, les insectes, les rongeurs, les abeilles et les papillons ne sont pas comestibles.

Les animaux marins qui n’ont pas l’apparence du poisson ainsi que les crabes, les moules, les huitres et le homard ne se consomment pas.

Le sacrifice du vœu pieux

Le vœu pieux (nazir) est le fait qu’une personne se rende quasi-obligatoire (wajib) quelque chose qui ne l’est pas à la base.

Il existe deux sortes de vœu pieux :

1. Le vœu pieux formulé sans être rattaché à quoi que ce soit :

Si une personne fait un vœu comme : « Je vais immoler une offrande pour obtenir l’agrément d’Allah », alors il lui sera wajib d’accomplir ce sacrifice et elle pourra le réaliser au moment où elle le désirera.

2. Le vœu pieux formulé en lien avec la réalisation de quelque chose :

Par exemple, celui qui dit : « Si telle personne guérit de sa maladie, je ferais une offrande pour l’agrément d’Allah. » Si la personne guérit, il lui sera alors wajib d’immoler un sacrifice. Le sacrifice ne sera pas valable s’il est fait avant que le vœu ne se réalise.

Le vœu pieux ne peut être effectué qu’avec les animaux conformes au sacrifice ; il ne peut pas être accompli avec des animaux tels qu’une poule ou un coq.

La viande du sacrifice de vœu pieux ne peut pas être consommée par celui qui a formulé le vœu, ni par sa femme/son mari, ses parents, ses grands-parents, ses enfants et ses petits-enfants ainsi que tous ceux qui possèdent l’équivalent ou plus du nissab en bien ou en épargne. La viande du sacrifice de vœu pieux doit être distribuée intégralement aux pauvres.

Le statut juridique concernant le sacrifice pour un défunt :

Celui qui veut faire un sacrifice pour un défunt devra le faire les jours de la Fête de Sacrifice. Sa viande peut être consommée par celui qui a accompli l’offrande ou bien être distribuée aux autres.

Si le sacrifice est le souhait de la personne défunte, celui qui l’accomplit ne pourra pas manger de sa viande, l’intégralité devra être distribuée aux pauvres.

Les différents serments et leurs statuts juridiques

Jurer, c’est citer le nom d’Allah avec l’idée d’apporter de l’intensité à la parole.

Il existe trois sortes de serments :

1. Le serment oiseux (laghv) : jurer par erreur pour quelque chose de faux. Par exemple, c’est jurer en disant : « je jure que je n’ai pas d’argent » en pensant ne pas en avoir, alors qu’on en possède. Ce type de serment ne nécessite pas d’expiation.

2. Le faux serment (ghamus) : jurer volontairement pour un mensonge. Comme jurer pour quelque chose que l’on n’a pas fait ou pas vu. Mentir ainsi est un grand péché. Pour en être pardonné, il faut se repentir et demander pardon à Allah.

Si à cause d’un tel serment un préjudice est porté à quelqu’un, alors il faut lui rendre son droit et lui demander pardon. Donner une expiation pour ce type de serment n’est pas utile, car la kaffarat ne suffit pas pour être absous de sa faute.

3. Le serment valable (mun’aqida) : jurer que l’on fera ou que l’on ne fera pas une chose à venir. Si l’on se conduit en adéquation avec le serment, alors il n’y a pas lieu d’expiation. En revanche, si l’on ne respecte pas ses engagements, le serment est rompu et il faudra donner une kaffarat.

L’expiation du serment :

Celui qui rompt le serment de faire ou de ne pas faire quelque chose à venir devra en guise de kaffarat soit vêtir dix pauvres, soit donner à dix pauvres l’équivalent en argent d’une aumône purificatrice (fitir). Celui qui n’a pas les moyens de le faire devra jeûner trois jours consécutifs.

LES QUESTIONS :

1. Pour qui l’accomplissement du sacrifice est-il wajib ?

2. Quand accomplir le sacrifice ?

3. Que doit-on faire de la viande et de la peau du sacrifice ?

4. Quels sont les animaux qui peuvent être sacrifiés en offrande ? Quels sont les animaux qui ne peuvent pas être sacrifiés en offrande ?

5. Qu’est-ce que le sacrifice de vœu pieux ? Quand faut-il l’accomplir ?

6. Que faut-il faire de la viande et de la peau du sacrifice de vœu pieux ?

7. Quels sont les animaux dont la viande est consommable et les animaux dont la viande n’est pas consommable ?

8. Que signifie le serment ? Combien de sortes de serments existe-t-il ?

9. Expliquer l’expiation du serment.

[77] At-Targhib wa at-Tarhib, t. 2, p.155.

UNITÉ X:

LES JOURS ET NUITS SAINTS

Les thèmes :

• Le jour du vendredi

• Les jours de Fête

• La naissance du Prophète (Mawlid an-Nabi)

• La nuit de Raghaib

• La nuit de l’Ascension (Mi’raj)

• La nuit de l’Absolution (Baraat)

• La nuit du Destin (Qadr)

Le vendredi

Le vendredi est un jour de fête pour les musulmans. La prière du vendredi, effectuée en assemblée, est l’occasion pour les musulmans de se retrouver, se réunir et se connaître. Cette rencontre hebdomadaire fortifie l’amitié, l’unité et la cohésion entre les musulmans.

De nombreux événements ont eu lieu en ce jour béni, comme nous l’enseigne la tradition prophétique :

« Le meilleur jour sur lequel le soleil s’est levé est le jour de vendredi. C’est en ce jour que fut créé Adam (que la paix soit sur lui). Il fut admis au Paradis un vendredi et c’est aussi en ce jour qu’il en fut retiré ».[78]

« Le jour du vendredi, il y a une heure durant laquelle tout serviteur qui invoque Allah, Il lui donnera ce qu’il demande. »[79]

Les jours de fête

L’Islam compte deux fêtes religieuses dans l’année :

- La fête du Ramadan

- La fête du Sacrifice

La fête est un jour de réjouissance où les musulmans ressentent la joie et le bonheur d’avoir accompli leurs devoirs religieux. Ils vivent la satisfaction d’avoir partager la prière de fête avec leurs coreligionnaires, d’avoir jeûné dans le respect des commandements divins, et fait preuve de dévouement sur la voie d’Allah par le sacrifice d’une offrande.

Le don de la zakât et du fitir du mois de Ramadan, et le partage de la viande du sacrifce sont une opportunité pour tendre la main aux plus démunis, un moment qui marque réellement l’affection et le respect entre les riches et les pauvres.

Les jours de fête sont l’occasion de rendre visite aux proches, réconcilier ceux qui sont en froid, et s’offrir des cadeaux entre famille, ce qui a pour effet de renforcer les liens. Cette joie partagée par l’ensemble de la société fortifie les sentiments religieux et d’appartenance. La sérénité ambiante de la fête évacue le stress et dissipe la tristesse.

Ils sont également l’occasion de souhaiter une bonne fête aux musulmans et aux proches éloignés, afin de renouer les liens, et de visiter les cimetières, faire des invocations, lire le Coran et offrir l’aumône en faveur des défunts afin que leurs âmes se réjouissent.

Ces jours de fête sont le festin d’Allah pour Ses serviteurs. Sachons en tirer profit dans le respect de la volonté d’Allah.

La naissance du prophète (Mawlid an-Nabi)

Muhammad (s.a.s.), ultime prophète envoyé pour le salut de toute l’humanité, est né la douzième nuit du mois lunaire Rabi ul’awwal en 571. Cette nuit est appelée : « Mawlid an-Nabi ».

A cette époque, l’ignorance, l’immoralité et les atrocités avaient envahi la terre entière. La croyance en Dieu était délaissée, l’humanité touchait le fond de l’abîme, et le monde n’était que cruauté.

La naissance du bien-aimé Prophète (s.a.s.) fut une lumière pour le monde et les cœurs qui se sont emplis d’une foi exclusive en Allah. La justice, l’égalité entre les hommes et la fraternité, ont pris leur place. Les peuples qui l’ont suivi ont accédé à la paix. Sa naissance fut une prémisse salutaire pour la libération de l’humanité.

Depuis des siècles, la nuit de sa naissance est célébrée par les musulmans avec le plus grand enthousiasme où il (s.a.s.) est commémoré avec le plus grand respect. Une œuvre importante, intitulée « Wasulat uoun-Najat » et écrite par l’éminent savant Süleyman Çelebi, relate de la plus juste des manières sa naissance, sa grandeur et ses miracles.

Apprendre à le connaître, suivre son exemple, s’inspirer de sa vie et son noble caractère font partie des devoirs du musulman qui espère gagner son affection et sa satisfaction.

Ecouter d’une manière respectueuse le Coran récité lors des commémorations de sa naissance et invoquer le salut et la bénédiction d’Allah sur lui (s.a.s.) sont, sans équivoque, le témoignage d’un profond respect et attachement à son égard.

La nuit de Raghaib

Le 3 moins appelés «Radjab, Shaban, Ramadan »sont des trois mois sacrés de l’Islam. Ils sont en termes de spiritualité beaucoup plus importants et plus riches que le reste des mois. Lorsque venait ce mois-ci, le Prophète (s.a.s.) formulait cette invocation :

« Ô Allah ! Bénis-nous les mois de Radjab et Shaban et fais-nous parvenir au mois de Ramadan ! »[80]

Le premier vendredi du mois de Radjab est « la nuit de Raghaib ». C’est une nuit bénie où la miséricorde et le pardon d’Allah abondent, et où les invocations sont acceptées. Le Prophète (s.a.s.) a dit :

« Il y a cinq nuits pendant lesquelles les invocations ne sont pas rejetées. Ce sont :

- le premier vendredi de Radjab,

- la quinzième nuit de Shaban,

- la nuit du vendredi,

- la nuit de la Fête du mois de Ramadan,

- la nuit de la Fête du Sacrifice. »[81]

La nuit de l’Ascension (Mi’raj)

Durant cette nuit, sur l’invitation d’Allah, le bien-aimé Prophète (s.a.s.) a été transporté de la (Masjid al-Haram) à la Mecque, à la Masjid al-Aqsâ à al Quds (Jérusalem). Il (s.a.s.) a ensuite été élevé, en compagnie de Jibril (a.s.), jusqu’au lieu appelé « Sidrat al’muntaha ». Il (s.a.s.) a poursuivi seul au-delà de ce lieu, et s’est entretenu sans intermédiaire avec Allah le Très-Haut.

La partie de ce voyage entre la Mecque et al Quds, est applé Isra, et la partie au-delà de al Quds est appelée Mi’raj.

De ce voyage de l’Ascension, le Prophète (s.a.s.) a apporté les 5 prières quotidiennes (salat) comme cadeau à sa communauté.

Cet événement a eu lieu la 27e nuit de Radjab, un an et demi avant l’émigration. Il est l’un des plus grands miracles du Prophète Muhammad (s.a.s.).

La nuit de l›Absolution (Baraat)

La quinzième nuit du mois de Shaban est la nuit de l’Absolution (Baraat). Berat signifie être libéré des dettes, des condamnations et des peines. En cette nuit les péchés sont absous.

Allah accorde l’absolution à Ses serviteurs qui invoquent Son pardon cette nuit. Le bien-aimé Prophète (s.a.s.) a dit :

« Lorsqu’arrive la quinzième nuit de Shaban, passez-la alors en prière et jeûner de jour. Car Allah le Très-Haut, en cette nuit jusqu’au lever du soleil, Se manifeste par Sa miséricorde et dit : “ N’y a-t-il pas de repentant pour que Je le pardonne ? N’y a-t-il personne qui demande sa subsistance, pour que Je la lui accorde ? N’y a-t-il personne dans la détresse, pour que Je le soulage ? Qu’ils Me demandent tout ce qu’ils veulent pour que Je leur accorde ”. »[82]

Cet enseignement prophétique nous invite à soumettre, en cette nuit, nos besoins à Allah. Il appartient au musulman de saisir cette occasion pour se rapprocher de son Seigneur.

La nuit du Destin (Laylat al-Qadr)

La 27e nuit du mois de Ramadan est la nuit du Destin (Laylat al-Qadr). La révélation du Saint Coran au Prophète (s.a.s.) a commencé en cette nuit. Le Saint Livre de l’Islam est un enseignement aux hommes en quête du bonheur sur terre et dans l’au-delà. La mission prophétique de Muhammad (s.a.s.) et le message de l’Islam ont débuté cette même nuit. Ces événements historiques confèrent un grand honneur et une grande imporance à la nuit du Destin.

Concernant l’importance de la Nuit du Destin, le Saint Coran dit explicitement qu’elle est meilleure que mille mois, et le Prophète (s.a.s.) a dit :

« Quiconque reste debout à prier la Nuit du Destin avec foi et espoir de la récompense divine, ses péchés antérieurs lui seront pardonnés. »[83]

La Nuit du Destin est l’œuvre de la miséricorde infinie d’Allah le Très-Haut envers Ses serviteurs. Le musulman doit recevoir ce don divin dans l’espoir de s’attirer l’agrément d’Allah et passer cette nuit en prière, dans la lecture du Coran et l’invocation.

Aïcha (r.a.) demanda au Prophète (s.a.s.) :

« Ya Rasuloulllâh ! Comment dois-je prier la Nuit du Destin ? »

« Dis : Ô Allah ! Tu es indulgent, Tu aimes le pardon, fais-moi grâce ! »[84] répondit le Prophète.

Le musulman doit également mettre en pratique cet enseignement prophétique durant la nuit du Destin.

Il doit saisir l’occasion de chaque nuit sainte pour obtenir l’agrément d’Allah à travers la prière, la lecture du Livre Saint, l’invocation du salut et de la bénédiction d’Allah sur le Prophète (s.a.s.). Il doit demander à Allah l’absolution de ses péchés, invoquer pour ses demandes terrestres et célestes, et aider les pauvres.

LES QUESTIONS :

1. Expliquer le mérite du vendredi.

2. Combien de fêtes religieuses a-t-on ? Quelle est l’importance de ces fêtes ?

3. Qu’est-ce que le « Mawlid an-Nabi » ?

4. Qu’est-ce que la nuit de Raghaib ?

5. Expliquer l’importance de la nuit de Mi’raj.

6. Quand a lieu la nuit de Baraat ? Quel est son mérite ?

7. Expliquer les mérites de la nuit du Destin.

8. Que faut-il faire durant les nuits saintes ?

[78] Riyaz ous-Salihin, t.2, p.439.

[79] a.g.e., t.2, p.444.

[80] Jami'us-Saghir, t.5, p.131.

[81] a.g.e., t.3, p.454.

[82] At-Targhib wa at-Tarhib, t.2, p.119.

[83] Le Jardin des Vertueux “Riyaz ous-Salihin”, t.2, p.439.

[84] a.g.e., t.2, p.467.

TROISIÈME PARTIE:

LA MORALE

UNITÉ I:

L’ISLAM ET LA MORALE

Les thèmes :

• La définition de la morale

• La morale en Islam

• L’influence de la foi et des adorations sur le caractère

• Muhammad (s.a.s.), le plus beau modèle de vertu

• L’importance de la morale pour les individus

• L’éthique professionnelle

• La morale peut-elle changer ?

• La place de la raison et du savoir en Islam

La définition de la morale (akhlâk)

La morale est l’ensemble des habitudes établies dans l’esprit humain. Elles orientent les pensées et les actes de l’homme sans qu’il n’ait besoin de réfléchir.

Il existe deux sortes d’habitudes constantes :

- Les bonnes habitudes

- Les mauvaises habitudes

Les activités du corps sont liées à l’esprit. Les bonnes habitudes influencent le comportement positivement, et les mauvaises négativement. Selon les bonnes ou les mauvaises habitudes qui ont pris place, le comportement et le caractère prendront leur orientation. Pour gagner en bonté et en noblesse de caractère, le musulman doit purifier son âme des mauvaises habitudes en les remplaçant par de meilleures.

On ne récolte que ce que l’on sème. Si l’on sème dans les profondeurs de son âme les graines des bonnes habitudes, la récolte donnera une belle morale ; alors que les mauvaises habitudes donneront une mauvaise morale. La moisson est fonction de la graine semée.

La morale en Islam

La morale occupe une place importante en Islam. Le but de la religion musulmane est de parfaire le caractère des hommes à travers l’enseignement des bonnes mœurs.

L’Islam est synonyme de bonne morale et son Prophète (s.a.s.) a été envoyé à cet effet comme il (s.a.s.) le dit dans un hadith : « J’ai été envoyé pour parfaire le noble caractère. »[85]

La valeur d’un musulman se mesure à la noblesse de son caractère comme le dit le Prophète (s.a.s.) : « Ceux d’entre vous que j’aime le plus et qui seront proches de moi dans l’au-delà, sont ceux qui démontrent le meilleur des caractères. »[86] 

On questionna le Prophète (s.a.s.) à ce sujet :

« Qui sont les meilleurs des croyants auprès d’Allah ? »

9. « Le meilleur des croyants est celui qui a le meilleur caractère. » [87] Répondit-il.

Le suivi des enseignements moraux est un ordre religieux au même titre que les adorations qui ont pour but, entre autres, de préserver l’homme des turpitudes et le doter d’un bon caractère.

L’influence de la foi et des adorations sur le caractère

Le croyant sincère sait qu’Allah voit et entend tout ce qu’il fait, que chacun de ses actes est consigné par les anges scribes dont il en rendra des comptes le Jour du Jugement. Il est intimement convaincu que les bonnes actions seront rétribuées et les mauvaises actions seront sanctionnées.

Allah le Très-Haut dit dans le Saint Coran :

« Quiconque fait un bien fût-ce du poids d’un atome, le verra, et quiconque fait un mal fût-ce du poids d’un atome, le verra. »[88]

Une telle conviction éloigne le croyant du mal et l’incite à agir dans le bien. Une personne dépourvue d’une telle croyance peut être incliner à commettre le mal là où il se présentera.

Tandis que le croyant qui porte dans son cœur une foi solide sera attentif au moindre de ses comportements et ne fera de mal à personne. Il œuvrera sur le chemin du bien grâce à sa pratique religieuse qui développera en lui une foi plus forte et un beau caractère.

Les prières quotidiennens rappellent en continue le souvenir d’Allah au fidèle, et le dissuadent de suivre les travers de sa personnalité. Le jeûne développe les sentiments d’affection et de compassion, le protège de tomber dans l’illicite et empêche la langue de proférer des mensonges. La zakât guérit le cœur de l’avarice et développe la bonté et l’entraide sociale.

A l’instar de l’arbre qui donne des fruits, une foi complétée par les adorations donne ses fruits de bon caractère et ainsi l’homme atteint sa véritable valeur. Tandis qu’une foi délaissée sera semblable à un arbre qui ne donne ni fleur ni fruit.

Muhammad (s.a.s.), le plus beau modèle de vertu

L’honorable Muhammad (s.a.s.) était d’une grande noblesse de caractère. Eduqué par Allah, il (s.a.s.) tire son caractère du Coran et porte en lui toutes ses valeurs. Lorsqu’on questionna l’honorable Aïcha au sujet du caractère du Prophète (s.a.s.), elle répondit :

« Sa morale était le Coran. »[89]

Le Prophète (s.a.s.) a transmis les devoirs moraux et a été un modèle dans leur application. Jamais il ne s’est éloigné de la droiture et du bien. Il à toujours montré l’exemple par la noblesse de son caractère et son comportement. Allah le Très-Haut dit à son sujet dans le Saint Coran : « En effet, vous avez dans le Messager d’Allah un excellent modèle à suivre »[90]. Il est un devoir pour le musulman de connaître sa vie vertueuse et remplie de mérite, et de suivre son modèle.

L’importance de la morale pour les individus

Une société est composée de familles, qui sont elles-même composées d’individus. La force et le bien-être d’une société reposent sur une structure familiale solide. Celle-ci ne peut être solide et heureuse que si les individus qui la composent, remplissent leurs devoirs moraux.

Il est important que les individus qui constituent un peuple soient dotés d’une bonne morale, avant toute chose. On ne peut pas construire un bateau solide avec des planches abîmées, comme une société forte et solide ne peut pas émerger d’individus exempts de morale et du sens des responsabilités.

L’éthique professionnelle

Le musulman doit travailler pour subvenir à ses besoins sans dépendre des autres. Le travail est de l’ordre du commandement religieux. Chacun doit recourir aux différents moyens et domaines professionnels pour gagner sa vie licitement, sans mêler l’illicite à sa subsistance.

Le Prophète (s.a.s.) a dit : « L’homme sera interrogé le jour de la Résurrection sur comment il a acquis ses biens et comment il les a dépensés. »[91]

Il (s.a.s.) met en garde contre les tentations du gain facile : « Ne fait pas partie de nous celui qui trahit un musulman, lui nuit ou le dupe. »[92] Et à ceux qui ont un comportement juste dans leur travail, il (s.a.s.) annonce cette bonne nouvelle : « Le commerçant juste sera le Jour de la Résurrection avec les Prophètes. »[93]

L’honnêteté est une règle morale très importante en Islam. Il sied au musulman de gagner sa vie par les voies licites et honorables, d’être honnête dans ses relations professionnelles, de ne pas duper les gens, de ne pas avoir recours à l’argent facile ou à la tromperie.

Le fabriquant se doit de produire des produits de qualité, sans vice. Le salarié doit accomplir son travail sans manquement. Sa négligence serait contraire à l’éthique musulmane et source de revenu mal acquis. Un tel comportement est prohibé en Islam car, utiliser sa fonction pour commettre le mal s’apparente au vol du droit d’autrui. Cela ne lui profitera pas et engendrera une défiance à son égard de la part des gens. C’est faire du tort au pays tout entier.

Or, un musulman façonné par les valeurs de la morale ne s’abaissera pas à de tels agissements. Il accomplira son travail correctement, ne cherchera pas à nuire ou à duper. Il accomplira son travail avec justice et sera indispensable à tous.

Le Comportement peut-il changer ?

Chaque être vient au monde avec une nature correcte. L’éducation qu’il recevra orientera sa personnalité. Soit son caractère sera embelli, il sera doté de belles qualités et de grandes vertus, soit la mauvaise éducation s’emparera de son être et il sera dépourvu de la noblesse de caractère.

Les maladies physiques se soignent par les médicaments, et l’âme par l’éradication des laideurs et leur remplacement par de belles habitudes.

Dans un hadith, le bien-aimé Prophète (s.a.s.) dit : « Embellissez votre caractère »[94] pour montrer que le caractère peut être corrigé.

La bonne fréquentation est dans ce cas primordiale. On reproduit par mimétisme les comportements de ceux que l’on cotoie. Le contact des personnes de mauvaises mœurs ne peut amener que les choses regretables acquises sous leurs influences. Tandis que fréquenter les personnes ayant reçu une bonne éducation permettra de préserver l’éducation reçue et en même temps développera la noblesse de caractère.

Le bien-aimé Prophète (s.a.s.) a comparé l’amitié avec les personnes de bonne moralité, à passer le temps dans un magasin de parfum. Même si le propriétaire du magasin ne lui offre rien, il profitera du plaisir des parfums qui y sont présents. Tandis qu’il (s.a.s.) a comparé la fréquentation des mauvaises personnes à passer du temps dans un magasin de ferronnerie. Celui qui y passe du temps recevra soit une étincelle de feu, soit sera incommodé par l’odeur.[95]

Celui qui fréquente des personnes bienséantes sera influencé par leurs bonnes mœurs et sera lui aussi une personne de bon caractère. Celui qui fréquente les personnes malséantes sera influencé par leurs mauvais comportements et, avec le temps, ses bons comportements s’altéreront et laisseront place aux mauvaises mœurs.

Il appartient à chacun d’être vigilant dans le choix de ses fréquentations, de se lier d’amitié avec les bonnes personnes et cultivées, de profiter de leurs paroles et conversations, de rester loin des personnes malséantes. Cependant, il faut côtoyer les personnes avec l’intention de les aider à se débarrasser de leurs mauvais comportements et à acquérir une bonne morale.

La place de la raison et du savoir en Islam

La raison est une grande bénédiction accordée à l’homme par Allah. Elle le différencie du reste des créatures et lui permet de distinguer le bien du mal.

L’Islam pose la raison comme condition pour être tenu responsable de ses actes (mukallaf). Elle est la première condition pour la foi et la pratique des adorations car celui qui n’a pas toute sa raison n’est pas tenu responsable des obligations religieuses musulmanes. Cependant, la raison ne peut jouer sa véritable fonction que si l’homme en fait bon usage. Le Coran dénonce ceux qui en font un mauvais usage. La raison est l’un des meilleurs accès au savoir.

Le savoir et la raison occupent une place prépomdérante en Islam. Il ordonne de lire et d’apprendre en permanence, à tout âge. Le premier verset révélé du Saint Coran est l’impératif « Lis ! ». Ceci en démontre clairement son importance. Quant au savoir et aux personnes savantes, Allah le Très-Haut dit :

« Dis : sont-ils égaux, ceux qui savent et ceux qui ne savent pas ? »[96] 

Pour souligner l’importance de l’acquisition du savoir en Islam, le Prophète (s.a.s.) a dit :

« Rechercher la science est une obligation pour tout musulman, qu’il soit homme ou femme. »[97]

En accord avec les commandements islamiques, nos ancêtres attachaient beaucoup d’importance au savoir et respectaient énormément les érudits.

Au retour d’un voyage d’Égypte, le grand souverain turc, Yavuz Sultan Selim (Selim I), accompagné de l’éminent érudit Ibni Kemal, traversait un endroit boueux. Lorsque de la boue gicla du sabot du cheval d’Ibn al-Kamal sur l’habit de Yavuz, Ibn al-Kamal s’en trouva profondément attristé.

Yavuz Sultan Selim, remarquant la situation, témoigna de son grand respect à l’égard des savants en lui disant :

« Ne t’attriste pas mon maître ! La boue qui gicle du sabot du cheval d’un érudit est pour nous un ornement. Que ce caftan soit préservé ainsi et mis sur mon cercueil. »

LES QUESTIONS :

1. Qu’appelle-t-on la morale (akhlâk) ? Expliquer.

2. Expliquer l’importance accordée à la morale par l’Islam.

3. Quelle est l’influence de la foi et de la pratique religieuse dans la morale ?

4. Comment était la morale de notre Prophète ?

5. Expliquer l’importance de la morale pour l’individu.

6. Expliquer l’impact de la morale dans la vie professionnelle.

7. Est-ce que la morale peut changer ?

8. Expliquer l’importance accordée par l’Islam à la raison et au savoir.

[85] Kashf ul-Hafa, t.1, p.211

[86] Le Jardin des Vertueux « Riyaz ous-Salihin », t.2, p.54

[87] Hadiths choisis « Seçme hadithler », p. 32

[88] Sourate « Dhildhal », 99/7-8

[89] Sharh ush-Shifa Aliyyu’l-Kâri, t. 1, p. 222.

[90] Sourate « Ahzab », 33/21.

[91] At-Targhib wa't-Tarhib, t. 1, p. 125.

[92] 250 Hadith, p. 159.

[93] 250 Hadith, p. 62.

[94] A. Hamdi AKSEKİ, Les leçons de morale, p.19.

[95] Jami us-Saghir

[96] Sourate « Zumar », 39/9.

[97] Mishqat ul-Masabih, t.1, p. 233.

UNITÉ II:

NOS DEVOIRS MORAUX

Les thèmes :

• Les devoirs moraux en Islam

• Les devoirs des musulmans envers Allah, le Prophète et le Coran

• Les devoirs du musulman envers lui-même, son corps et son âme

• Les règles morales dans l’alimentation

• L’éducation du langage et sa correction

• L’éducation des autres membres corps et leur correction

• Lecture : L’Islam interdit le gaspillage

Les devoirs moraux en Islam

En Islâm, les devoirs moraux se divisent en quatre catégories :

1. Les devoirs envers Allah, le Prophète et le Coran,

2. Les devoirs envers soi-même,

3. Les devoirs envers sa famille,

4. Les devoirs envers l’humanité.

Les devoirs du musulman envers Allah, le Prophète et le Coran

A. Les devoirs envers Allah

Allah a créé l’homme à partir de rien, Il l’a pourvu d’excellentes capacités physiques et intellectuelles, et a créé tout ce qui existe sur Terre à son profit. Ces capacités supérieures accordées à l’homme n’ont été données à aucune autre créature. Face à tant de bienfaits, l’homme a des devoirs à accomplir.

Ces devoirs sont :

a) Croire en l’existence et en l’unicité d’Allah.

b) Accomplir les obligations religieuses.

c) Agir en accord avec Ses ordres et se préserver des choses qu’Il a interdites.

d) Aimer Allah plus que tout.

e) Évoquer Son nom avec respect.

f) Le remercier pour les grâces qu’Il accorde.

B. Les devoirs envers le Prophète

Allah a choisi l’honorable Muhammad (s.a.s.) pour transmettre la religion musulmane. Le Prophète (s.a.s.) n’a jamais cessé d’œuvrer pour le salut de l’humanité. Il (s.a.s.) a fait face à beaucoup de difficultés pour répandre le message divin de l’Islam à la Terre entière. Il (s.a.s.) a enseigné aux hommes la voie du bonheur.

Les devoirs du musulman à l’égard du Prophète (s.a.s.) sont :

a) Croire qu’il est l’ultime et le plus grand Prophète (s.a.s.).

b) L’aimer beaucoup et invoquer la paix et la bénédiction d’Allah sur lui (s.a.s.) (salavat al-sharif).

c) Suivre son chemin.

d) Prendre en exemple sa belle morale.

C. Les devoirs envers le Coran

a) Croire qu’il est le dernier Livre envoyé par Allah par l’intermédiaire du Prophète (s.a.s.).

b) Le lire en d’une manière correcte et convenable.

c) Chercher à en comprendre le sens.

d) Être infiniment respectueux dans sa lecture et de son écoute.

e) Appliquer les commandements du Coran et se préserver de ses interdits.

Les devoirs du musulman envers lui-même

L’homme est une créature formée d’une enveloppe charnelle et d’une âme. De ce fait, les devoirs envers lui-même se divisent en deux :

• Les devoirs à l’égard de son corps

• Les devoirs à l’égard de son âme

A. Les devoirs à l’égard de son corps :

a) Alimentation équilibrée : le musulman doit avoir une alimentation équilibrée et faire attention à ce qu’ils consomment, car l’alimentation influence la santé et la vigorisité du corps. Il est dit dans le Saint Coran : « Ô gens ! De ce qui existe sur la terre, mangez le licite et le pur. »[98]

Dans un hadith, le Prophète (s.a.s.) a dit : « Le croyant fort est meilleur et plus aimé par Allah que le croyant faible »[99]

b) Protéger sa santé : il est de son devoir de protéger son corps contre les maladies en prenant les précautions nécessaires pour ne pas tomber malade, et de se soigner le cas échéant.

A ce sujet, le Prophète (s.a.s.) a dit : « Ô serviteurs d’Allah ! Soignez-vous ! Car Allah n’a pas créé une maladie sans qu’Il n’ait créé son remède. »[100]

La religion musulmane interdit l’usage des produits néfastes pour le corps comme les boissons alcoolisées, les drogues, et elle enjoint de se préserver de tout comportement nuisible à la santé.

La santé est le meilleur des bienfaits accordés par Allah à l’homme. Ce dernier a le devoir de la préserver tout au long de la vie, car la maladie prive l’homme du bonheur et l’empêche d’accomplir ses devoirs religieux dans le respect des principes. Ne dit-on pas « La santé dépend plus des précautions que des médecins. » ?[101]

Lorsqu’on est en bonne santé, il faut en apprécier sa valeur et être prévoyant face aux maladies, car bien souvent, l’homme n’apprécie à sa juste valeur ce qu’il possède qu’une fois perdu.

Le Prophète (s.a.s.) à dit : « Il y a deux choses que les gens n’apprécient pas à leur juste valeur : la santé et le temps libre. »[102] 

Le bonheur des deux mondes est intimement lié à la santé physique. L’Islam accorde à la santé une place importante et encourage le respect des précautions d’usage contre les maladies. Et en cas de maladie, il nous exhorte à se soigner.

Il faut veiller au bon développement du corps par une alimentation équilibrée, une bonne hygiène et des activités physiques, car souvenons-nous de la parole prophétique : « Le croyant fort est meilleur et plus aimé par Allah que le croyant faible ».

Il faut se prémunir contre les choses néfastes pour la santé comme une fatigue excessive, le manque de sommeil, la consommation d’alcool, d’aliments insalubres, et d’eau non-potable, de la pollution, et se tenir éloigné des lieux où des maladies contagieuses prolifèrent. Se faire vacciner, le cas échéant, et, notamment concernant la vaccination des enfants, respecter les âges prescrits.

Dans plusieurs hadiths, le Prophète (s.a.s.) exhorte le musulman de se prémunir contre les maladies et à chercher des remèdes lorsqu’il tombe malade :

« Fuis devant un lépreux comme si tu fuyais devant un lion »[103]

« N’entrez pas dans un endroit où la peste sévit »[104]

« Allah n’a pas créé une maladie sans qu’Il n’ait créé son remède »

Le Prophète (s.a.s.) est tombé malade et a eu lui-aussi à se soigner. Il (s.a.s.) a conseillé, selon les conditions de l’époque, l’usage de certains produits comme remède pour la guérison des malades.

L’importance accordée par l’Islam au traitement des maladies a été, dans le monde musulman, à l’origine d’un nombre important de savants en médecine, et des ouvrages écrits dans ce domaine par Ibn al-Sina (Avicenna) et Abou Bakr al-Radhi ont servi de référence durant des siècles en Europe.

Chercher à se soigner n’est pas contraire à la notion du tawakkul (la confiance en Allah). Au contraire, la véritable remise confiante en Allah est que le malade recourt à tous les remèdes possibles et demande la guérison à Allah. Sinon, s’en remettre à Allah sans rechercher les remèdes serait à la fois incorrect et une mauvaise compréhension du tawakkul en Islam. Cela ressemblerait à espérer avoir une récolte sans semer, au prélable, les graines dans la terre. Cette logique est contraire au tawakkul.

Toute chose sur terre est rattachée à une cause. Le musulman doit d’abord s’attacher aux causes, puis espérer un résultat. Chercher un remède et l’appliquer, signifie l’attachement à la cause, la guérison en est la conséquence. Semer les graines le moment venu est une cause, moissonner la récolte du champ en est la conséquence.

c) Faire attention à la propreté : l’un des devoirs du musulman envers son corps est la propreté. Son corps, ses habits et son environnement doivent être propres. Celle-ci joue un rôle important dans la protection de la santé. Une tradition prophétique souligne l’importance accordée par l’Islam à la propreté : « La propreté est la moitié de la foi. »[105]

Le Prophète (s.a.s.) accordait aussi beaucoup d’importance à l’hygiène dentaire et l’a conseillé dans un hadith :

« Que vous arrive-t-il pour que vous vous présentez à moi avec les dents jaunies ? Utilisez le siwak. »[106]

B. Les devoirs à l’égard de son âme :

a) Purifier l’âme des fausses croyances.

b) La doter de croyances authentiques et solides.

c) Lui apporter les connaissances exactes et utiles.

d) La purifier des mauvaises habitudes et pensées.

e) L’embellir de belles habitudes et pensées.

Le musulman doit purifier son âme des défauts suivants : la haine, la colère, la jalousie, le mensonge, l’hypocrisie, le manquement à sa parole, l’abus de confiance, la fainéantise, l’impudeur , l’irrespect, l’impolitesse, l’impatience, la lâcheté, l’avarice, l’arrogance, l’oppression et l’injustice, la cruauté, les comportements grossiers et cassants, et de la dureté du cœur.

Il doit l’embellir avec les belles qualités suivantes : l’amabilité, la miséricorde, la droiture, la générosité, la douceur du caractère, la patience, la pudeur, la politesse et la courtoisie, l’amour de son prochain, l’humilité, l’indulgence, la justice, le respect des aînés, la civilité et la décence, le courage, la productivité, la modération, la maîtrise de sa langue, et l’empathie envers toutes les créatures.

Les règles morales dans l’alimentation

1. Consommer des aliments et boissons licites (halal).

2. Se laver les mains avant et après le repas.

3. Dire « Bismillâh » en début de repas et « Al-hamdoulillâh» à la fin du repas.

4. Manger la nourriture de devant soi et avec la main droite.

5. Prendre des bouchées adaptées à sa bouche, bien mâcher avant d’avaler.

6. Ne pas parler la bouche pleine.

7. Ne pas prendre une autre bouchée avant de terminer celle en bouche.

8. Ne pas souffler sur le plat pour le refroidir.

9. Ne pas souffler de l’air dans le verre en buvant.

10. Ne pas avoir des propos ou des comportements répugnants.

11. Ne pas gaspiller la nourriture, se servir une quantité de nourriture suffisante, terminer son assiette.

12. Dans les repas de groupe, ne pas quitter la table avant que tout le monde ne termine de manger.

13. Attendre que les aînés aient commencé à manger.

14. Ne pas manger dans la rue.

L’éducation du langage et sa correction

L’un des devoirs envers sa personne est l’éducation de sa langue. Comme pour tout ce qui entre dans sa bouche, le musulman doit aussi surveiller tout ce qui en sort. L’Islam enseigne l’art et la manière du parler et ses codes.

Voici les règles morales non exhaustives dans la communication :

1. Parler en mesurant la portée de ses propos.

2. Ne pas parler de choses qui n’ont d’importance ni pour l’ici-bas ni pour l’au-delà.

3. Ne pas tenir de propos blessants ni couper la parole des autres.

4. Adapter son discours au niveau social et professionnel des personnes.

5. Ne pas exagérer dans les propos élogieux concernant une personne.

6. Ne pas hausser la voix en présence des aînés.

7. Ne pas être bavard et indiscret.

8. Ne pas faire la moue en parlant, ne pas être prétentieux, ne pas chercher des défauts dans les propos des autres.

9. Ne pas habituer sa langue aux mauvaises paroles, ne pas mentir ou parjurer, ne pas faire de commérage, ne pas rapporter les propos des gens, et ne pas faire de fausses promesses.

10. Ne pas se moquer des autres ni donner de sobriquet à quelqu’un.

11. Ne pas divulguer un secret.

On demanda au Prophète (s.a.s.) « Quelle est la voie du salut ? », il répondit : « Tiens ta langue ! »[107]

Un compagnon demanda au Prophète : « Que dois-je craindre le plus ? », le bien-aimé Prophète (s.a.s.) saisit alors sa langue avec les doigts et dit : « Ceci ! »

Dans un autre hadith, il (s.a.s.) a dit : « Que celui qui croit en Allah et au Jour du Jugement dise du bien ou qu’il garde le silence ! »

Tenir sa langue, faire attention aux propos tenus est une règle morale très importante en Islam.

L’éducation des autres membres du corps et leur correction

En plus de la langue, il est également très important d’éduquer les autres membres afin de corriger les comportements et faire usage de ses membres dans le respect des règles morales.

Le musulman doit :

1. Se garder de commettre ou d’aller vers toute chose illicite (haram) et vers tout ce qui nuit aux autres.

2. Ne pas convoiter ce qui appartient aux autres, ni chercher à voir leurs défauts, ni les mettre mal à l’aise par un regard insistant.

3. Ne pas écouter les propos mensongers, les ragots, les propos qui n’ont aucune utilité pour l’ici-bas et l’au-delà.

4. Ne pas attenter aux biens, à la vie, à l’honneur d’autrui.

LECTURE :

L’Islam interdit le gaspillage

L’Islam commande de gagner sa vie par des moyens licites (halal) et légaux. Il interdit le gaspillage et la dépense dans les futilités. Le Saint Coran dit :

« Et mangez et buvez ; et ne commettez pas d’excès, car Il [Allah] n’aime pas ceux qui commettent des excès. »[108]

Comme le souligne le verset « Car Il [Allah] n’aime pas ceux qui commettent des excès », le gaspillage est illicite et ce verset est un avertissement très important pour le musulman, et très certainement qu’aucun musulman ne souhaite faire partie de ceux qu’Allah n’aime pas.

La religion musulmane demande de se prémunir contre l’avarice, de se comporter toujours avec modération et de suivre une voie juste et raisonnable.

Allah honorera de Sa miséricorde ceux qui suivent le chemin des pieux décrits dans le Saint Coran :

« Qui, lorsqu’ils dépensent, ne sont ni prodigues ni avares mais se tiennent au juste milieu. »[109]

L’Islam nous indique les voies par lesquelles gagner sa vie ainsi que comment dépenser son argent. Il appartient au musulman d’organiser sa vie autour des commandements divins et des enseignements prophétiques, de façon à vivre dans le juste milieu et d’éviter les excès.

Dilapider son argent est source d’angoisse car lorsque l’équilibre entre les ressources et les dépenses n’est pas maintenu, cela devient un obstacle à l’accès à un niveau de vie désiré. Afin d’assurer la sérénité financière du foyer, le musulman doit dépenser son argent à bon escient pour subvenir à ses besoins.

Ce qui est valable pour la gestion du foyer l’est aussi pour la société. Le gaspillage est un frein au développement des nations. Il mène le pays et son peuple à la pauvreté.

Il est impressionnant de constater le taux de gaspillage dans les produits alimentaires qui sont jetés dans les pays dits industrialisés. Ce ne sont pas que des produits qui sont jetés à la poubelle, c’est aussi un dur labeur fourni par l’agriculteur, l’employé chargé de la transformation de la matière première, et l’argent du consommateur.

L’enseignement prophétique ordonne également de ne pas gaspiller et abuser de ce que l’on possède comme jeter le pain à la poubelle.

L’excès en toute chose est du gaspillage : laisser couler l’eau du robinet inutilement, laisser la lumière allumée, se servir en nourriture plus que nécessaire à se rassasier, endetter au nom de l’accord à la mode etc.

La perte de temps, acquérir des affaires onéreuses pour imiter les riches, s’endetter pour suivre une mode qui change constamment, font aussi partie du gaspillage. Tout ceci est contraire aux principes d’une vie modeste que prône l’Islam. Ce sont des comportements qui bouleversent les équilibres sociaux et perturbent l’économie.

Les sociétés qui prospèrent sont celles qui travaillent et font bon usage de leur argent, et évitent le gaspillage.

Le musulman doit faire bon usage de ses moyens, de son temps, de ses revenus, de sa richesse et celle de son pays. Il doit en apprécier la valeur, éviter le gaspillage et la dilapidation.

L’enseignement prophétique nous apprend que : « Celui qui est économe ne sera pas pauvre. » D’autres parts, il ne faut pas oublier que les conséquences du gaspillage ne se limitent pas à la vie terrestre. Ceux qui n’auront pas fait bon usage de leur vie et de leurs biens, auront des comptes à rendre le Jour du Jugement.

Le Prophète (s.a.s.) a dit : « Le jour de la Résurrection, l’homme ne pourra quitter la présence d’Allah avant qu’il ne soit interrogé sur ces quatre choses :

- comment il a vécu sa vie,

- comment il a passé sa jeunesse,

- comment il a acquis ses biens, comment il les a dépensés,

- comment il a appliqué son savoir. »[110]

LES QUESTIONS :

1. Combien de catégories de devoirs moraux y a-t-il ?

2. Quels sont les devoirs du musulman envers Allah, envers le Prophète et le Coran ?

3. En combien se divisent les devoirs envers sa personne ?

4. Quels sont les devoirs envers son corps ?

5. Quels sont les devoirs envers son âme ?

6. Citer les bonnes et les mauvaises habitudes.

7. Citez les règles morales dans l’alimentation.

8. Quelles sont les règles morales concernant la relation aux autres ?

9. Comment les autres membres de son corps doivent-ils être éduqugés ?

[98] Sourate « Baqara », 2/168.

[99] Mashariq oul-Anvar, t.2, p. 112.

[100] Jami us-Saghir.

[101] Citation de Jacques-Bénigne Bossuet

[102] Jami us-Saghir, Article “Noun”.

[103] Boukharî, Médecine.

[104] Kashf ul-hafa, t. 1, p. 104.

[105] Mashariq oul-Anvar, t.2, p. 107.

[106] Bayhakî, Mîswâq : C’est une brosse à dents faite à partir des branches d’un arbre nommé « Araak » qui pousse en Arabie Saoudite. De nos jours, les brosses à dents faites à partir de matériau pur remplacent le siwak. Le but étant de se brosser les dents.

[107] Le Jardin des Vertueux « Riyaz ous-Salihin », t.3, p. 107

[108] Sourate « A’raf », 7/31

[109] Sourate « Furqan », 25/67

[110] Kashf ul-hafa, t.2, p.189.

UNITÉ III:

LES DEVOIRS ENVERS SA FAMILLE

Les thèmes :

• La place de la famille en Islam

• Les devoirs des membres de la famille

• Les devoirs entre époux

• Les devoirs des parents envers leurs enfants

• Les devoirs des enfants envers leurs parents

• Lecture : L’histoire d’un jeune et sa mère

• Les devoirs dans la fratrie

• Les devoirs envers la belle-famille et les proches

• Les devoirs de voisinage

• Lecture : Le musulman et son voisin

La place de la famille en Islam

La plus petite cellule de la société est la famille. Elle est composée d’un couple, le père et la mère, et de leurs enfants.

Le rassemblement des familles permet l’apparition des nations. La famille est une nation importante pour la nation car elle en est le fondement. Si les familles vivent dans l’harmonie et le bonheur, la société sera aussi forte et puissante.

Le foyer familial est comparable à une école où sont enseignés les valeurs ainsi que les us et coutumes qui font la singularité d’un peuple. Les devoirs religieux et les devoirs envers le pays y sont transmis. L’enseignement se fait par le mimétisme des faits et gestes des adultes par les plus petits. Les habitudes observées en permanence s’installent dans l’esprit des enfants, deviennent aussi leurs habitudes, et forment leur caractère et leur personnalité.

Un enfant est telle une éponge, il absorbe tout ce qu’il voit autour de lui. Afin de lui être un bon exemple, les adultes de la famille doivent constamment avoir de bons comportements, notamment en ce qui concernent l’exemplarité dans le respect des devoirs et des responsabilités de chacun des membres à l’égard des autres. Le bonheur de la famille et l’avenir de la nation se construisent au sein de la famille.

Les devoirs des membres de la famille

La famille est construite à partir de la formation d’un couple. Ce dernier est le socle de la première.

Le Prophète (s.a.s.) a dit : « Vous avez certainement des droits sur vos femmes comme elles en ont sur vous... »[111]

Les devoirs entre époux

1. Avant toute chose, il faut qu’il y ait de l’amour entre les époux.

2. L’époux doit travailler pour subvenir aux divers besoins de sa femme (alimentaires, vestimentaires, etc…). Ses ressources doivent être licites.

3. L’époux doit aider sa femme à accomplir les devoirs religieux et moraux : il doit lui transmettre des connaissances pour combler ses lacunes.

4. L’époux doit être délicat et doux envers son épouse : il ne doit pas être grossier et blessant.

A ce sujet, le Prophète (s.a.s.) a dit : « Le meilleur des croyants est celui qui a le meilleur caractère. Le meilleur d’entre vous est celui qui se conduit le mieux envers sa femme. »[112]

5. La femme doit s’attacher à son époux avec amour et respect. Elle doit le soutenir dans la gestion de la maison et dans l’éducation des enfants.

6. La femme doit être économe et ne doit pas gaspiller l’argent gagné par son mari, et elle doit s’approprier sa maison.

7. La femme doit être attachée à sa maison, à son foyer, et préserver sa chasteté.

Le Prophète (s.a.s.) a dit : « Si la femme s’acquitte de ses cinq prières, jeûne le mois de Ramadan, préserve sa chasteté, et si elle obéit à son mari, alors elle entre au Paradis par la porte qu’elle veut. »[113]

« Toute femme qui meurt, alors que son mari est satisfait d’elle, entrera au Paradis. »

Les devoirs des parents envers leurs enfants

L’enfant est le trésor et la source de joie de la famille. Il est un dépôt d’Allah aux parents. Ils sont responsables de son éducation devant Allah, mais aussi envers la société.

Les devoirs principaux des parents à l’égard de leurs enfants :

1. Élever leurs enfants en bonne santé, protéger leur santé physique et mentale.

2. Assurer leur subsistance par des moyens licites.

Le Prophète (s.a.s.) a dit : « La meilleure dépense qu’un homme puisse faire sur la voie d’Allah est celle qu’il dépense pour sa famille. »[114]

Il (s.a.s.) a averti sa communauté sur les conséquences de la négligence de la famille : « Il suffit pour l’individu comme péché de négliger celui qu’il a en charge de nourrir. »[115]

3. Leur mettre un beau nom.

4. Les éduquer et se montrer une bon exemplaire pour eux. Le Prophète (s.a.s.) a dit : « Jamais un père n’a fait à son enfant meilleur présent qu’une bonne éducation. »[116] Ce hadith souligne l’importance de l’éducation.

5. Enseigner à son enfant la prière et les autres devoirs religieux et moraux.

6. L’instruire et lui permettre d’acquérir un métier pour qu’il puisse gagner sa vie.

L’honorable Ali a dit : « Éduquer vos enfants d’une manière différente de celle que vous étiez éduqué. Car ils ont été créés pour une époque différente de la vôtre. »

7. Leur témoigner de l’affection, s’occuper d’eux, car les enfants ont autant besoin d’affection que de nourriture.

8. Faire preuve d’équité entre les enfants dans le témoignage de l’affection envers et les cadeaux.

9. Les aider à se marier le temps venu.

Les devoirs des enfants envers leurs parents

1. Être bienfaisant envers ses parents.

2. S’ils sont dans le besoin, leur porter assistance.

3. Ne les blesser d’aucune manière que ce soit dans le comportement ou la parole, ne serait-ce que par un « fi ».

4. Être souriant, agréable dans la parole envers ses parents, ne pas avoir de regard dur et furieux à leur égard.

5. Accourir dès qu’ils appellent.

6. Écouter et obéir aux ordres des parents - s’ils ne sont pas contraires à l’obéissance d’Allah.

7. Les satisfaire en toute chose.

8. Ne pas hausser la voix en leur présence.

9. S’occuper de ses parents lorsqu’ils sont dépendants et le faire avec plaisir.

10. Ne pas marcher devant eux sur la route.

11. Ne pas aller quelque part sans leur permission.

12. Après leur décès, se rappeler d’eux avec miséricorde, faire des prières et des actes de bienfaisance au profit de leur âme, appliquer leur testament, être bienfaisant envers leurs amis, ne pas être la source de propos malveillant à leur égard.

Concernant les droits des parents, le Prophète (s.a.s.) a dit :

« Les actes les plus aimés d’Allah sont la prière accomplie en son temps et la bonté envers les parents. »[117]

« L’une des personnes dont Allah se détournera le Jour de la Résurrection est celui qui aura été ingrat envers ses parents. »[118]

« Allah remet au Jour de la Résurrection (pour le châtiment) tous les péchés, sauf la désobéissance envers les parents, pour laquelle Il châtie ici-bas, avant la mort de celui qui s’en rend coupable. »[119] 

LECTURE :

L’histoire d’un jeune et sa mère

Dans un hadith rapporté par Abdoullah b. Abî Awfâ, il est dit :

« Lorsque nous étions en compagnie du Prophète, une personne se présenta à lui.

«Ô Rasuloullah ! Il y a un jeune sur son lit de mort. Bien qu’on lui dise de prononcer « Lâ ilâha illallah », il en est incapable, lui dit-il.

- Faisait-il ses prière ? demanda le Prophète.

- Oui ! lui répondit l’homme. A la suite de cette réponse, le Prophète se leva et nous le suivîmes pour aller au chevet du jeune.

- Dis « Lâ ilâha illallah. » lui dit le Prophète.

- Je n’arrive pas à le dire ! répondit le jeune.

- Pourquoi (n’arrives-tu pas à le dire) ? poursuivit le Prophète.

- Il était ingrat envers sa mère ! répondit l’homme qui était venu.

- Est-ce que sa mère est en vie ? demanda le Prophète.

- Oui ! Elle est en vie, répondirent-ils.

- Appelez-la (qu’elle vienne jusqu’ici), dit le Prophète. Ils appelèrent la femme et elle vint.

- Est-ce (que le malade est) bien ton fils ? demanda le Prophète à la femme.

- Oui (c’est bien mon fils) répondit-elle.

- Imagine qu’il y ait là un feu et que l’on te dise : « si tu intercèdes en faveur de ton fils, nous ne le jetterons pas dans ce feu. Par contre, si tu n’intercèdes pas en sa faveur, on le jettera dans le feu », qu’aurais-tu fait ? demanda le Prophète à la femme.

- J’intercède en sa faveur ! répondit la femme.

- Dans ce cas (pardonne ce fils qui t’a été ingrat pour le sauver des feux de l’Enfer), dis que tu es satisfaite de lui et prends à témoin Allah et moi, dit le Prophète.

- Seigneur ! Je prends à témoin Toi et Ton Messager. Je suis satisfaite de mon fils (je lui pardonne), dit la femme. Suite à cela, notre Prophète s’adressa au jeune malade pour lui faire prononcer l’attestation de foi.

- Dis « Lâ ilaha illllâhou wahdahou lâ sharika lah wa ashadu anna Muhammadan abdouhou wa Rasulouh. » Le malade prononça immédiatement l’attestation de foi.

- Louange à Allah qui a sauvé par mon intercession (ce jeune) des feux de l’Enfer ”, dit le Prophète ». [120]

MAMAN

Maman ! Maman ! Ma chère maman !

Mon cœur tout entier t’appartient !

Mon cœur est un trésor,

Rempli d’amour, maman…

Tu es l’élue de mon cœur.

C’est toi qui me rends heureux,

C’est toi qui, remplie d’amour,

Me regarde tel un ange.

Depuis dans le berceau,

Petit dans tes bras,

C’est toi qui m’as élevé,

C’est toi qui m’as enseigné mon premier mot.

Si je m’attriste, ton sourire,

Si je m’offense, ta douce voix,

Me donnent joie et gaité.

Ma colère fond immédiatement.

Tu es à moi, oui maman

Je suis à toi certes maman !

E. Ali SİPAHİ

MON CHER PÈRE

Tu es le pilier de notre maison !

Tu es la prunelle de nos yeux !

Que tu es gentil, que tu es bon,

Mon cher père à moi.

Quand tu rentres le soir,

Nous sommes tous emportés par la joie,

La nuit s’illumine pour nous,

Mon cher père à moi.

Nous rions si tu ris,

Nous mangeons avec plaisir si tu manges,

Nous faisons tout ce que tu dis,

Mon cher père à moi.

Rakım ÇALAPALA

Les devoirs dans la fratrie

1. Un amour et une communion sincères doivent unir la fratrie.

2. Les frères et sœurs sont telles les pièces d’un puzzle qui se complètent. Rien ne doit défaire cette union, rien ne doit les éloigner les uns des autres.

3. Les situations comme l’héritage, l’argent et les biens, les intérêts pécuniaires ne doivent pas éloigner la fratrie, défaire l’union entre eux.

4. Les frères aînés sont assimilés à un parent pour les cadets. Les cadets doivent montrer du respect aux aînés. Ils ne doivent pas s’opposer à eux, ils doivent éviter les propos et comportements blessants. Les aînés doivent protéger et faire preuve d’affection et de miséricorde envers leurs cadets.

5. Les frères et sœurs doivent être bienfaisants les uns envers les autres.

Les devoirs envers la belle-famille et les proches

La belle-famille et les parents éloignés font partie de la famille au sens large, et requierent le témoignage des devoirs et responsabilités à leur égard.

Le musulman doit :

1. Montrer de l’affection et du respect à l’égard de sa belle-famille et des proches.

2. Aider ceux qui sont dans le besoin.

3. Leur rendre visite de temps à autre, leur offrir des présents.

4. Prendre de leurs nouvelles et ainsi consolider les relations familiales.

Les oncles et tantes sont comme des parents. Le musulman doit à cet égard leur témoigner de l’affection et du respect.

Pour souligner l’importance de maintenir les liens de parenté, le Prophète (s.a.s) a dit : « N’entrera pas au Paradis celui qui rompt les liens de parenté. »[121]

Le compagnon Abdoullah b. Abî Awfâ rapporte :

« Alors que nous étions en compagnie du Prophète, il a dit : “ Que ceux qui ont rompu les liens de parenté quittent notre assemblée.” Là-dessus, un jeune homme qui était en froid avec sa tante a quitté l’assemblée pour se rendre chez sa tante. Après lui avoir rendu visite et s’être réconcilié avec elle, il est revenu dans notre assemblée. Sur ce, le Prophète a dit : “ La miséricorde ne descend pas dans une assemblée où se trouve quelqu’un qui a coupé ses liens de parenté. ” »[122]

Les devoirs de voisinage

Après la famille et les proches, les personnes les plus proches sont les voisins. Ces derniers sont les personnes que l’on croise, voire, que l’on cotoie le plus. Maintenir de bonnes relations avec eux est un ordre divin. Allah le Très-Haut ordonne dans le Saint Coran d’être bienfaisant avec le voisinage. Le bien-aimé Prophète (s.a.s.), quant à lui, a dit :

« Que celui qui croit en Allah et au Jour Dernier traite bien son voisin. »[123]

« Que celui qui croit en Allah et au Jour Dernier ne maltraite pas son voisin. »[124]

Dans un autre hadith, il (s.a.s.) a dit de ceux qui maltraitent leurs voisins qu’ils ne peuvent pas être parmi les vrais croyants et qu’ils n’entreront pas au Paradis.

Le musulman doit :

a) Respecter leurs droits, ne pas les déranger par la parole et le comportement.

b) Etre souriant, agréable, et partager leurs moments de joie ou de tristesse.

c) Les aider, leur porter assistance et leur prêter de l’argent quand ils en ont besoin, et leur offrir des présents.

d) Rendre visite aux malades, participer aux funérailles et présenter ses condoléances.

En résumé : il faut vouloir et souhaiter pour ses voisins ce que l’on aime pour soi et ne pas leur faire ce que l’on n’aimerait pas subir.

Même si le voisin n’est pas musulman, il doit construire une bonne relation avec lui, avoir de bons comportements, et ne pas lui nuire.

L’Islam enjoint d’établir de bonnes relations de voisinage. Conformément à cet ordre, les musulmans ont veillé à avoir de bonnes relations avec leurs voisins tout au long de l’histoire.

Lorsqu’Abdoullah, fils de l’honorable Omar, demanda à son domestique d’immoler une bête et de faire don d’une part de la viande aux voisins, à commencer par les voisins non-musulmans et répéta cette parole trois fois.[125]

LECTURE

Le musulman et son voisin

Un jour, pour connaître la qualité et les prix des produits alimentaires, Fatih Sultan Mehmet (Muhammad oul-Fatih) (Mehmet II) se vêtit d’une manière quelconque (pour ne pas être reconnu) et alla faire des achats. Il entra dans une épicerie, après avoir salué, et dit :

« Donnez-moi un demi batman[126] de beurre, un demi batman de miel et un demi batman de fromage. » Après avoir pesé et encaissé le demi-batman de beurre, l’épicier dit :

« Mon maître, faites le reste de vos courses chez mon voisin. Car son produit est de meilleure qualité, et en plus il n’a encore fait aucune vente. » Le Sultan alla à la deuxième épicerie et, lorsqu’il acheta un demi batman de miel, l’épicier lui dit :

« Grâce à Allah, j’ai fait ma première vente et gagné de quoi subvenir aux besoins de mes enfants, alors que mon voisin n’a pas encore fait de vente. »

Le Sultan dit alors : « Dotée d’une aussi belle morale, cette nation peut conquérir le monde. Que soit maudit celui qui corrompt la morale de cette nation. »[127]

LES QUESTIONS :

1. Expliquer l’importance de la famille en Islam,

2. Quels sont les devoirs entre époux ?

3. Quels sont les devoirs des parents à l’égard de leurs enfants ?

4. Quels sont les devoirs des enfants à l’égard de leurs parents ?

5. Quels sont les devoirs entre frères et sœurs ?

6. Quels sont les devoirs envers la belle-famille et les parents éloignés ?

7. Expliquer les devoirs à l’égard de des voisins.

[111] Le Jardin des Vertueux / Riyaz ous-Salihin, t.1, p.318.

[112] Le Jardin des Vertueux / Riyaz ous-Salihin, t.1, p.320.

[113] 250 Hadith, p. 186.

[114] Le Jardin des Vertueux / Riyaz ous-Salihin, t.1, p.329.

[115] Le Jardin des Vertueux / Riyaz ous-Salihin, t.1, p.331.

[116] Jâmi us-Saghir.

[117] Le Jardin des Vertueux / Riyaz ous-Salihin, t.1, p.347.

[118] At-Targhib wa't-Tarhib, t.3, p.327.

[119] Hadith choisis, p.58.

[120] Hadith choisis, p.161.

[121] Le jardin des Vertueux / Riyaz ous-Salihin, t.1, p. 370.

[122] Hadith choisis, p.208.

[123] Le jardin des Vertueux / Riyaz ous-Salihin, t. 1, p. 343.

[124] Le jardin des Vertueux / Riyaz ous-Salihin, t. 1, p. 342.

[125] Aliyyu’l-Kari Sharhou Ayn ul Ilm, t. 1, p. 291.

[126] Batman est une unité de mesure équivalent 7.692 kilogrammes (Source : Türk Dil Kurumu) - NdT

[127] Tahsin ÜNAL, Osmanlılarda Fazîlet Mücadelesi.

UNITÉ VI:

LES DEVOIRS ENVERS L’HUMANITÉ

Les thèmes :

• Les devoirs moraux envers l’humanité

• Les devoirs envers les animaux

• Lecture : Une histoire bouleversante

• Les caractéristiques du bon musulman selon la morale islamique

• Les choses interdites en Islam

• Lecture : L’alcool et la drogue, les dangers de l’humanité

Les devoirs moraux envers l’humanité

1. Ne nuire à personne :

L’Islam interdit l’atteinte à la vie, aux biens, à la demeure, à la liberté, à l’honneur, et à la réputation d’autrui. Ce sont là les droits intouchables de tout être. Le musulman a le devoir de respecter le droit d’autrui, de se prémunir de toutes paroles et de tous comportements nuisibles aux autres. Ceci est l’une des conditions indispensables pour être un bon musulman.

Le Prophète (s.a.s.) a dit : « Le musulman est celui qui ne porte pas atteinte aux musulmans avec sa langue et sa main. »[128]

2. Aider les autres :

Le musulman doit se montrer agréable et poli avec les gens, aider les pauvres, veiller aux besoins des nécessiteux, protéger les esseulés, aider son prochain. Ce sont les devoirs religieux et la morale du musulman.

3. Respecter les aînés et être indulgent envers les plus jeunes :

Respecter ses parents, ses frères et sœurs, ses enseignants et ses aînés, et être indulgent et solidaire de ses cadets, aider les esseulés, les faibles et les orphelins, font partie des importantes règles morales musulmanes.

Le Prophète (s.a.s.) a mis en garde celui qui ne respecte pas ces règles : « Ne fait pas partie de nous celui qui n’honore pas nos aînés et ne se montre pas miséricordieux envers notre cadet. »[129]

4. Se saluer :

Lorsque les musulmans se rencontrent, ils se saluent et se serrent la main. Saluer est sunna et y répondre est fard. La règle veut que le plus jeune salue le plus âgé et celui qui est debout salue celui qui est assis. Se saluer renforce les liens d’affection et d’amitié.

5. Ne pas rester fâché :

Si, pour une quelconque raison, un froid s’installe entre deux musulmans, les personnes fâchées doivent se réconcilier sans tarder.

Le Prophète (s.a.s.) a dit : « Il n’est pas permis que le musulman rompe avec son frère en religion plus de trois jours. »[130] A travers cet enseignement, il (s.a.s.) indique que rester en froid avec quelqu’un est une mauvaise attitude, et que ceux qui prolongent la situation commettent un grand péché comme le souligne le hadith :

« Celui qui reste fâché un an avec son frère musulman aura commis un péché comme s’il l’avait tué. »[131]

6. Réconcilier les personnes fâchées entre elles :

C’est un devoir pour le musulman de réconcilier deux musulmans fâchés entre eux. A ce sujet, le Saint Coran dit :

« Les croyants ne sont que des frères. Réconciliez vos frères »[132]

Quant au Prophète (s.a.s.), il a dit que réconcilier les personnes était un acte très méritant : « La meilleure des aumônes est de réconcilier les personnes. »[133]

7. Rendre visite aux amis :

Le musulman doit, à des moments opportuns, rendre visite à ses proches, à ses aînés et aux amis de son père.

Lors de la visite, il faut respecter les points ci-dessous :

a) Choisir un moment opportun pour la visite.

b) Les visites ne doivent pas être trop rapprochées au point de lasser.

c) Si possible, informer par avance la personne de la visite.

d) Porter une tenue propre et correcte.

e) Ne pas rentrer chez une personne ou dans une pièce sans sa permission.

8. Recevoir les convives :

Recevoir des convives est l’un des actes recommandés par l’Islam. L’hospitalité a une place importante parmi les us et coutumes musulmans.

Les principaux devoirs à l’égard de des convives :

a) Les recevoir avec le sourire et des paroles agréables.

b) Leur réserver le meilleur accueil, leur offrir à boire et à manger.

c) Ne pas réprimander les enfants ou des personnes à son service en présence de ses convives, ne pas laisser transparaître une contrariété.

d) Les raccompagner lors de leur départ.

9. Répondre à l’invitation :

S’il n’y a pas d’empêchement, il faut répondre à l’invitation de son frère en religion. C’est là un comportement qui augmente l’affection entre les musulmans. A ce sujet, le Prophète (s.a.s.) a dit :

« Que celui qui est invité à un repas de noce ou autre, qu’il s’y rende. »[134]

Le Prophète (s.a.s.) répondait à l’invitation sans faire de distinction entre riche et pauvre, même à celle d’un domestique.

10. Faire le baisemain aux aînés :

Pour exprimer leur respect, les musulmans peuvent faire le baisemain aux savants et aux aînés.

11. Ne pas chercher les défauts des autres :

Un musulman ne se montre pas curieux de la vie d’autrui. Il ne divulgue pas les défauts qu’il remarque et ne les critique pas en public. Il tente de faire changer les comportements erronés qu’il constate en faisant usage de conseils, sans blesser.

12. Pardonner à ceux qui vous ont fait du mal :

Une personne vertueuse pardonne les désobligeances qui lui sont faites. De plus, elle ne se limite pas au pardon, elle répond au mal par le bien. C’est là le comportement attendu du musulman doté d’une noblesse de caractère.

Le Prophète (s.a.s.) a dit : « Celui qui a ces trois beaux traits de caractère, Allah lui accorde le Paradis par Sa miséricorde.

- Quels sont ces traits de caractères ? lui demanda-t-on.

Il répondit :

- Donne à celui qui ne te donne pas,

- Va à celui qui ne vient pas à toi,

- Pardonne à celui qui te fait du tort. »[135]

13. Rendre visite aux malades :

Le musulman doit rendre visite aux malades et invoquer pour leur rétablissement. Il doit se préserver de toute parole et de tout comportement qui pourrait affecter le malade.

14. Participer aux funérailles :

Participer à la prière mortuaire d’un coreligionnaire, l’accompagner jusqu’à sa dernière demeure, invoquer pour lui la miséricorde et le pardon d’Allah sont les devoirs importants que doit accomplir le musulman pour son frère en religion dans son voyage pour la vie future.

15. Vouloir le bien de ses frères en religion :

Le musulman doit avoir de belles pensées à l’égard des autres : il doit vouloir pour les autres ce qu’il veut et aime pour lui-même, et il ne doit pas faire aux autres ce qu’il ne souhaite pas pour lui-même.

Nos devoirs envers les animaux

La morale islamique ordonne de bien traiter les animaux, de ne pas leur faire subir de maltraitance, de bien s’en occuper, et de faire preuve de miséricorde envers eux.

Dans un hadith à propos d’une femme qui maltraitait un chat, le Prophète (s.a.s.) a dit :

« Une femme a enfermé un chat sans lui donner à boire ni à manger, et sans lui laisser la possibilité de trouver sa propre nourriture. Le pauvre animal finit par mourir de faim. La femme fut châtiée et mise en Enfer pour cette raison. »[136]

Dans un autre hadith, à propos d’un homme qui fut miséricordieux à l’égard d’un chien, le Prophète (s.a.s.) a dit :

« Alors qu’un homme marchait sur une route, voilà qu’il ressentit une grande soif. Il trouva alors un puits, y descendit et but l’eau du puits. En remontant, il vit un chien haletant et léchant la terre humide, tellement il avait soif. L’homme se dit : “ Ce chien souffre de la soif autant que j’en souffrais moi-même. ” Il redescendit dans le puits, remplit sa chaussure (n’ayant pas de récipient), la tint entre ses dents et remonta. Il en abreuva le chien et Allah loua son acte et lui pardonna ses péchés.

Les compagnons dirent :

- Ô Messager d’Allah ! Avons-nous une récompense pour nos bonnes actions envers les animaux ? Il dit :

- Pour toute créature vivante, il y a une récompense. »[137]

LECTURE :

Une histoire bouleversante

Houdhayfatu’l-Adawî avait participé à la bataille de Yarmouk qui a eu lieu entre les Musulmans et les Byzantins. Il raconte :

« Lorsque la bataille fut terminée, je me mis à chercher mon cousin sur le champ de bataille. Je l’ai trouvé grièvement blessé. J’ai voulu alors lui donner un peu d’eau à boire. Au moment où j’allais le faire boire, j’entendis les gémissements d’un autre blessé. Mon cousin refusa de boire l’eau et me fit signe de faire boire d’abord l’autre blessé. Je lui emmenai l’eau et vis que c’était Hisham, le fıls d’As. Alors que j’allais lui faire boire, vint le gémissement d’un autre blessé. Hisham, à son tour, refusa de boire l’eau et fit signe de la donner à l’autre blessé, ce que je fis. Je constatai qu’il venait tout juste de rendre l’âme. Alors, je retournai à nouveau vers Hisham et m’aperçus que lui aussi avait rendu l’âme. J’ai accouru vers mon cousin afin de la faire boire au moins à lui, je l’ai aussi trouvé mort. Il ne m’a pas été possible de faire boire de l’eau à aucun d’entre eux.

Quel valeureux sentiment, quel noble comportement ! Une réelle compréhension de la morale, même lors de son dernier souffle, penser à son coreligionnaire plus qu’à soi alors qu’il a énormément soif. »

Les caractéristiques du musulman selon la morale islamique

Un bon musulman :

1. Croit fermement aux fondements de la foi et affirme cette foi par la parole.

2. Pratique ses adorations selon les commandements d’Allah et selon l’enseignement du Prophète (s.a.s.).

3. S’abstient des interdits religieux tels que l’alcool, les jeux de hasard, le vol et l’escroquerie.

4. Ne ment pas, ne fait pas de faux témoignage, ne parjure pas, ne parle pas dans le dos des gens.

5. Ne blesse personne que ce soit par la parole ou le comportement.

6. Respecte sa promesse, n’abuse pas de la confiance.

7. Accomplit de son mieux les devoirs pour lesquels il s’est engagé.

8. S’abstient de tout propos et comportement qui pourrait semer la discorde entre les gens. Il réconcilie les personnes fâchées entre elles.

9. S’abstient de toute forme d’hypocrisie. Sa parole est conforme à son acte, et il est honnête.

10. Se lie d’amitié avec les personnes bonnes et vertueuses : il ne fréquente pas les personnes mauvaises.

11. Est respectueux envers ses parents, n’a pas de conduite qui les attristerait.

12. Témoigne de l’affection envers les plus jeunes et du respect envers les aînés.

13. Ne dérange pas ses voisins, rend service à la hauteur de ses capacités.

14. S’excuse s’il commet une injustice envers une personne, respecte le droit de chacun. Invoque le pardon d’Allah.

15. Ne cherche pas à se venger de ceux qui lui font du tort, pardonne à celui qui commet l’injustice.

16. Travaille dans un cadre licite pour l’ici-bas comme s’il n’allait jamais mourir, et œuvre pour l’au-delà comme s’il allait mourir demain.

17. Œuvre pour le bien de tous, aide tout particulièrement les plus démunis, les indigents et les esseulés.

18. Ne recule devant aucun sacrifice qu’il est en mesure d’accomplir sur la voie d’Allah, pour son pays et son peuple.

19. Ne raille personne, ne se croit pas supérieur aux autres, vit en harmonie avec tout le monde. Il reste humble.

20. Considère tous les musulmans en tant que frères.

21. Ne tombe pas dans le désespoir, il patiente face aux difficultés.

INVOCATION

Mon majestueux Seigneur, de ces sombres chemins,

Fais-en des chemins qui nous mènent à Toi,

De ces bras verrouillés,

Fais-en des bras qui s’entrelacent !

Que Ton amour soit l’élan de notre désir,

Qu’il soit les chemins convoités menant à Toi,

Que les précipices devant nous soient des plaines,

Que les épines sur notre chemin soient des roses !

Ne laisse pas l’homme en déviance,

N’en fais pas l’animal redouté de la Terre,

Ne nous fais pas oublier l’honnêteté, le scrupule,

Fais de nous des croyants dignes de Toi !

Orhan Seyfi ORHON

Les choses interdites en Islam

On dit « haram » (illicite) des choses interdites en Islam.

Les ordres d’Allah comportent pour le fidèle beaucoup de sagesse et de mérite. Tandis que les choses qu’Il a interdites nuisent à la vie d’ici-bas et à celle de l’au-delà. Le Seigneur a interdit les choses nuisibles par bonté pour l’Homme et en lui demandant de s’en écarter. Ceux qui commettent les choses interdites auront désobéi à Allah et Lui auront manqué de respect. Ils en subiront la sanction.

Pour se libérer de l’impact nuisible des choses interdites et ne pas subir la sanction, il est important d’apprendre ce qui est interdit en Islam et de s’en prémunir.

Les choses interdites (haram) :

1. Lui attribuer un associé. Ceci est contraire à la foi en l’Unicité d’Allah.

2. Désobéir aux parents, leur tenir tête.

3. Tuer injustement une personne.

4. Attenter aux biens et à l’honneur d’autrui. Forniquer.

5. Consommer toutes sortes de boissons alcoolisées, enivrantes et des substances tels que l’opium, le hachisch et l’héroïne.

6. Jouer aux jeux de hasard, pratiquer l’usure et les intérêts.

7. Voler, escroquer, arnaquer dans le commerce.

8. Consommer la viande de charogne, de porc et la viande des animaux qu’il n’est pas permis de consommer.

9. Mentir, parjurer, parler dans le dos des gens, calomnier, faire un faux témoignage, se moquer, donner des sobriquets, ne pas tenir sa parole.

10. Envier (jalouser la réussite des autres), être rancunier, rester fâché avec quelqu’un.

11. Déserter l’armée, trahir sa patrie.

12. Diviser les gens, semer la zizanie entre les personnes en rapportant les propos des uns aux autres.

13. Être hypocrite, se sentir supérieur aux autres, avior du dédain pour les autres.

14. Juger de choses sans en avoir une parfaite connaissance.

15. Se lier d’amitié avec les mauvaises personnes.

16. Faire de la sorcellerie, croire à ce que disent les sorciers.

17. Gaspiller ses biens et son argent ou, au contraire, être avare.

18. Violer le domicile d’autrui, rentrer sans permission chez quelqu’un ou dans sa chambre.

19. Accomplir ses adorations non pas pour Allah mais par vanité.

20. Chercher les défauts et les erreurs des autres.

21. Contribuer à l’injustice et au mal.

22. Ne pas prendre soin des choses confiées, abuser de la confiance.

LECTURE

L’alcool et la drogue, les dangers de l’humanité

L’Islam accorde une grande importance à la santé et, de ce fait, il a interdit et décrété illicite la consommation, l’usage ou l’ingestion, par quelque voie que ce soit, de produits nuisibles à la santé physique et psychique.

Partant de ce postulat, l’augmentation de la consommation de drogue et le nombre de consommateurs de ce poison qui croît de jour en jour devraient faire sérieusement réfléchir. Les avertissements prophétiques : « Écartez-vous de l’alcool qui est la mère de tous les maux »[138] et « Écartez-vous de l’alcool car c’est la clé de tous les maux »[139] expriment clairement à quel point les boissons alcoolisées et tous les produits enivrants interdits par l’Islam sont destructeurs.

Les boissons alcoolisées et les stupéfiants impactent négativement le cerveau, le centre de contrôle du corps humain. Ils stoppent les activités de réflexion et de raisonnement, et entraînent la personne dans une position tantôt ridicule, tantôt de désolation, sans qu’elle-même n’en ait conscience. Ils sont la cause de maladies qui détruisent le corps.

Il est affligeant de voir à quel point l’homme est capable de détruire lui-même son corps et notamment de rendre inopérationnel son outil de réflexion, ce qui le distingue des autres créatures et le positionne à un statut émérite. L’alcool transforme la personne au point de pointer une arme à feu contre ceux qu’elle aime. L’issue est parfois la tombe, parfois la prison. L’alcoolémie est la cause de beaucoup d’accidents de la route mortelles qui fauchent la vie à un moment inattendu.

Allah le Très-Haut dit : « Fuyez-les ! Vous n’en serez que plus heureux ».[140] Il a interdit l’alcool et les jeux de hasard, et Il a averti que le salut réside dans l’éloignement de ceux-là. A travers les traditions prophétiques, le Prophète (s.a.s.) a voulu que les musulmans se débarrassent de ces mauvaises habitudes. Il (s.a.s.) a dit :

« Tout enivrant est interdit. »[141]

« La petite quantité dont la grande quantité enivre, est aussi interdite. »[142]

Il est aussi très important d’aborder les narcotiques, c’est-à-dire les produits stupéfiants qui déséquilibrent le mental d’une personne, dérèglent son système nerveux, et la mènent à la mort à petit feu. Il est important que toutes les personnes, et en particulier les jeunes, soient très bien informées des risques de ces poisons dont l’Islam a interdit la consommation et son commerce. Chacun doit faire son devoir pour éviter que les jeunes ne tombent dans le piège de ce monde infernal de la drogue.

Pour ceux qui testent la drogue en se disant « on ne risque rien d’essayer une fois », il leur est très difficile ensuite de s’en défaire. Car c’est goûter au poison. L’expérience du poison ne se vit qu’une seule fois car elle se solde par la mort. La drogue est similaire au poison, il ne convient pas de la teste car celui qui commence à consommer des stupéfiants aura emprunté un chemin dangereux sans retour. Au bout du chemin, c’est une mort douloureuse qui l’attend.

Veillons sur nos enfants. Surveillons leurs fréquentations, leurs liens d’amitié, les lieux où ils vont se distraire. Il nous faut protéger nos enfants de ce fléau qui nous ferait souffrir toute la vie par la perte d’un enfant.

Il ne faut jamais se dire : « mon enfant ne fera jamais une telle chose ». Il peut être un très bon enfant, digne de toute votre confiance. Cela étant, on ne peut ignorer les pièges tendus à nos enfants. Comment peut-on être sûrs que nos chers enfants ne seront pas influencés par les pièges insidieux et perfides du mal ? Comme nous ne pouvons pas en être sûrs, il nous faut être très sensibles et prudents à ce sujet.

Consommer des stupéfiants, c’est comme se jeter volontairement dans un précipice, c’est aller à la mort en toute conscience. La drogue est un piège tel que celui qui s’y laisse prendre ne pourra s’en défaire très difficilement, voire, n’y parviendra jamais.

Nous faisons confiance au bon sens de notre jeunesse qui est l’assurance de notre avenir. Nous sommes persuadés qu’ils ont un degré de foi et un libre arbitre solide qui les empêcheront de tomber dans de tels pièges.

Même si leur nombre est très peu élevé, nous souffrons devant la souffrance de ceux qui tombent dans ce piège.

Pour cette raison, nous devons tous, en tant que peuple, être sensibilisés face aux dangers de la toxicomanie et rappelons encore une fois : la meilleure précaution est de ne jamais s’approcher de ce piège, de ne jamais tomber entre les griffes de ce monstre impitoyable.

Pour se libérer de ce fléau, il n’y a qu’une seule et radicale solution : ne jamais en consommer. Ne l’oublions pas.

Nous nous adressons à notre chère jeunesse :

Chers jeunes !

Pensez à vous-même,

Pensez à votre avenir.

Vous avez un bel avenir devant vous.

Ne vous faites pas de mal au printemps de votre vie.

Pensez à votre famille qui ne recule devant aucun sacrifice pour vous.

Pensez à votre pays qui attend de vous de grands projets.

Pensez à votre deuxième vie, celle après la mort.

Ne faites pas une prison de votre vie d’ici et de celle l’au-delà.

N’affligez pas notre nation qui attend tant de vous.

Tendez l’oreille à ces avertissements.

Et tous ensembles,

Disons : « Non ! À la drogue, le piège de la mort ».

LES QUESTIONS :

1. Citer nos devoirs envers l’humanité.

2. Quels sont les devoirs envers les convives ?

3. A quoi doit-on faire attention lors des visites aux amis ?

4. Expliquer l’importance de se comporter avec miséricorde envers les animaux.

5. Quelles sont les caractéristiques d’un musulman qui vit selon la morale islamique ?

6. Citer les choses interdites (haram) en Islam.

[128] Le Jardin des Vertueux / Riyaz ous-Salihin, t.3, p.148.

[129] Hadith choisis, p. 218.

[130] Le Jardin des Vertueux / Riyaz ous-Salihin, t. 3, p. 168.

[131] Le Jardin des Vertueux / Riyaz ous-Salihin, t. 3, p. 170.

[132] Sourate « Houjourat », 49/10.

[133] Hadith choisis, p. 237.

[134] Jâmi us-Saghir.

[135] Hadith choisis, p. 211.

[136] Le Jardin des Vertueux « Riyaz ous-Salihin », t. 3, p. 174.

[137] Le Jardin des Vertueux « Riyaz ous-Salihin », t. 1, p. 161.

[138] Kashf ul-hafa, t. 1, p. 382.

[139] Jami us-Saghir

[140] Sourate « Mâ'idah », 5/90.

[141] Boukharî, Les boissons.

[142] Jami us-Saghir

QUATRIÈME PARTIE:

LA BIOGRAPHIE DU PROPHÈTE
MUHAMMAD

UNITÉ I:

SA NAISSANCE ET SON ENFANCE

Les thèmes:

• La situation de l’Arabie avant l’Islam

• La filiation du Prophète (s.a.s.)

• La naissance de Muhammad (s.a.s.)

• Son enfance

• Lecture : La protection de la Kaaba par Allah

La situation de l’Arabie avant l’Islam

Avant l’avènement de l’Islam, les arabes étaient dans une profonde ignorance. Très peu de personnes étaient lettrées. Les droits des personnes n’étaient pas respectés. Les plus forts écrasaient les plus faibles. Les femmes, privées la plupart du temps de leurs droits, étaient vendues comme une marchandise. L’enterrement des petites filles vivantes était devenu commun et personne ne pouvait s’interposer à cette situation affligeante.

La croyance en un Dieu unique était oubliée, les gens adoraient les statues qu’ils fabriquaient de leurs propres mains. Il y avait plus de 360 statues à l’intérieur de la Kaaba. Or, la Kaaba a été construite par Ibrâhîm et son fils Ismael (a.s.) pour l’adoration d’Allah. Chaque maison avait sa statue que les membres de la famille adoraient. L’alcool, les jeux de hasard et toutes sortes d’immoralités étaient monnaie courante, les sentiments de pitié et de miséricorde avaient quitté les cœurs. La situation des peuples des autres pays du monde était encore pire.

Il était temps que l’ultime Prophète (s.a.s.) soit envoyé pour sauver de cette désastreuse situation l’humanité qui avait sombré dans l’obscurantisme, et d’indiquer aux hommes les voies terrestres et célestes du bonheur.

La filiation du noble Prophète (s.a.s.)

Le père du noble Muhammad (s.a.s.) est Abdoullah. Le père d’Abdoullah est Abdoulmuttalib, un dignitaire de la Mecque et issu de la branche des fils de Hâchim de la tribu des Quraychites. La mère du prophète, Âmina, fille de Wahb, descend de la branche des fils de Zuhra de la tribu de Quraychites.

La filiation du noble Muhammad (s.a.s.) appartient, de par son père et sa mère, à une famille honnête et honorable et remonte jusqu’à Ibrâhîm (a.s.).

La naissance du noble Muhammad (s.a.s.)

Le noble Muhammad (s.a.s.) est né à la Mecque dans la nuit du lundi 12 du mois de Rabi ul-awwal - qui correspond au 20 avril 571 [du calendrier grégorien] - au moment de l’apparition de l’aube. Le matin de sa naissance, le monde s’est rempli de lumière.

A eu lieu la plus grande des naissances !

La nuit la plus éclairée et mystérieuse de la création !

Les montagnes, les pierres, les arbres, pour lui

Se sont mis à faire salutation !

Attendu sur terres et cieux ; n›ayant aucun similaire !

L’unique soleil du Créateur honora enfin la terre.

M. Asım KÖKSAL

Son père Abdoullah est décédé deux mois avant sa naissance, sans avoir pu voir son fils unique.

A la naissance de l’enfant, son grand-père Abdoulmuttalib donna un grand festin et nomma son bien-aimé petit-fils « Muhammad ».

Lorsqu’on lui demanda :

« Comment as-tu prénommé ton petit-fils ? »

- Je l’ai nommé Muhammad, répondit-il.

Ils dirent :

- Aucun de tes ancêtres ne porte ce prénom. Pourquoi lui as-tu donné ce prénom ?

Abdoulmuttalib répondit :

- J’espère qu’il sera glorifié dans les cieux par Allah, sur la terre par les gens. »

Dans la nuit de sa naissance, plusieurs événements extraordinaires sont survenus. Cette nuit-là, quatorze colonnes du palais du Roi d’Iran (Kissar) se sont effondrées, le lac de Sawa s’est asséché, le feu qu’adoraient les Mages (ceux qui adorent le feu), allumé depuis plus de mille ans, s’est subitement éteint. Ces phénomènes prédisaient de la fin de la royauté d’Iran, de l’empire byzantin et des adorations païennes. C’est effectivement ce qui s’est passé.

Son enfance

Les notables de la Mecque avaient pour habitude de confier leurs nouveau-nés à des mères nourricières des tribus installées aux alentours de la Mecque pour préserver les enfants de l’air chaud et lourd de la Mecque.

Muhammad (s.a.s.) a été allaité trois jours par sa mère Âmina et deux jours par Suwayba. Ensuite, il (s.a.s.) a été confié à une mère nourricière de la tribu de Sa’d, prénommée Halima. Elle l’aimait plus que son propre enfant et le protégeait même de la moindre brise. Shayma, la petite fille de Halima et la sœur de lait de Muhammad, l’aimait aussi beaucoup et jouait toujours avec lui. La présence de cet orphelin avait apporté beaucoup de bénédiction à la famille. Le mari de Halima dit un jour :

« Halima, cet enfant nous apporte beaucoup de bénédiction. Depuis qu’il est avec nous, le lait de nos animaux et le beurre de notre lait ont augmenté. Notre maison s’est remplie de bénédiction. Nos ressources ont augmenté. Je ressens quelque chose de différent chez cet enfant. »

Muhammad (s.a.s.) est resté cinq ans chez cette famille, puis a été ramené à sa famille à la Mecque.

Âmina, la mère de Muhammad (s.a.s.), avait de la famille à Médine. Elle s’y rendit, accompagnée de son enfant, pour rendre visite à la famille et montrer à son fils la tombe de son père. Après y être restés un mois, Âmina, son enfant et sa servante, Ummu Ayman, repartirent pour La Mecque. Ils atteignirent le village d’Abwa à la tombée de la nuit où ils passèrent la nuit.

Âmina tomba malade. Sentant sa fin approcher et la séparation d’avec son enfant, elle l’embrassa et l’étreignit tendrement. La mère regarda ce fils qu’elle n’allait plus revoir de son vivant et lui dit :

« Tout ce qui est neuf est condamné à vieillir et tout est amené à disparaître. Je vais aussi mourir. Cependant je n’ai pas de regret. Car j’ai mis au monde un enfant pur. Je laisse au monde une créature grandiose et bénie. »

Après ces mots, Âmina ferma ses yeux à la vie. Muhammad (s.a.s.) était alors âgé de six ans. Ummu Ayman retourna à la Mecque accompagnée de l’enfant.

Son grand-père Abdoulmuttalib prit Muhammad, orphelin de père et de mère, à sa charge. Le Prophète (s.a.s.) a vécu auprès de lui pendant deux ans. A l’approche de sa mort, Abdoulmuttalib confia son petit-fils à Abou Talib (Abu Talib), l’oncle du Prophète (s.a.s.), en lui demandant de bien veiller sur lui. Le Prophète (s.a.s.) était alors âgé de huit ans. Abou Talib et son épouse Fatma prirent bien soin de l’enfant. Ils l’ont choyé comme leurs propres enfants.

LECTURE

La protection de la Kaaba par Allah

La Kaaba est le premier lieu d’adoration construite sur terre dans le but d’adorer Allah. Elle a été construite sur ordre d’Allah par Ibrâhîm et Ismael (a.s.). La Kaaba, qui se trouve à la Mecque en Arabie Saoudite, a préservé tout au long de l’histoire sa sacralité et attire l’intérêt des personnes.

Durant la période anté-islamique, la Kaaba était remplie de statues et utilisée par les païens à d’autres fins que celle de sa construction. En l’an 630, lors de la reconquête de la Mecque par le Prophète (s.a.s.), la Kaaba a été débarrassée de ces statues.

Avant l’Islam, la Mecque était le carrefour commercial des arabes et beaucoup de personnes se rendaient à la Mecque pour visiter la Kaaba.

Abraha, le gouverneur du Yémen en Abyssinie, a fait construire dans la ville de San’a un grand temple dans le but d’attirer dans son pays la vague de personnes qui se rendait à la Kaaba. Son entreprise fut vaine. Face à son échec, Abraha décida de démolir la Kaaba et de la faire disparaître. A la tête d’une armée renforcée par des éléphants, il se mit en marche et s’arrêta aux alentours de la Mecque. A l’avant de l’armée se trouvait le plus imposant des éléphants.

Les mecquois n’avaient pas la force d’opposition face à cette puissante armée. Les hommes d’Abraha pillèrent les biens et les animaux appartenant aux arabes pour les amener à Abraha. Parmi les biens pillés, se trouvaient cent chameaux appartenant au grand-père du Prophète (s.a.s.). Un comité composé des habitants de la Mecque s’est rendu auprès de lui pour lui demander une faveur. Abdoulmuttalib faisait partie de ce comité. Lorsqu’Abraha leur demanda la raison de leur venue, Abdoulmuttalib lui répondit qu’ils étaient venus pour récupérer ses chameaux. Étonné, Abraha dit :

« J’ai cru que vous étiez venus m’implorer de ne pas détruire la Kaaba. Alors que vous ne vous souciez que de vos chameaux ! »

Abdoulmuttalib répondit à Abraha :

« Je suis le propriétaire des chameaux, c’est ce que je suis venu réclamer. La Kaaba a aussi un Propriétaire, Il la protégera ! »

Abraha rendit les chameaux à Abdoulmuttalib et se mit en marche pour détruire la Kaaba. A l’approche de la Kaaba, l’éléphant qui se trouvait à l’avant de l’armée refusa d’avancer. Lorqu’on le dirigeait en arrière, il obéissait, mais dès qu’il était dirigé en direction de la Kaaba, il refusait d’avancer. Malgré tous les efforts, il fut impossible de le faire avancer en direction de la Kaaba.

Juste à ce moment, un événement inattendu survint. Des groupes d’oiseaux envahirent le ciel et commencèrent à survoler l’armée de l’éléphant. Ces oiseaux, portant des petites pierres avec leur bec et leurs serres, se mirent à les lâcher en rafales sur les soldats. Le corps des soldats touchés par les pierres était transpercé. L’armée fut très rapidement détruite. La Kaaba a été préservée de la démolition. Abraha sauva sa vie de justesse et fuit dans son pays où il mourut peu de temps après. Comme l’a dit Abdoulmuttalib, la Kaaba a été protégée par son Propriétaire, Allah.

Allah le Très-Haut a ainsi puni ceux qui ont voulu détruire la Kaaba restée sans défense, car les hommes étaient occupés à vivre leur croyance païenne. Il ne les a pas laissés détruire la Kaaba, car incessamment, Muhammad (s.a.s.), le bien-aimé d’Allah, allait venir au monde. Cinquante jours après cet événement, en 571 est né notre Prophète (s.a.s.).

LES QUESTIONS :

1. Quelle était la situation de l’Arabie avant l’Islam ?

2. Quel était le prénom du père et de la mère de Muhammad (s.a.s.) ?

3. Quand et où est né Muhammad (s.a.s.) ?

4. Quel est le nom de sa mère nourricière ?

5. Quels sont les événements survenus durant la nuit de la naissance de Muhammad (s.a.s.) ? Que prédisent ces événements ?

6. Qui est à l’origine du prénom de Muhammad (s.a.s.) et pourquoi l’a-t-il nommé ainsi ?

7. Quand le père et la mère de Muhammad (s.a.s.) sont-ils morts ?

8. Auprès de qui a grandi Muhammad (s.a.s.) après la mort de sa mère ?

UNITÉ II:

SA JEUNESSE ET SON MARIAGE

Les thèmes :

• Ses voyages

• Sa vie commerçante

• Son mariage avec Khatijah et leurs enfants

• Son arbitrage lors de la restauration de la Kaaba

Ses voyages

Son oncle Abou Talib faisait du commerce. Lors d’un de ses voyages, il emmena Muhammad (s.a.s.) avec lui. Ils s’arrêtèrent à Bâsra (Bassorah), une ville proche de Fiam [l’actuelle ville de Damas]. Là, ils rencontrèrent un moine nommé Bahira.

Bahira reconnut en cet enfant le nom et les caractéristiques du dernier Prophète décrit dans la Torah et l’Évangile. Le moine demanda à Abou Talib de ramener Muhammad à la Mecque, car il craignait pour l’enfant la malveillance des juifs. Sur les conseils de Bahira, Abou Talib renonça à poursuivre le voyage jusqu’à Fiam, il décida de terminer ses achats sur place pour retourner [à la Mecque].

A l’âge de 17 ans, Muhammad (s.a.s.) avait accompagné également son oncle Zubayr lors d’un voyage au Yémen.

Sa vie commerçante

Khatijah était une femme veuve et riche faisant partie des notables quraychites. Elle avait pour habitude de faire du commerce en s’associant à d’autres sur la base d’un accord commercial. Khatijah envoya Muhammad (s.a.s.) en Syrie en lui confiant une caravane commerciale.

Grâce à sa droiture et son honnêteté commerciale, Muhammad (s.a.s.) obtînt un succès remarquable. Il revenait de chacun des voyages commerciaux avec encore plus de bénéfices qu’il n’en espérait. Khatijah était très satisfaite de son association commerciale avec Muhammad (s.a.s.).

Son mariage avec Khatijah et leurs enfants

Au retour de son voyage de Syrie, le Prophète (s.a.s.) se maria avec Khatijah, la femme la plus riche et la plus noble de sa tribu. Muhammad (s.a.s.) était alors âgé de vingt-cinq ans, alors qu’elle en avait quarante. Le socle d’un foyer heureux fut bâti.

Muhammad (s.a.s.) a eu sept enfants, trois fils et quatre filles. Six d’entre eux sont de Khatijah, et un de Maria. Ses fils se nomment Qasım, Abdoullah et Ibrâhîm. Ses filles sont Zaynab, Ruqayya, Oummu Khalthoum et Fatima. Qasim et Abdoullah sont morts à la Mecque avant l’avènement de la prophétie. Quant à Ibrâhîm, il est né après l’émigration à Médine où il décéda en bas âge. Toutes ses filles ont survécu et se sont mariées. Hormis Fatima, ses trois autres filles sont mortes avant le Prophète. La descendance du Prophète (s.a.s.) a continué par Fatima qui s’est mariée avec noble Ali.

Son arbitrage lors de la restauration de la Kaaba

Les mecquois avaient entrepris la restauration de certaines parties de la Kaaba qui avaient été démolies par les torrents d’eau. Une fois les murs montés, quand il a fallu installer la pierre noire nommée « Hajar al Aswad » à son emplacement dans le mur, toutes les tribus se mirent à rivaliser pour obtenir cet honneur. A tel point que les malentendus donnèrent lieu à des bagarres. Finalement, ils décidèrent de prendre pour arbitre Muhammad (s.a.s.), connu pour son honnêteté et sa droiture.

Muhammad posa la pierre « Hajar al Aswad » sur une couverture et demanda à chacun des chefs de tribu de tenir par une extrémité de la couverture. Ils levèrent tous ensemble la pierre et Muhammad (s.a.s.) mit de ses propres mains la pierre à son emplacement. Son comportement fédérateur conquit tout le monde. Une grande mésentente avait été dissipée. Muhammad (s.a.s.) avait trente-cinq ans au moment de cet événement.

Il (s.a.s.) était, même avant la prophétie, infiniment loyal et digne de confiance. De ce fait, il était appelé par les gens « Muhammad al-Amin », c’est-à-dire « Muhammad le loyal ». Il avait gagné l’affection et le respect de chacun. Grâce à son style de vie pur et exemplaire, il brillait telle une étoile parmi les gens. Allah le Très-Haut l’a éduqué de la meilleure des façons. Il l’a doté de morale et de vertu, car Il allait le missionner prophète pour le salut de l’humanité.

LES QUESTIONS :

1. Quels sont les voyages que Muhammad (s.a.s.) a effectués durant son enfance et sa jeunesse ?

2. Avec qui et quand Muhammad (s.a.s.) s’est-il marié ?

3. Combien d’enfants Muhammad (s.a.s.) a-t-il eu ?

4. Raconter l’arbitrage de Muhammad (s.a.s.) lors de la restauration de la Kaaba.

5. Pour quelle raison appelle-t-on Muhammad (s.a.s.) : « Muhammad al-Amin » ?

UNITÉ III:

LA PROPHÉTIE ET L’APPEL EN SECRET

Les thèmes :

• La première révélation

• La période d’interruption de la révélation

• Le début de l’appel à l’Islam

• Les premiers musulmans

• La première immigration en Abyssinie

• Le comportement du Roi de l’Abyssinie à l’égard des musulmans

La première révélation (610 après J.C.)

Lorsque Muhammad (s.a.s.) avait atteint quarante ans, on pouvait observer certains changements dans ses habitudes. En effet, muni de provisions, il se retirait dans la grotte Hira, proche de la Mecque, pour y rester seul pendant des jours à méditer sur la grandeur d’Allah, le Créateur de l’univers. Il avait des rêves prémonitoires. Il voyait clairement les vérités que personne d’autre ne voyait et ne savait. Ces faits ont duré environ six mois. Allah le Très-Haut le formait à la prophétie.

En l’an 610 de l’ère grégorien, dans la nuit d’un lundi du mois de Ramadan, Muhammad (s.a.s.) s’était de nouveau retiré dans la grotte de Hira. Il s’était orienté de tout son être vers son Seigneur, alors qu’au même moment Jibril (a.s.) apparut et : « Lis ! » lui dit-il.

Muhammad répondit : « Je ne sais pas lire ! »

Pour la deuxième fois, Jibril lui dit : « Lis ! »

A nouveau, « Je ne sais pas lire ! » lui répondit-il.

Quant pour la troisième fois, Jibril (a.s.) dit : « Lis ! », Muhammad lui demanda : « Que dois-je lire ? », Jibril (a.s.) lui apprit alors les premiers versets qui se trouvent au début de la sourate Alâq du Saint Coran, dont la signification est :

« Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé,

Qui a créé l’homme d’une adhérence !

Lis ! Ton Seigneur est le Très Noble !

Qui a enseigné par la plume [le calame],

A enseigné à l’homme ce qu’il ne savait pas. »

Ainsi fut la première révélation et les premiers versets du Coran furent révélés au noble Muhammad (s.a.s.). L’ange disparut et, comme gravés dans son cœur, le Prophète commença à réciter les versets enseignés.

Il retourna chez lui en ressentant tout le poids de la révélation, de la grandeur de la mission et du sentiment de responsabilité. Il raconta ce qu’il avait vécu à son épouse Khatijah qui le réconforta par ces paroles :

« Quelle bonne nouvelle ! Persévère ! Je jure par Allah qui détient mon âme entre sa main que tu seras le Prophète de ta communauté. Jamais Allah le Très-Haut ne t’abandonnera ! Car tu entretiens les liens de parenté, tu dis vrai, tu fais face aux difficultés, tu donnes l’hospitalité aux hôtes, tu portes secours aux victimes de calamités. Allah n’abandonnera jamais un serviteur qui agit ainsi. »

La période d’interruption de la révélation

La révélation s’est interrompue après la révélation des cinq premiers versets de la sourate Alâq. Jibril (a.s.) ne réapparaissait plus. Cette période sans révélation avait pour but de préparer Muhammad à l’accueil de celle-ci. Cela étant, le Prophète (s.a.s.) souhaitait du fond de son cœur le retour de la révélation et se sentait prêt à la recevoir.

Jibril (a.s.) lui est réapparu et a révélé les premiers versets de la sourate « Mudassir ». Le sens des versets est :

« Ô, toi (Muhammad) ! Le revêtu d’un manteau !

Lève-toi et avertis.

Et de ton Seigneur, célèbre la grandeur.

Et tes vêtements, purifie-les.

Et de tout péché, écarte-toi. »

Ensuite, la révélation fut sans interruption et le Saint Coran fut parachevé en vingt-trois années.

Comme mentionné plus haut, la période d’interruption après la première révélation est appelée « la période d’interruption de la révélation ».

Le début de l’appel à l’Islam

Missionné prophète avec la révélation du Message, Muhammad (s.a.s.) commença d’abord par annoncer sa prophétie à ceux en qui il avait confiance et les appela à l’Islam. Les premiers musulmans pratiquaient leur culte en secret. Cette situation a duré trois ans, et durant cette période, ils étaient une trentaine de musulmans.

Les premiers musulmans

Les premiers à avoir cru en lui et accepté l’Islam sont d’abord son épouse Khatijah ; parmi les enfants, ce fut le noble Ali et le noble Zayd b. Harisa qui fut affranchi après avoir été esclave ; et parmi les adultes, ce fut le noble Abou Bakr.

La première immigration en Abyssinie

Les persécutions faites par les polythéistes aux musulmans s’intensifièrent de jour en jour. Les musulmans ne pouvaient ni pratiquer librement leurs adorations ni lire ouvertement le Coran. Le noble Prophète (s.a.s.) autorisa alors les musulmans à émigrer en Abyssinie qui était plus sûre pour eux.

Le premier groupe, composé de onze hommes et de quatre femmes, a quitté secrètement la Mecque la cinquième année de la révélation pour atteindre l’Abyssinie par les côtes de la mer Rouge. Parmi eux se trouvaient le noble Othman et son épouse Ruqayya, la fille du Prophète. Les musulmans furent très bien accueillis et ils y trouvèrent une existence sûre et heureuse.

A la nouvelle du bon accueil réservé au premier groupe, quatre-vingts personnes y émigrèrent l’année suivante. A leur tête se trouvait Jafar at-Tayyar, le frère du noble Ali.

Le comportement du roi de l’Abyssinie à l’égard des musulmans

Les polythéistes mecquois n’apprécièrent guère que les musulmans vivent en paix en Abyssinie. Ils envoyèrent au Roi Négus de l’Abyssinie deux émissaires, chargés de cadeaux à son intention, pour qu’il renvoie les musulmans. Les émissaires demandèrent au Negus que les musulmans leur soient confiés et renvoyés. Le Négus, qui était chrétien, appela les musulmans pour s’enquérir au sujet de l’Islam. Après avoir écouté les deux parties, il donna raison aux musulmans et les émissaires ont dû rentrer bredouille à la Mecque.

Après cet événement, le Négus protégea encore plus les musulmans qu’auparavant. Une bonne entente s’établit entre les musulmans et les autochtones de l’Abyssinie.

LES QUESTIONS :

1. A quel âge, quand et où Muhammad (s.a.s.) reçu-t-il la première révélation ?

2. Que signifie la période d’interruption ?

3. Comment a commencé le premier appel à l’Islam ?

4. Qui sont les premiers musulmans ?

5. Pour quelle raison les musulmans ont-ils émigré en Abyssinie ?

6. Comment les musulmans ont-ils été accueillis en Abyssinie ?

UNITÉ IV:

PROCLAMATION OUVERTE DE L’APPEL

Les thèmes :

• Proclamation ouverte de l’appel à l’Islam

• Les supplices des polythéistes contre les musulmans

• Les plus virulents ennemis de Muhammad (s.a.s.)

• L’hostilité des Quraychites contre l’Islam

• Le recours des polythéistes à Abou Talib et la réponse du Prophète (s.a.s.)

• La conversion à l’Islam des nobles Hamza et Omar

Proclamation ouverte de l’appel à l’Islam

Après avoir appelé à l’Islam en secret durant trois ans, le Prophète (s.a.s.) commença à appeler ouvertement les gens à l’Islam au regard des versets ci-dessous :

« Et avertis les gens qui te sont les plus proches. Et abaisse ton aile [sois bienveillant] pour les croyants qui te suivent. Mais s’ils te désobéissent, dis-leur : “ Moi, je désavoue ce que vous faites ”. »[143]

« Expose donc clairement ce qu’on t’a commandé et détourne-toi des associateurs. »[144]

Le Prophète (s.a.s.) réunit ses proches chez lui autour d’un repas. Il leur fit part des ordres d’Allah qu’il avait reçus et les invita à embrasser l’Islam. Son oncle Abou Lahab s’opposa au Prophète (s.a.s.) et il dispersa le groupe de personnes attroupées.

Quelque temps après cet événement, le Prophète (s.a.s.) est monté sur le mont Safa en vue de s’adresser à un plus grand nombre. Il appela tous les habitants de la Mecque et tous ceux qui entendirent son appel se rassemblèrent autour de lui.

Le Prophète s’adressa aux personnes présentes par ces paroles :

« Me croiriez-vous si je vous annonçais qu’il y a une armée ennemie derrière cette montagne ?

7. - Oui nous te croirions. Car nous ne t’avons jamais vu mentir, répondirent-ils tous ensemble.

Le Prophète leur dit :

- Dans ce cas, sachez qu’Allah m’a choisi comme Prophète. Il m’a envoyé Sa Parole par l’intermédiaire d’un ange. Il m’a ordonné d’appeler les gens à la religion de Vérité. Allah est unique ! Il n’y a pas de divinité en dehors de Lui. Et je suis Son Messager envoyé pour vous et pour toute l’humanité. »

Abou Lahab qui était présent se mit debout et commença à insulter le Prophète (s.a.s.), ce qui dispersa les personnes présentes. De cette réunion également, aucun résultat n’a pu être obtenu.

Les supplices des polythéistes contre les musulmans

Les polythéistes persécutaient les musulmans et recouraient à toutes sortes de tortures et atrocités pour détourner de la religion les nouveaux convertis, et ainsi mettre fin à la lumière de l’Islam.

L’un des plus virulents ennemis de l’Islam, Umayya b. Halaf, avait allongé sur le sable Bilâl al-Habashi en lui mettant des pierres sur le torse, et l’avait laissé ainsi des heures durant. Il lui dit :

« Si tu ne renies pas l’Islam, je te laisserais mourir ainsi ! »

N’obtenant pas gain de cause, il passa une corde autour du cou de Bilâl et le traîna d’un bout à l’autre de la Mecque. Malgré toutes ces tortures atroces, Bilâl continuait à proclamer : « Allah est unique ! Allah est unique ! ». Abou Bakr l’acheta et l’affranchit pour le sauver des mains de l’impitoyable Umayya.

Ammar Bin Yâssir, l’un des premiers musulmans, avait été couché sur le sable brûlant et frappé jusqu’à ce qu’il perde connaissance ; sa mère Sumayya avait été frappée à mort avec un javelot par Abou Djahil ; son père Yâsir était aussi mort suite aux tortures des polythéistes. Yâsir et son épouse Sumayya ont été les premiers martyrs de l’Islam.

Habbab bin Arat avait été couché sur des braises brûlantes ; quant à Abou Fuqayha, il avait été traîné sur le sable brûlant par une corde attachée aux pieds ; ces derniers, également, ont subi d’insupportables tortures à cause de leur croyance. Bien d’autres musulmans encore ont subi les persécutions des polythéistes. Malgré ces tortures, les véritables croyants n’ont jamais cédé et n’ont jamais renié l’Islam.

L’un des services que le noble Abou Bakr a rendu à l’Islam est, en les affranchissant, d’avoir sauvé des esclaves hommes et femmes qui subissaient des supplices en raison de leur appartenance à l’Islam.

Les plus virulents ennemis du noble Muhammad (s.a.s.)

Les polythéistes ne se privaient pas de persécuter aussi bien le Prophète (s.a.s.) que les musulmans.

Parmi ceux qui l’ont le plus combattu :

1. Abou Lahab : bien qu’il soit l’oncle du Prophète (s.a.s.), il était le plus grand ennemi de l’Islam. Dès le premier jour, il s’est opposé au Prophète (s.a.s.), tout comme son épouse qui plaçait des épines sur les chemins par où passait le Prophète (s.a.s.). La sourate Tabbat a été révélée à leur endroit. Abou Lahab est mort de ses tourments lorsqu’il apprit la victoire des musulmans pendant la bataille de Badr.

Un jour Outayba, le fils d’Abou Lahab avait attaqué le Prophète (s.a.s.) et en l’empoignant par le col, lui avait déchiré sa chemise. Le Prophète (s.a.s.) a été tellement affecté par ce comportement qu’il invoqua Allah dans ces termes : « Ya Rab ! Lâche sur Outayba l’un de Tes monstres ! » Allah l’exauça et, lors d’un voyage au Fiam [Syrie], un lion attaqua Outayba et le déchiqueta. Il fut sanctionné pour avoir insulté le Prophète (s.a.s.).

2. Abou Djahil : il vient en tête de tous ceux qui ont combattu le Prophète (s.a.s.). Il a beaucoup persécuté les musulmans. C’est lui qui a tué la mère d’Ammar b. Yâsir du fait de sa croyance. Il fut tué lors de la bataille de Badr.

3. As b. Vaïl : cet homme qui ne connaissait pas de limite dans ses hostilités envers le Prophète (s.a.s.), avait raillé la mort de Qasim, le fils du Prophète, en disant « la postérité de Muhammad est éteinte ! » ce qui avait beaucoup peiné le Prophète (s.a.s.) au moment où il (s.a.s.) vivait le chagrin de la perte d’un enfant.

Dans la sourate Kawsar, le verset « C’est ton ennemi qui sera, en vérité, privé de postérité » a été révélé à son sujet. Lors de la traversée d’un chemin de montagne aux alentours de la Mecque, As b. Vaïl a été renversé et mordu par l’animal qu’il montait. Il est mort de ses blessures.

4. Valid b. Moughira,

5. Umayya Ibni Halaf,

6. Outba b. Rabi’a.

L’hostilité des Quraychites contre l’Islam

1. L’Islam a supprimé les différences entre les classes sociales et a établi l’égalité entre les hommes ; l’esclave et son maître sont tous deux égaux devant Allah. Les notables des Quraychites refusaient cette égalité par crainte de perdre leur statut et ils s’érigeaient en ennemi de l’Islam.

2. La Mecque était le centre du commerce des Arabes. A l’intérieur de la Kaaba se trouvaient environ 360 statues. Les Arabes pensaient que si l’Islam supprimait les statues alors plus personne ne viendrait à la Mecque et leur commerce, qui assure leur subsistance, viendrait à disparaître.

3. L’adoration des idoles s’était enracinée en Arabie depuis des siècles. Les communautés primitives, qui ont du mal à distinguer le bien du mal, n’arrivent pas à se défaire facilement des traditions de leurs ancêtres et ils combattent les nouveautés. Et voilà que l’Islam vient supprimer les statues que les Arabes avaient pour habitude d’adorer, et instaure la croyance en un Dieu unique.

4. Pour être chef de clan chez les Arabes, les qualités de mérite, de vertu et d’aptitudes particulières n’étaient pas recherchées. Il suffisait d’être riche et d’avoir beaucoup d’enfants.

Muhammad (s.a.s.) n’était pas riche et n’avait pas beaucoup d’enfants. Ils refusaient de le considérer comme chef. A cela s’ajoutait une guerre de chef de clan qui perdurait depuis très longtemps entre les Hashimites et les Omeyyades. Comme Muhammad (s.a.s.) descendait de la branche hashimite de la tribue des Quraych, la plupart de ses ennemis étaient des Omeyyades.

Le recours des polythéistes à Abou Talib

Le Prophète (s.a.s.) était très aimé de son oncle Abou Talib. Ce dernier l’avait pris sous sa protection et l’aidait dans la diffusion du message de l’Islam. Les notables parmi les polythéistes s’adressèrent à Abou Talib : « Soit tu fais taire ton neveu, soit tu cesses de le protéger ! » lui dirent-ils en le menaçant.

Lorsqu’Abou Talib fit part de la situation à son neveu, ce dernier lui répondit : « J’ai été envoyé par Allah pour transmettre la religion de Vérité. Je ne fais rien qui vienne de moi-même. Je suis le messager d’Allah. Mon cher oncle, même si, pour que j’abandonne, on m’offrait le soleil dans la main droite et la lune dans la main gauche, je n’abandonnerais pas. »

Abou Talib lui répondit : « Fais ce que tu dois faire mon neveu ! Tant que je serais en vie, ils ne pourront rien te faire. », et l’assura de sa protection.

La conversion à l’Islam du noble Hamza

Malgré toutes les difficultés, le Prophète (s.a.s.) poursuivit sa mission et le nombre des nouveaux musulmans ne cessa d’augmenter.

Un jour durant la sixième année de la prophétie, alors que le Prophète (s.a.s.) était assis sur le mont Safa, Abou Djahil passant par-là, l’insulta. Le Prophète (s.a.s.) n’émit aucune réaction face à ce grossier comportement. Une femme fut témoin de cette triste scène et alla la raconter à Hamza, l’oncle du Prophète (s.a.s.). Hamza n’était pas encore musulman, mais il avait été excessivement furieux d’apprendre ce qui avait été fait à son neveu. Il se rendit immédiatement là où les polythéistes avaient pour habitude de se réunir et s’adressa à Abou Djahil en ces termes :

« Est-ce toi qui a injurié et blessé le fils de mon frère ? » lui dit-il, et il frappa de son arc la tête d’Abou Djahil.

Après cet événement, le noble Hamza embrassa l’Islam et prit place aux côtés du Prophète.

La conversion à l’Islam du noble Omar

La conversion du noble Hamza, couplée à la puissance grandissante des musulmans, inquiétaient les polythéistes de Quraych. Ils se réunirent en un endroit nommé « Dar un-Nadwa » pour réfléchir à une solution. Après s’être concertés sur la situation, ils décidèrent, sur la proposition d’Abou Djahil, de tuer Muhammad. Ils choisirent le plus courageux d’entre eux, Omar, pour accomplir cette effroyable décision. Omar, alors âgé de 33 ans, s’empara de son épée et se mit en route pour tuer Muhammad.

Les musulmans s’étaient réunis autour du Prophète (s.a.s.) chez Arkam. Omar croisa sur son chemin Nu’aym.

« Où vas-tu Omar ? lui demanda Nu’aym.

- Je vais éliminer celui qui sème la discorde entre les gens de la communauté, lui répondit Omar. 

- Tu as entrepris une bien difficile affaire, lui dit Nu’aym.

- Es-tu aussi du côté de Muhammad ? lui répliqua Omar.

- Ô Omar ! Ne perds pas ton temps avec moi, occupe-toi de ta famille. Ton beau-frère Said et ta sœur Fatma ont embrassé l’Islam, lui répliqua Nu’aym.

- Je vais d’abord m’occuper d’eux ! » répondit-il et il changea son chemin pour se précipiter chez sa sœur.

Au même moment, sa sœur et son beau-frère lisaient les versets de la sourate « Tâ-Hâ » qui venait d’être révélée au Prophète (s.a.s.). Lorsqu’ils s’aperçurent qu’Omar était armé, ils s’empressèrent de cacher les feuilles du Coran.

Lorsqu’Omar entra dans la maison, il les interrogea sur ce qu’ils étaient en train de lire. « Rien du tout ! » lui répondirent-ils. Cette réponse courrouça davantage Omar qui attrapa son beau-frère par le col, le jeta par terre et : « Alors donc ce que j’ai entendu était bien vrai ! » dit-il en le frappant. Il gifla sa sœur Fatma qui cherchait à protéger son mari. La pauvre femme se retrouva par terre le nez et la bouche ensanglantés. Avec le courage que lui procurait sa foi, Fatma s’adressa à Omar :

« Crains Allah ! Regarde ce que tu as fait à une femme ! Mon mari et moi, nous avons embrassé l’Islam. Même si tu nous décapitais, nous ne changerions pas d’avis.

Omar :

- Apportez-moi les feuillets que vous lisiez ! » Sa sœur s’exécuta.

Omar se mit à les lire attentivement, et plus il progressait dans sa lecture, plus son cœur s’attendrissait. L’harmonie du Saint Coran, la grandeur de son sens, la douceur et la beauté de sa lecture gagnèrent le cœur d’Omar. Désormais, son cœur était ouvert à l’Islam. Il se rendit auprès du Prophète (s.a.s.), s’agenouilla devant lui et embrassa l’Islam en prononçant l’attestation de foi. Les personnes présentes se réjouirent de cette conversion et, tous ensemble, ils prononcèrent l’attestation de foi.

Avec la conversion d’Omar, l’Islam s’en trouva plus fortifié. Omar demanda :

« Combien sommes-nous ? »

« Avec toi, quarante ! » lui répondit-on.

A sa demande, avec notre Prophète en tête, tous les musulmans se rendirent à la Kaaba. Là, ils accomplirent la prière prescrite en groupe au vu et au su de tout le monde. Les polythéistes étaient stupéfaits d’apprendre qu’Omar, qu’ils avaient envoyé tuer le Prophète, avait embrassé l’Islam.

Ce cœur dur et dépourvu de miséricorde, parti dans l’intention de tuer le Prophète (s.a.s.), s’était attendri à la lecture des versets du Coran chez sa sœur. A ce moment, son cœur de pierre s’était empli de lumière ses sentiments de haine à l’égard du Prophète avaient laissé place à une profonde affection.

LES QUESTIONS :

1. Pour quelle raison et comment Muhammad (s.a.s.) a-t-il invité ouvertement les gens à l’Islam ?

2. Raconter les supplices des polythéistes contre les musulmans. Quelle fut la réaction des musulmans contre ces persécutions ?

3. Qui étaient les plus virulents ennemis de Muhammad (s.a.s.) ?

4. Pour quelles raisons les Quraychites ont combattu Muhammad (s.a.s.) ?

5. Qui est Abou Talib ? Comment a-t-il protégé Muhammad (s.a.s.) ?

6. Comment la conversion des nobles Hamza et Omar s’est-elle produite ?

[143] Sourate « Shou'ara », 26/214-216.

[144] Sourate « Hijr », 15/94.

UNITÉ V:

LE BOYCOTTAGE ET L’ANNÉE DE TRISTESSE

Les thèmes :

• Le boycottage des polythéistes contre les Musulmans

• La mort d’Abou Talib et de la noble Khatijah

• Le voyage à Taïf

• Les serments d’allégeance d’Aqaba

• Le miracle de l’ascension

• La prière : cadeau de l’ascension

Le boycottage des polythéistes contre les Musulmans

La conversion des nobles Hamza et Omar ainsi que l’expansion de l’Islam faisaient véritablement peur aux polythéistes. Ils se réunirent pour mettre en place le boycottage décidé en ces termes :

« Dorénavant, tout lien avec ceux qui protègent les musulmans ainsi que la tribu Hashimite, famille de Muhammad, devait être coupé. Plus personne ne devait garder contact ni même contracter de mariage avec eux. »

Le pacte fut écrit par Mansour b. Ikrima, l’un des polythéistes, et ensemble ils l’affichèrent sur le mur de la Kaaba.

Le boycott allait durer trois ans. Pendant ce temps, les musulmans ont dû faire face à beaucoup de difficultés. Les polythéistes ont fait tout leur possible pour qu’aucun produit alimentaire ou eau ne pénètre dans la zone où les musulmans s’étaient réfugiés. Au nom de leur foi, les musulmans ont supporté toutes les difficultés, la faim et la soif. Ils étaient réduits à manger le feuillage des arbres. La situation des enfants qui pleuraient de faim accablait encore plus les cœurs.

Malgré leurs agissements inhumains, les polythéistes n’ont pas pu obtenir gain de cause et empêcher l’expansion de l’Islam. Pendant ce temps, un termite avait rongé tout le texte du pacte. Tout avait disparu en dehors de l’inscription « Allah ». La main avec laquelle Mansur Ibn Ikrima avait écrit le pacte était devenue paralysée- donc il était devenu manchot. A l’époque, à la place de la « Basmala », on employait « Bismikallahumma ».

Quelques polythéistes compatirent à la souffrance des musulmans et déchirèrent l’impitoyable pacte. Le boycottage fut ainsi levé et les musulmans furent libérés d’une grande détresse. Le blocus contre les musulmans a duré trois ans, de la septième année jusqu’à la dixième année de la prophétie.

La Mort d’Abou Talib et de la noble Khatijah

Après la levée du boycottage, le Prophète (s.a.s.) et les musulmans avaient acquis un peu de liberté dans leurs mouvements. Malheureusement, peu de temps après, Abou Talib, l’oncle du Prophète, et quelques jours plus tard, son épouse la noble Khatijah moururent.

Abou Talib aimait et protégeait le Prophète (s.a.s.) comme son propre fils. Quant à la noble Khatijah, elle a été la première à croire en lui, à le réconforter et à le soutenir dans les moments difficiles. Elle fut une épouse fidèle et dévouée. Le Prophète (s.a.s.) a ressenti une très grande tristesse par la perte de ces deux êtres chers qui l’ont toujours soutenu. Pour cette raison, cette année a été nommée « l’année de tristesse » dans le sens d’une année de peine.

Après la mort d’Abou Talib et de la noble Khatijah, les polythéistes ont accru les persécutions contre le Prophète (s.a.s.). Un jour, alors qu’il (s.a.s.) passait par une rue, un abject individu a renversé de la terre sur sa tête. Lorsqu’il rentra chez lui, sa fille Fatima le voyant dans cet état a eu mal au cœur et pleura en nettoyant la terre. Voyant les larmes de sa fille, le Prophète (s.a.s.) témoigna de sa confiance en Allah en ces termes : « Ne pleure pas mon enfant ! Le Très-Haut protègera ton père. »

Le voyage à Taïf

Suite à l’augmentation des persécutions des polythéistes, le Prophète (s.a.s.) partit pour Taïf, accompagné de Zayd Ibni Harisa, l’un des premiers musulmans, pour appeler à l’Islam le peuple de Taïf. Non seulement les habitants de Taïf n’ont pas accepté l’Islam, mais ils ont chassé le Prophète (s.a.s.) de leur ville. Ils ne se sont pas contentés de le chasser, ils l’ont lapidé. Zayd chercha à protéger le Prophète (s.a.s.) de son corps se servant de celui-ci comme bouclier contre les jets de cailloux. Les blessures causées sur ses pieds par les cailloux saignaient à tel point qu’il lui était impossible de marcher.

Il (s.a.s) se réfugia dans un champ au bord de la route pour se reposer, puis affligé, il rentra à la Mecque. Il venait de vivre la plus grande persécution de sa vie. Mais pour autant, il n’était pas désemparé. Il (s.a.s) n’a jamais baissé les bras et a poursuivi sa mission.

Les serments d’allégeance d’Aqaba

Des années durant, le Prophète (s.a.s.) a invité le peuple de la Mecque à embrasser l’Islam mais, face à l’entêtement des mecquois, il a dû faire face à de grandes difficultés. Cela étant, aucun de leurs agissements n’était en mesure de pousser le Prophète à délaisser sa mission. La lumière de l’Islam allait continuer à éclairer l’humanité. Pour son accomplissement, Allah déployait un nouvel horizon, Il préparait un environnement plus favorable à la diffusion de l’Islam : Médine.

Lors du pèlerinage de la onzième année de la prophétie, Muhammad (s.a.s.) s’était rendu à l’extérieur de la Mecque. Il rencontra un groupe de six personnes venues de Médine à qui il annonça sa prophétie. Il (s.a.s.) lut le Coran, leur expliqua les commandements d’Allah et les invita à embrasser l’Islam.

Les médinois étaient des personnes de raison. Convaincus que tout ce que le Prophète (s.a.s.) disait était sensé et vrai, et ils embrassèrent l’Islam. A leur retour à Médine, ils œuvrèrent pour la diffusion de l’Islam.

Le premier serment d’allégeance d’Aqaba (douxième année de la prophétie) :

L’année suivante, un groupe de douze médinois venus à la Mecque, a rencontré le Prophète (s.a.s.) dans un lieu appelé Aqaba aux environs de la Mecque. Leur chef était Asad b. Zurara. Parmi eux se trouvaient cinq des personnes qui s’étaient converties à l’Islam un an auparavant. Ils prêtèrent serment d’allégeance au Prophète (s.a.s.) et s’engagèrent à : « Ne rien associer à Allah, ne pas voler, ne pas pratiquer la fornication, ne pas mentir ni calomnier, ne pas désobéir au Prophète ». Ceci est le premier acte d’allégeance d’Aqaba.

Les médinois ont demandé à avoir une personne qui pourrait leur enseigner l’Islam. Le Prophète (s.a.s.) chargea Mous’ab d’accomplir cette mission. Mous’ab a beaucoup œuvré pour l’enseignement et la diffusion de l’Islam à Médine.

Le deuxième serment d’allégeance d’Aqaba (treizème année de la prophétie) :

Cette année-là, un groupe de soixante-quinze personnes, dont deux femmes, étaient venues de Médine à la Mecque. Après un entretien avec le Prophète (s.a.s.) à l’endroit dit Aqaba, le deuxième serment d’allégeance fut affirmé. Selon celui-ci, ils s’engagent à protéger le Prophète (s.a.s.) de la même manière que les médinois protègeraient leurs femmes et leurs filles. Ils ont tous accepté l’acte en tendant la main au Prophète (s.a.s.).

Le Prophète (s.a.s.) leur demanda de choisir douze représentants parmi eux. Ils exécutèrent la demande et tous s’engagèrent auprès du Prophète (s.a.s.) à « Obéir aussi bien en temps d’aisance que de disette, en toutes situations et circonstances, à ne dire que ce qui est vrai et à ne pas craindre quoi que ce soit sur le chemin d’Allah. »

Les serments d’allégeance d’Aqaba ont été très déterminants dans la diffusion de l’Islam.

Le miracle de l’Ascension (Mi’raj)

Le dictionnaire donne la définition à « Mi’raj » (l’ascension) de s’élever en hauteur et à « Isra » marcher la nuit. Un an et demi avant l’hégire, durant la vingt-septième nuit du mois de Radjab, le Prophète (s.a.s.) a été transporté de la Masjid al-Haram qui est à la Mecque, à la Masjid al-Aqsâ) qui se trouve à Jérusalem. Et de là, il a été élevé dans les cieux d’où il a pu observer le monde de Malakût.

Les polythéistes n’ont pas cru à l’événement de l’Ascension, œuvre de l’infinie puissance d’Allah et l’un des plus grands miracles du Prophète Muhammad (s.a.s.). Ils étaient incapables d’appréhender la grandeur et l’immense puissance d’Allah. Parce qu’ils avaient des idées arrêtées et une croyance infondée, ils n’étaient pas en mesure de concevoir le miracle de l’Ascension.

Les croyants ont accepté et cru à l’Ascension sans l’ombre d’un doute. Lorsque l’événement de l’Ascension a été relaté à Abou Bakr, il dit : « Si Muhammad le dit, c’est que c’est vrai ! » et ainsi il confirma la parole du Prophète (s.a.s.). Après cela, on lui attribua le surnom de « Siddiq » qui veut dire « celui qui confirme ».

La prière (salat) : cadeau de l’Ascension

Comme toute personne qui rapporte des cadeaux au retour d’un voyage, le Prophète (s.a.s.) a apporté de son voyage de l’Ascension d’importantes bonnes nouvelles et des cadeaux.

Lors de la nuit de l’Ascension, il (s.a.s.) a rejoint Allah dans l’instance où il a été élevé et a eu le privilège que la parole Divine lui soit adressée sans qu’il n’y ait d’intermédiaire. Lors de cette instance, il lui a été accordé trois choses :

1. Les deux derniers versets (Âmana ar-rasoulu) de la sourate Baqara.

2. La bonne nouvelle qui annonce que ceux de sa communauté qui n’auront rien associé à Allah, iront au Paradis.

3. Le cadeau de l’Ascension : les cinq prières quotidiennes.

La prière (salat) qui est l’un des cinq piliers de l’Islam et le pilier principal de la religion a été rendu obligatoire (fard) durant la nuit de l’Ascension.

LES QUESTIONS :

1. Quel genre de boycottage les polythéistes ont-ils appliqué aux musulmans ? Combien d’années a-t-il duré ?

2. Quand sont morts les nobles Abou Talib et Khatijah ? Quel nom est donné à l’année de leur décès ?

3. Raconter le voyage du Prophète (s.a.s.) à Taïf.

4. Raconter le premier et le deuxième serment d’allégeance d’Aqaba.

5. Quand le Prophète (s.a.s.) a-t-il effectué l’Ascension ?

6. Quels sont les cadeaux de l’Ascension ?

UNITÉ VI:

L’HÉGIRE ET LES PREMIÈRES ANNÉES À MÉDINE

Les thèmes :

• L’émigration du Prophète (s.a.s.) de la Mecque à Médine

• L’accueil du Prophète (s.a.s.) à Médine

• La construction de la mosquée du Prophète (s.a.s.) (Masjid an-Nabawi)

• La fraternité entre les Ansar et les Mouhajir

• L’école prophétique et la communauté d’Ashab al-Suffa

L’émigration du Prophète de la Mecque à Médine

L’histoire musulmane nomme l’émigration du Prophète (s.a.s.) de la Mecque à Médine : l’Hégire (Hijra).

Les pressions et les supplices des polythéistes, ayant continués, le Prophète (s.a.s.) a autorisé les musulmans à émigrer de la Mecque à Médine. Des groupes de musulmans ont, au nom de leur foi, abondonné leur terre natale, leurs bien et leurs maisons pour émigrer, suivi la lumière d’espoir qui brillait depuis Médine.

Il ne restait que très peu de musulmans à la Mecque, dont le Prophète (s.a.s.), et les nobles Abou Bakr et Ali. Malgré toutes les difficultés endurées, le Prophète (s.a.s.) avait accompli treize ans de sa prophétie.

Les polythéistes craignaient l’émergence d’une forte communauté musulmane si de nouvelles conversions des habitants de Médine s’ajoutaient à celles de la Mecque. Afin de contrer cette propension à l’Islam, ils se réunirent secrètement à l’endroit appelé « Dâr un- Nadwa » et, sur la proposition d’Abou Djahil, décidèrent de tuer le Prophète (s.a.s.). Ils nommèrent un jeune de chaque clan pour mettre à exécution leur effroyable manigance. Ces derniers encerclèrent la maison du Prophète (s.a.s.) et se mirent à guetter sa sortie.

Allah informa par l’intermédiaire de Jibril le Prophète (s.a.s.) du complot ourdi à son encontre par les polythéistes, et Il lui autorisa l’émigration. Le Prophète demanda au noble Ali de se coucher dans son lit. Il (s.a.s.) quitta son domicile, passa entre les polythéistes sans que ces derniers ne puissent le voir. Allah l’avait rendu invisible à leurs yeux. Il (s.a.s.) se rendit chez le noble Abou Bakr.

Munis de leurs provisions pour le voyage, le Prophète (s.a.s.) et son compagnon Abou Bakr prirent la route de nuit pour se rendre à la montage Savr, à une heure et demie de distance de la Mecque. Ils s’y réfugièrent à l’intérieur d’une grotte. Au petit matin, les polythéistes remarquèrent l’absence du Prophète (s.a.s.). Ils lancèrent une récompense de cent chameaux pour celui qui retrouvera Muhammad (s.a.s.).

Des hommes se mirent à suivre les traces de leurs pas jusqu’à la grotte. Une araignée avait tissé sa toile à l’entrée de celle-ci, ce qui dissuada les hommes à leur recherche d’y entrer, car se dirent-ils : « Si quelqu’un y était entré, il n’y aurait pas eu la toile d’araignée et le nid d’oiseau. ».

Abou Bakr, inquiet de voir les polythéistes arrivés jusqu’à l’entrée de la grotte, dit au Prophète (s.a.s.) :

« Ils vont nous voir, ô Messager d’Allah ! »

Il (s.a.s.) lui répondit :

« Ne t’inquiète pas ! Allah est avec nous ! »

En effet, Allah le Très-Haut avait protégé Son prophète grâce à la toile d’araignée à l’entrée de la grotte et du nid d’oiseau construit sur la branche d’un arbre qui avait poussé en cet endroit, ce qui relèvent du miracle. Une force invisible avait détourné les ennemis qui étaient si proche de les retrouver.

Le Prophète (s.a.s.) et son compagnon reprirent la route pour Médine après avoir passé trois jours dans la grotte. Un dénommé Suraqa avait repéré leurs traces et se mit à leur poursuite à toute allure. Il était presque à leur niveau que son cheval trébucha et se retrouva par terre. Il se releva, enfourche son cheval et le fit galoper de toutes ses forces. Cette fois-ci, son cheval s’engouffra dans le sable jusqu’aux genoux, sans pouvoir se libérer comme si une force invisible le retenait. Suraqa prenant conscience de la situation prit peur et regretta son acte. Il demanda pardon au Prophète (s.a.s.) et reprit le chemin du retour. Il croisa sur le retour ses compagnons restés en arrière. Il leur conseilla de rebrouser chemin en leur disant : « Il n’y a personne ici, j’ai tout inspecté. ». Suraqa embrassera l’Islam quelque temps plus tard.

Le Prophète (s.a.s.) et son compagnon achèveront ce voyage historique en une semaine. Ils arriveront un lundi au village de Quba, dans les environs de Médine, où il (s.a.s.) fut accueilli chaleureusement.

Il (s.a.s.) y séjourna plus de dix jours, durant lesquels il (s.a.s.) fera construire la mosquée de Quba. Tel un ouvrier, il travaillera, portera de ses mains les pierres pour sa construction. Elle sera la première mosquée de l’histoire de l’Islam.

Le noble Ali, qui avait quitté la Mecque trois jours après le Prophète, l’avait rejoint à cet endroit.

L’accueil du Prophète (s.a.s.) à Médine

Le Prophète (s.a.s.), accompagné des musulmans de Quba, prit la route pour Médine un vendredi. Il était midi lorsqu’ils atteignirent le lieu des Fils de Salim. Il (s.a.s.) annonça aux musulmans que la prière du vendredi avait été rendue obligatoire (fard). Ils accomplirent la première prière du vendredi, puis il (s.a.s.) poursuivit sa route en direction de Médine.

Pour accueillir l’honorable invité (s.a.s.), les médinois prirent place de chaque côté de la route dans une ambiance de fête. Au passage du Prophète (s.a.s.) : « Venez chez nous, ô Rasuloullah ! » lui proclamèrent-ils, tandis que les enfants laissaient éclater leur joie en acclamant : « le Messager d’Allah est arrivé ! »

Accueilli à Médine avec une grande démonstration d’affection, le Prophète (s.a.s.) fut l’hôte de Halid b. Zayd, c’est-à-dire le noble Abou Ayyoub al-Ansari. Il (s.a.s.) resta chez lui pendant sept mois.

La construction de la mosquée du Prophète (s.a.s.) (Masjid an-Nabawi)

Un terrain libre juxtaposait la maison d’Abou Ayyoub al-Ansari. Le Prophète (s.a.s.) acheta ce terrain et y fit construire une mosquée entourrée de pièces à vivre pour lui (s.a.s.) et sa famille. Le Prophète (s.a.s.) travailla également à la construction de cette mosquée, notamment en transportant des briques de terre sur son dos.

La « Masjid an-Nabawi » visitée à Médine de nos jours par les musulmans est ce même lieu.

La fraternité entre les Ansar et les Mouhajir

Les musulmans qui ont émigré de la Mecque à Médine sont appelés « Mouhajirs » ; les musulmans de Médine qui les ont accueillis sont appelés « Ansar » de par l’aide qu’ils leur ont apportée.

Les Mouhajirs avaient tout laissé derrière eux, ils n’avaient ni maison ni biens. Les Ansars les ont accueillis à bras ouverts, ils n’ont reculé devant aucune aide. Ils les ont hébergés dans leurs demeures.

Une profonde amitié, un fort attachement du cœur jusqu’alors jamais vu est né entre ces deux peuples. Cette situation exemplaire pour l’humanité entière reste la meilleure consécration de la fraternité musulmane.

Le Prophète (s.a.s.) a établi pour chaque Mouhajir un lien fraternel avec un Ansar. Ce lien était encore plus fort que celui du sang.

Les Ansars et les Mouhajirs, qui jouissent d’un grand respect à travers l’histoire musulmane, ont accompli de grandes œuvres.

L’école prophétique et la communauté d’Ashab al-Suffa

A côté de la Mosquée du Prophète (s.a.s.) (Masjid an-Nabawi) se trouvait une partie couverte appelée « Suffa ». Les personnes qui y logeaient étaient appelés « Ashab al-uffa ».

C’était là des pauvres et des esseulés sans toit ni abri qui subvenaient à leurs besoins en accomplissant des tâches précaires. Lorsqu’ils ne travaillaient pas, le Prophète (s.a.s.) et les riches parmi les musulmans subvenaient à leurs besoins. Ceux qui se mariaient quittaient le lieu pour emménager dans une maison et fonder leur nouveau foyer.

Ils côtoyaient le Prophète (s.a.s.) et profitaient de son savoir au quotidien. Ils consacraient ainsi leur temps à l’adoration et à l’apprentissage de la science. L’école de Suffa fut le premier établissement d’enseignement et d’éducation islamique. L’enseignant n’était autre que le Prophète (s.a.s.). Abou Hurayra, qui a transmis le plus grand nombre de traditions prophétiques, est passé par cette école.

D’éminents savants de cette école ont, grâce à l’instruction reçue, enseigné la religion musulmane, expliqué le Saint Coran et transmis la pédagogie prophétique. Ces mêmes savants furent missionnés pour l’enseignement de l’Islam dans d’autres contrées.

LES QUESTIONS :

1. Que signifie l’Hégire (Hijra) ?

2. Pour quelle raison le Prophète (s.a.s.) et les musulmans ont-ils émigré à Médine ?

3. Expliquer l’événement de l’Hégire et raconter les miracles accomplis par le Prophète (s.a.s.) durant cet événement.

4. Quelle est la première mosquée de l’histoire musulmane ?

5. Comment le Prophète (s.a.s.) a-t-il été accueilli à Médine ? Chez qui a-t-il été accueilli ?

6. Qu’est-ce que le Masjid an-Nabawi ? Où a-t-il été construit ?

7. Qui sont les Ansars et les Mouhajirs ?

8. Qui appelle-t-on la communauté d’Ashab al-Suffa ? Quelles ont été leurs contributions pour l’Islam ?

UNITÉ VII:

LES BATAILLES DU PROPHÈTE (S.A.S.) (I)

Les thèmes :

• La bataille de Badr

• La bataille de Badr et ses conséquences

• La bataille d’Ouhoud

• La bataille d’Ouhoud et ses conséquences

• Les leçons à tirer de la bataille d’Ouhoud

• La bataille de la tranchée (Handaq)

• La bataille de la tranchée et ses conséquences

• Le traité de Houdaybiya

• Les conséquences du traité de Houdaybiya

• L’invitation à l’Islam adressée aux Gouverneurs des pays voisins

• La conquête de Haybar

• La visite de la Kaaba (L’omra de qadha)

La bataille de Badr

Même après que le Prophète (s.a.s.) se soit installé à Médine, les polythéistes mecquois n’ont pas renoncé à leur hostilité envers lui. Ils ont volé les chameaux des musulmans qui paissaient aux alentours de Médine. Ils envoyèrent un message à Abdoullah Ibni Ubayy le sommant d’assassiner Muhammad (s.a.s.) ou de le chasser de Médine, en le menaçant d’attaquer Médine s’il ne s’exécutait pas. Ils envoyèrent une importante caravane commerciale à Cham en vue d’une bataille contre les musulmans.

Ces derniers devaient prendre ces menaces au sérieux et mettre en place une défense. Le Prophète (s.a.s.) prit la route à la tête d’une armée de trois cent cinq hommes pour barrer leur chemin. En apprenant la nouvelle, les polythéistes mecquois avancèrent sur Médine avec une armée de mille hommes. Arrivés à Badr, ils installèrent leur campement et prirent le contrôle de l’eau. C’était le mois de Ramadan de la deuxième année de l’Hégire.

Ils n’étaient pas partis dans l’intention de combattre, mais de contrecarrer la route de la caravane commerciale des polythéistes.

Les musulmans apprirent qu’une grande armée ennemie venait de la Mecque. Le Prophète (s.a.s.) s’entretena avec ses compagnons et prit la décision de l’affronter.

Arrivée à Badr, l’armée musulmane a dû s’installer sur un terrain sablonneux, sans eau aux alentours. Cependant, l’aide d’Allah ne tarda pas à se manifester. Une pluie abondante tomba pendant la nuit et les musulmans purent s’approvisionner en eau.

La bataille de Badr et ses conséquences (H.2/623 ap. J.C.)

Le Prophète (s.a.s.) diffusa l’Islam par la belle parole et la voie du juste sans jamais contraindre qui que ce soit. Malgré cela, les musulmans furent attaqués. Allah leur a accordé l’autorisation de combattre les attaques ennemies.

Les polythéistes avaient l’avantage numérique sur les musulmans et étaient mieux dotés en armes. Ils étaient persuadés de remporter la bataille, mais c’était sans compter sur la force spirituelle des musulmans. Le juste allait affronter l’injuste, la foi allait combattre l’impiété. L’avenir de l’Islam allait se jouer lors de cette bataille.

Le lendemain matin, les deux armées se déclenchèrent les hostilités et la bataille commença. Le Prophète (s.a.s.) leva ses mains aux cieux et fit l’invocation suivante :

« Ô Seigneur ! Accorde-moi l’aide que Tu m’as promise ! » Puis, il se prosterna sur son tapis de prière et supplia Allah en ces termes : « Ô Seigneur ! Si cette poignée de musulmans est anéantie aujourd’hui, il ne restera plus personne sur terre pour T’adorer ! »

Allah le Très-Haut exauça l’invocation de Son Prophète. Les musulmans, portés par leur foi, ont combattu vaillamment, et avec l’aide d’Allah, ils ont dérouté l’armée adverse, beaucoup plus nombreuse. L’ennemi a fui en laissant sur le champ de bataille soixante-dix cadavres et autant de blessés. Parmi les morts, il y avait le corps d’Abou Djahil, le plus virulent détracteur de l’Islam. La bataille s’est soldée par la victoire incontestée des musulmans qui comptaient, eux, quatorze compagnons tombés en martyr.

L’armée musulmane rentra à Médine avec la jubilation de la victoire. Le Prophète (s.a.s.) demanda que les captifs soient bien traités, dont certains furent libérés contre une rançon.

Les captifs qui ne pouvaient pas payer de rançon, mais qui savaient lire et écrire, furent relâchés à la condition d’enseigner à lire et écrire à dix musulmans. Cette attitude du Prophète (s.a.s.) montre la grande importance que l’Islam accorde au savoir et à l’acquisition du savoir.

La bataille d’Ouhoud

La déroute des polythéistes de la bataille de Badr a provoqué une grande humiliation chez les polythéistes et ils ont commencé à porter le deuil. Abou Lahab, fervent adversaire du Prophète (s.a.s.), en est mort d’affliction.

Pour se venger de cette humiliante débacle, les polythéistes préparèrent une armée de trois mille hommes, qui contenait également quelques femmes qui avaient perdu des proches pendant la bataille de Badr. Un contingent dirigé par Abou Sufyan quitta hativement la Mecque pour s’installer sur la montagne d’Ouhoud, non loin de Médine.

L’oncle Abbâs du Prophète (s.a.s.), alors à la Mecque et qui n’était pas encore converti à l’Islam, fit parvenir un message au Prophète (s.a.s.) le prévenant de l’avancement des polythéistes sur Médine. (Abbâs embrassera l’Islam quelque temps plus tard.)

La bataille d’Ouhoud et ses conséquences (H.3/625 ap. J.C.)

Comme l’annonçait le message, l’armée ennemie avait bien atteint la montagne d’Ouhoud où elle avait installé son campement. Le Prophète s’entretint de la situation avec ses compagnons et prit la route pour Ouhoud à la tête d’une armée de mille hommes. Sur le chemin, un groupe de trois cents hypocrites décidèrent de se séparer de l’armée et firent demi-tour, ce qui réduisit à sept cents le nombre des musulmans.

Arrivés à l’endroit où se trouvait l’ennemi, les musulmans s’alignèrent en ordre de combat, dos contre Ouhoud, et une vallée à leur gauche. Pour contrecarrer une attaque venant de ce côté-ci, le Prophète (s.a.s.) y installa une unité de cinquante archers et leur dit : « Que l’ennemi soit vainqueur ou qu’il soit vaincu, ne bougez pas de votre place tant que je ne vous en donne pas l’ordre. Repoussez les cavaliers ennemis par les flèches. »

Face au combat véhément des musulmans, l’armée ennemie s’en trouva déroutée. Les femmes présentes au sein de cette armée se mirent à fuir en direction des montagnes. Cependant, la bataille n’était pas encore remportée. Il fallait assurer la fin de la bataille en continuant à surveilleur l’ennemi.

Malheureusement, pensant avoir remporté la bataille, les musulmans se précipitèrent sur le butin laissé par l’ennemi.

Voyant cela, l’unité des cinquante archers, en dehors de quelques-uns, ne respectèrent pas l’ordre et désertèrent leurs postes, alors que le Prophète (s.a.s.) leur avait bien dit de ne pas bouger tant qu’ils n’avaient pas reçu d’ordre.

L’erreur des archers profita aux polythéistes. Ils saisirent l’occasion pour attaquer à partir de la vallée désertée par les archers. Les musulmans étaient dans une situation désastreuse. L’erreur des archers a été la perte d’une bataille gagnée et la cause de la perte de nombreux autres héros musulmans dont l’oncle Hamza du Prophète (s.a.s.), tombé en martyr. Le Prophète (s.a.s.) fut blessé à la joue et perdit une dent. Même au moment le plus dur de la bataille, malgré sa blessure, le Prophète (s.a.s.) invoquait le pardon d’Allah pour ses hommes : « Ô Seigneur ! Pardonne à ma Communauté ! Ils ne savent pas ce qu’ils font. »

Ainsi était-il (s.a.s.), miséricordieux et rempli d’amour pour les autres.

Lors de cette bataille, les musulmans dénombrèrent soixante-dix martyrs et les polythéistes vingt-deux morts. Les femmes de l’armée musulmane firent preuve de beaucoup de dévouement durant le combat, tantôt en apportant de l’eau aux soldats, tantôt en soignant les blessés.

Quelques années plus tard, en passant par l’endroit où se déroula la bataille d’Ouhoud, le Prophète (s.a.s.), en souvenir de ce douleureux jour, dit à ses compagnons : « Ô Musulmans ! Dorénavant, point de risque que vous retourniez à l’idolâtrie. Je n’en ai aucun doute. Mais je crains pour vous que vous adoriez la vie d’ici-bas. »

Bien qu’ils sortèrent vainqueurs de la bataille, les polythéistes quittèrent Ouhoud sans avoir atteint leur objectif. Les musulmans se ressaisirent de nouveau et observèrent un moment l’ennemi qui paraissait affaibli au point de ne pas pouvoir reprendre le combat. Ces derniers reprirent le chemin de la Mecque et les musulmans celui de Médine.

Les leçons à tirer de la bataille d’Ouhoud

Alors qu’ils étaient vainqueurs au début de la bataille, les musulmans ont-ils été vaincus par la suite.

Cet épisode historique est une leçon de portée symbolique pour les musulmans.

Les leçons a en tirer sont nombreuses, notamment l’impératif d’obéir aux commandements, de ne jamais déserter la garde, et surtout pas pour des intérêts personnels, qui peut causer la défaite d’une armée. Ses retombées impacteront bien au-delà de quelques individus. Elles toucheront tout un peuple, comme dans l’exemple de la bataille d’Ouhoud où la désobéissance de l’unité des archers a été à l’origine de la défaite de l’armée musulmane et de leur situation désastreuse.

La bataille de la Tranchée (Handaq)

Après l’émigration à Médine, le Prophète (s.a.s.) avait passé un pacte avec les juifs médinois. Suite à la bataille d’Ouhoud, les juifs du clan des Fils de Nadir qui vivaient près de Quba, voulaient rompre le pacte. Ils commencèrent les persécutions contre les musulmans allant jusqu’à même comploter l’assassinat du Prophète (s.a.s.). En riposte, ils furent chassés et exilés.

Les notables juifs saisirent cette occasion pour se rendre à la Mecque et pactiser avec les polythéistes. Deux ans après la bataille d’Ouhoud, ils constituèrent une armée de dix mille hommes avec en commandant Abou Sufyan, et entamèrent leur marche sur Médine. En apprenant la nouvelle, comme à son habitude, le Prophète (s.a.s.) consulta ses compagnons et décida de protéger Médine par une technique militaire innovente.

La bataille de la Tranchée et ses conséquences (H.5/626 ap. J.C.)

Pour protéger Médine de l’intérieur et empêcher l’ennemi d’y pénétrer, ils décidèrent de creuser une tranchée tout autour de la ville. Elle fut creusée en six jours, grâce au travail sans relâche de tous les musulmans, à commencer par le Prophète (s.a.s.).

Lorsque l’armée ennemie arriva aux portes de Médine, elle fut prise de surprise en constatant la tranchée. Ils cherchèrent en vain un passage. Le Prophète (s.a.s.) et les musulmans empêchèrent les attaques ennemies en montant la garde nuit et jour.

Plus l’encerclement de la ville se prolongeait, plus le manque de viatique se faisait ressentir à l’intérieur de Médine. Les musulmans ont dû affronter le froid de l’hiver et la faim.

Le siège durait depuis vingt-sept jours quand le Prophète (s.a.s.) implora Allah en ces termes :

« Ô Allah ! Ô Seigneur qui a envoyé le Coran… Ô Seigneur qui est prompt dans le jugement de l’ennemi ! Anéantis ce peuple d’ennemis… Fais leur subir la défaite ! Ô Allah ! Ébranle leur détermination… »

A peine l’invocation terminée que les signes de joie se lisaient sur le visage du Prophète (s.a.s.). Son invocation avait été exaucée. Il (s.a.s.) annonçait aux musulmans le secours d’Allah.

Vers le soir, un vent très violent s’est levé sur le périmètre où s’était insallé l’ennemi. Le vent s’est très rapidement transformé en un grand ouragan soulevant la terre et le sable sur le visage de l’ennemi, arrachant et emportant les tentes. Il renversait les marmites et éteignait le feu. Les forces de la nature combattaient littéralement l’ennemi, tombé dans l’effroi. Il ne put résister davantage et une armée de dix mille hommes fut déroutée. Dans la panique, ils s’enfuirent en laissant derrière eux victuailles et biens.

Au matin, l’ouragan avait cessé, il n’y avait plus aucun ennemi à Médine et ses alentours. Les musulmans louèrent Allah de les avoir secourus. Les polythéistes mecquois, n’ayant pas obtenu gain de cause des batailles de Badr, d’Ouhoud et de Handaq, ont compris qu’ils ne réussiront pas à éteindre la lumière de l’Islam, et dès lors, ils n’ont plus jamais attaqué les musulmans.

Le traité de Houdaybiya (H.6/628 ap. J.C.)

Les musulmans, qui avaient émigré à Médine, ressentaient le manque des lieux où ils étaient nés et avaient grandi. Ils souhaitaient visiter la Kaaba à la Mecque. La sixième année de l’hégire, Muhammad (s.a.s.) prit la route pour la Mecque accompagné de mille quatre cents hommes dans le but de visiter la Kaaba. Lorsque les mecquois eurent vent de la nouvelle, ils décidèrent de ne pas les laisser pénétrer à la Mecque.

La nouvelle força les musulmans à faire une halte à l’endroit nommé Houdaybiya. Le Prophète (s.a.s.) envoya en ambassadeur le noble Othman auprès des mecquois pour les informer de leur volonté de visiter la Kaaba. Les mecquois refusèrent aux musulmans la visite de la Kaaba, et ils leur demandèrent de reporter cette visite à l’année suivante. Après de longues tractations entre les musulmans et les polythéistes, un traité fut établi en ces termes :

1. Les musulmans retourneront à Médine sans avoir visiter la Kaaba.

2. Ils reviendront l’année suivante, mais ne resteront pas à la Mecque plus de trois jours.

3. Les musulmans devront venir à la Mecque non armés.

4. Les musulmans mecquois ne pourront pas aller à Médine, mais si parmi les médinois certains voulaient rester à la Mecque, ils seront autorisés à y rester.

5. Si un musulman ou un polythéiste de la Mecque va à Médine, il devra être renvoyé ; si un musulman passe du côté des Quraychites, il ne sera pas rendu.

6. Les tribus arabes pourront s’allier avec le camp de leur choix.

A l’issue du traité, le Prophète et les musulmans quittèrent les lieux pour rentrer à Médine, sans avoir visité la Kaaba.

Les conséquences du traité de Houdaybiya

A première vue, les conditions du traité semblaient être en défaveur des musulmans. Malgré cela, le Prophète (s.a.s.) accepta les conditions de ce traité, car il (s.a.s.) savait que plus tard cela allait se retourner à l’avantage des musulmans. Et c’est en effet ce qui se passa. Sur le chemin du retour à Médine, la sourate Fath (conquête) fut révélée. Allah le Très-Haut annonçait une grande conquête et une victoire. En signant ce traité, les polythéistes mecquois reconnaissaient, pour la première fois, l’existence des musulmans.

Peu de temps après, certains mecquois se sont convertis à l’Islam et se sont rendus à Médine. Cependant, selon les engagements du traité, les polythéistes voulurent qu’ils soient renvoyés. Suite à cela, certains musulmans nouvellement convertis fuyaient la Mecque et, ne pouvant pas se rendre à Médine, ils s’installèrent en un lieu entre la Mecque et Médine. Ce lieu était un important point de passage des caravanes commerciales mecquoises.

Avec le temps, une importante communauté de musulmans se forma à cet endroit. Les mecquois commencèrent à craindre pour leurs caravanes. Ils envoyèrent un ambassadeur au Prophète (s.a.s.) pour annoncer que les musulmans mecquois qui le souhaitaient, pouvaient désormais se rendre à Médine et que l’article en question du traité pouvait être modifié. Le Prophète (s.a.s.) accepta cette requête. Ainsi, l’article du traité qui s’annonçait défavorable de prime abord pour les musulmans fut modifié à la demande même des polythéistes, et rendu caduque.

Le traité de Houdaybiya avait diminué la tension entre les musulmans et les polythéistes. Le danger éventuel venant de la part des polythéistes avait disparu. Les musulmans retrouvèrent la paix. Le message de l’Islam commençait à se faire entendre dans les environs. Des notables de la Mecque se rendirent à Médine pour embrasser l’Islam. Ce traité a été à l’origine de l’augmentation et de la puissance des musulmans. Il a permis la diffusion de l’Islam de partout.

L’invitation à l’Islam adressée aux gouverneurs des pays voisins

Muhammad (s.a.s.) a été envoyé en tant que prophète pour toute l’humanité. Après le traité de Houdaybiya, il (s.a.s.) a commencé à transmettre le message de l’Islam au monde entier. Il (s.a.s.) a envoyé des ambassadeurs à l’Empereur byzantin, aux Gouverneurs de l’Iran, d’Égypte, de l’Abyssinie, d’Oman et du Bahreïn. Il (s.a.s.) leur a adressé des lettres d’invitation à l’Islam.

Le Prophète (s.a.s.) fit fabriquer un cachet à l’inscription « Muhammad our-Rasuloullah », afin d’aposer sa signature à la fin de ses correspondances.

Le roi de l’Abyssinie embrassa l’Islam dès la réception du message. L’Empereur de Byzance et le Roi d’Égypte ont bien traité les ambassadeurs, mais n’ont pas accepté l’Islam. Quant au Roi d’Iran, après la lecture de la lettre du Prophète (s.a.s.), il déchira le message avec rage. Peu de temps après, il fut assassiné par son fils.

La conquête de Haybar (H.6/628 ap. J.C.)

Haybar était une ville qui se trouvait sur la route de la Syrie, et où vivent des clans juifs. Il y avait là sept tours. Une partie des juifs expulsés de Médine s’y était installée. Les Juifs de Haybar complotèrent un plan pour attaquer Médine. Le Prophète (s.a.s.) leur envoya un ambassadeur pour leur soumettre un traité qu’ils refusèrent. Ils s’allièrent avec les arabes de Gatafan pour attaquer les musulmans. Ces derniers anticipèrent et prirent la route avec une armée de mille six cents hommes avant que les alliés ne passent à l’acte. Ils atteignirent Haybar en trois jours. En voyant les musulmans à leurs portes, les juifs s’enfermèrent dans leurs tours.

Le Prophète (s.a.s.) fit l’invocation suivante :

« Ô Seigneur ! Nous te demandons le meilleur de ce pays, de ses habitants, nous demandons le bien de tout ce qu’il y a dans ce pays. Nous nous réfugions auprès de Toi du mal de son peuple et de ce qu’il contient. »

Dans un premier temps, le Prophète (s.a.s.) proposa un traité que les juifs refusèrent, et la bataille commença. Après dix jours de combat intense, les tours furent prises l’une après l’autre. Le noble Ali fit se distinga d’une grande bravoure lors de cette bataille. Lorsqu’à un moment son bouclier tomba en lui glissant de la main, il empoigna une porte en guise de bouclier et continua le combat. Dix compagnons tombèrent en martyr du côté des musulmans et quatre-vingt-treize personnes sont mortes du côté des juifs.

Certaines femmes musulmanes participèrent à la bataille en contribuant financièrement avec l’argent qu’elles gagnaient de la vente de tricots, en soignant les malades, et en apportant de l’eau aux soldats sur le champ de bataille.

Contraints et forcés, les juifs réclamèrent la paix. Ils demandèrent à rester sur leurs terres, et proposèrent de partager de moitié leur récolte avec les musulmans. La proposition fut acceptée.

Le Prophète (s.a.s.) traita les juifs avec bienveillance, tandis qu’ils tentèrent de l’empoisonner lors d’un repas donné en son nom. Averti par Allah que le repas était empoisonné, il (s.a.s.) recracha ce qu’il avait dans la bouche et échappa à la mort.

La visite de la Kaaba (omra al-qadha) (H.7/629 ap. J.C.)

Selon le traité de Houdaybiya conclu un an auparavant, les musulmans allaient se rendre à la Mecque pour visiter la Kaaba. Le Prophète (s.a.s.) partit de Médine avec deux mille musulmans. Arrivés à la Mecque, ils proclamèrent tous ensemble la grandeur d’Allah (takbir) à la vue de la Kaaba. Ils effectuèrent la visite rituelle de la Kaaba et quittèrent l’ihram. Le lendemain, le Prophète (s.a.s.) entra à l’intérieur de la Kaaba. A l’heure de la prière de la mi-journée, Bilal al-Habashi lança l’appel à la prière de sa voix suave et vigoureuse. La prière fut accomplie par une assemblée de deux mille musulmans.

Les musulmans quittèrent la Mecque après y avoir séjourné trois jours. Durant cette visite, les mecquois observèrent attentivement les musulmans. Leur propreté et leur bonne moralité laissèrent une bonne impression sur les mecquois. Un sentiment d’amour envers l’Islam commença à germer en eux. Parmi les notables Quraychites, Halid b. Valid et Amr b. As, se rendirent à Médine pour se convertir à l’Islam.

LES QUESTIONS :

1. Quand et contre qui la bataille de Badr a-t-elle eu lieu ?

2. Quelles étaient les raisons de la bataille de Badr ? Quelle en a été la conséquence ?

3. Quand et où la bataille d’Ouhoud a-t-elle eu lieu ?

4. Quelles étaient les raisons de la bataille d’Ouhoud ? Comment s’est-elle soldée ?

5. Quelle leçon les musulmans doivent-ils tirer de cette bataille ?

6. Quand la bataille de la tranchée a-t-elle eu lieu ? Quelles ont été les raisons ? Quelle en a été la conséquence ?

7. Quand le traité de Houdaybiya a-t-il eu lieu ? Entre qui a-t-il été conclu ? Quelles en furent les conséquences ?

8. A quels gouverneurs le Prophète (s.a.s.) a-t-il envoyé un message d’invitation à l’Islam ?

9. Quand et comment Haybar a-t-il été conquis ?

10. Quand la visite de la Kaaba a-t-elle eu lieu ?

UNITÉ VIII:

LES BATAILLES DU PROPHÈTE (S.A.S.) (II)

Les thèmes :

• La conquête de la Mecque

• La bataille de Hunayn

• La bataille d’Autas et l’encerclement de Taïf

• Le voyage de Tabuk

• Lecture : La démolition de la mosquée de Dinar (Mescid al-Dınar)

• Les particularités des batailles du Prophète (s.a.s.)

• Le noble Abou Bakr commandeur du pèlerinage

• Le pèlerinage d’adieu

• Le sermon d’adieu

• Lecture : certains passages du sermon d’adieu du Prophète (s.a.s.)

• La maladie du Prophète (s.a.s.) et sa mort

• Les événements après la mort du Prophète (s.a.s.)

• Les enfants du Prophète (s.a.s.)

• Les dix compagnons promis au Paradis (Achara al-Moubachara)

• Les compagnons du Prophète (s.a.s.)

• La haute moralité du Prophète (s.a.s.), lumière pour l’humanité

La conquête de la Mecque (H.8/630 ap. J.C.)

Les mecquois rompirent le traité de Houdaybiya. Le Prophète (s.a.s.) leur envoya un message leur demandant de respecter les conditions du traité, mais ils persistèrent dans leur choix. Les tractations menées n’aboutissant à rien, il (s.a.s.) décida de conquérir la Mecque. A la tête d’une armée de dix mille hommes, pendant le mois de Ramadan de la huitième année de l’Hégire, le Prophète (s.a.s.) décida d’avancer sur la Mecque.

Les mecquois n’avaient pas la force de s’opposer à l’armée musulmane. Elle accéda à la ville par quatre points. Le Prophète (s.a.s.) voulait que la conquête de la Mecque se fasse sans effusion de sang. Il (s.a.s.) ordonna à ses soldats :

« Surtout, ne versez pas le sang ! N’entrez pas dans un combat armé ! »

Tout se passa tel qu’il (s.a.s.) l’avait prévu. La Mecque fut conquise sans effusion de sang. Le Prophète (s.a.s.) se rendit à la Mosquée Sacrée (Haram al-Sharif) et demanda que la Kaaba soit débarrassée des idoles qui s’y trouvaient. Il (s.a.s.) adressa un important sermon aux personnes présentes.

Dans ce sermon, il (s.a.s.) parla de l’unicité d’Allah, de l’égalité en droit des hommes, de la fin de la guerre, du sang versé, puis il (s.a.s.) conclua son discours avec ce verset :

« Ô hommes ! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous vous avons répartis en peuples et en tribus, pour que vous fassiez connaissance entre vous. En vérité, le plus méritant d’entre vous auprès d’Allah, est le plus pieux. Allah est Omniscient et bien Informé. »[145]

Les mecquois présents dans l’assemblée avaient par le passé tenté d’assassiner le Prophète (s.a.s.). Ils avaient fait subir aux musulmans des atrocités inommables, ils avaient investi tout leurs efforts pour éteindre la lumière de l’Islam. Voilà qu’ils attendaient l’avenir de leur sort.

Le Prophète (s.a.s.) leur demanda :

« Ô peuple de Quraych ! Que pensez-vous de ce que je vais vous faire ?

- Tu es un frère noble et honorable, répondirent-ils.

Le Prophète (s.a.s.), encore une fois, montra sa grandeur d’âme :

- Aujourd’hui, pas de récrimination pour vous, vous êtes tous libres ! » dit-il et leur pardonna à tous.

Ce grand Prophète (s.a.s.), après avoir conquis la Mecque, avait également conquis les cœurs avec sa profonde miséricorde et sa clémence. Il (s.a.s.) donna à l’humanité la meilleure leçon d’humanité et de morale. Le jour de la conquête de la Mecque, le noble Bilal al-Habashi lança l’appel à la prière de la mi-journée depuis le toit de la Kaaba. Après la prière, le Prophète (s.a.s.) s’est rendu sur le mont Safa. Les nouveaux convertis l’avaient accompagné et, d’abord les hommes, puis les femmes, ils ont prêté allégeance au Prophète (s.a.s.).

La bataille de Hunayn

Par la conquête de la Mecque, la Kaaba avait été débarrassée des statues, et la plupart des polythéistes s’étaient convertis à l’Islam. L’Islam se propageait à toute vitesse.

Près de la Mecque, habitait une tribu idolâtre, les Havasines. Pensant qu’après la destruction des statues de la Mecque, leur tour arriverait, ils décidèrent de combattre les musulmans. Ils constituèrent une armée de vingt mille hommes rassemblés entre la Mecque et Taïf, à l’endroit appelé Hunayn.

Le Prophète (s.a.s.) était encore à la Mecque lorsqu’il (s.a.s.) a appris la nouvelle. Il (s.a.s.) rassembla une armée de douze mille hommes et se rendit à Hunayn.

L’ennemi avait tendu une embuscade dans une vallée étroite. Les musulmans ayant confiance en leur majorité n’avaient pas pris en considération l’ennemi et, par conséquent, n’avaient pas pris les mesures appropriées. Lorsqu’au petit jour, l’armée musulmane passa par la vallée, elle subit l’assaut de l’ennemi. Elle fut mise en déroute et commença à se disperser. L’avenir de l’Islam était en danger.

Seul un conquérent faisait courageusement face à l’assaut de l’ennemi sur le champ de bataille : le noble Muhammad (s.a.s.).

Il (s.a.s.) appela à lui l’armée musulmane qui s’était éparpillée. A son appel, elle se rassembla à nouveau et contre-attaqua l’ennemi qui fut dérouté par cette attaque surprise. L’armée ennemie commença à se disloquer et à fuir. Après avoir été vaincus un court instant au début de la bataille, les musulmans remportèrent la victoire. L’ennemi laissa dernière lui beaucoup de prisonniers, des milliers de chameaux, de moutons, et d’argenterie.

Cette bataille fut remportée grâce au courage, à la ténacité et à la persévérance du Prophète (s.a.s.).

La bataille d’Autas et le siège de Taïf (H.8/630 ap. J.C.)

L’armée musulmane pourchassa l’ennemi qui s’enfuyait de Hunayn jusqu’à l’endroit nommé Autas où elle le rattrapa. Elle terrassa l’ennemi sans lui laisser la chance de se reconstituer, et remporta une victoire incontestée. Quatre musulmans tombèrent en martyr durant cette bataille. Soixante-dix personnes furent tuées du côté de l’ennemi.

Le siège de Taïf

Malik b. Avf, qui était le chef des polythéistes durant la bataille de Hunayn, s’était enfui et réfugié dans la citadelle de Taïf. L’armée musulmane assiégea la citadelle de Taïf. Ses habitants s’enfermèrent à l’intérieur pour se défendre. Le siège dura un mois. La citadelle était solide et sa prise fut difficile. Les musulmans levèrent le siège et repartirent. Les habitants de Taïf abandonnèrent l’idolâtrie et embrassèrent l’Islam par la suite.

Le Prophète (s.a.s.) repartit avec ses compagnons à Médine, en laissant à la Mecque Mou’az b. Jabal pour qu’il enseigne le Saint Coran et la religion musulmane aux nouveaux convertis mecquois.

L’expédition de Tabuk (H.9/630 ap. J.C.)

Tabuk se situe entre Médine et Cham. Après la conquête de la Mecque, la religion musulmane se propagea rapidement.

Pour contrer la diffusion de l’Islam, l’Empire byzantin engagea les préparatifs d’une guerre auxquelles s’allièrent les chrétiens arabes.

De leur côté, les musulmans recrutèrent des soldats volontaires. Les nobles Abou Bakr et Othman contribuèrent beaucoup à l’équipement de l’armée. Les femmes aussi participèrent en vendant leurs bijoux. Le Prophète (s.a.s.) leva de Médine une armée de trente mille hommes pour contrer l’ennemi. Ils arrivèrent à Tabuk en traversant un désert de centaines de kilomètres sous une chaleur extrême. L’ennemi se déroba à la confrontation et s’enferma dans ses citadelles. A défaut de combattants adverses, l’armée musulmane prit le chemin du retour sans avoir eu à combattre. Ainsi, l’ennemi fut maîtrisé sans combat et le but de l’expédition fut atteint.

LECTURE :

La démolition de la mosquée de Dinar

Les hypocrites avaient construit une mosquée aux alentours de Médine dans l’objectif de diviser l’assemblée de la mosquée de Quba, de disperser les musulmans, et de constituer un auditoire à un ennemi juré de l’Islam, Abou Amir.

Abou Amir avait combattu contre le Prophète (s.a.s.) lors des batailles d’Ouhoud et de Hunayn, n’obtenant pas gain de cause, il s’était enfui à Cham. De là-bas, il fit parvenir aux hypocrites le message suivant : « Armez-vous du mieux que vous pourrez ! Préparez-vous ! Construisez-moi un sanctuaire. Je me rends auprès de l’Empereur byzantin ; je reviendrai avec une grande armée pour expulser Muhammad et ses compagnons de Médine. »

C’est sous l’impulsion de cet homme que les hypocrites construisirent la mosquée de Dinar. Les hypocrites prétextaient la vieillesse et la maladie pour ne pas se rendre à la mosquée du Prophète (s.a.s.) et préféraient se retrouver là-bas. Ce bâtiment, qui avait l’apparence d’une mosquée, était en fait un nid à conspiration pour diviser les musulmans.

Les hypocrites invitèrent le Prophète (s.a.s.) pour qu’il inaugure leur mosquée. Allah le Très-Haut envoya Jibril pour l’informer du but de la construction de la mosquée qui était de diviser les musulmans. Au retour de son voyage de Tabuk, le Prophète (s.a.s.) la fit détruire et brûler, et mit fin aux vils objectifs des hypocrites. Quant à Abou Amir, il mourra à Cham dans des conditions misérables.

Les particularités des batailles de notre Prophète (s.a.s.)

Le Prophète (s.a.s.) appela les gens à embrasser l’Islam par de belles paroles. Jamais il (s.a.s.) ne se comporta de façon désobligeante envers quelqu’un. Tandis que les polythéistes eurent toutes sortes de malveillances contre lui et ceux qui ont cru en lui. Beaucoup de musulmans ont été l’objet d’insupportables tortures à cause de leur foi, et certains furent tués cruellement.

Les musulmans patientèrent treize ans durant face au traitement inhumain que les polythéistes leur ont infligé. Ils avaient été contraints de quitter leur terre pour émigrer à Médine. Même à Médine, ils n’eurent pas de répit. Ils n’ont eu d’autre choix que de combattre pour se défendre. La deuxième année de l’hégire, les versets autorisant le combat ont été révélés :

« Toute autorisation de se défendre est donnée aux victimes d’une agression, qui ont été injustement opprimées, et Allah a tout pouvoir pour les secourir. »[146]

« Combattez dans la Voie d’Allah ceux qui vous combattent, sans jamais outrepasser les limites permises, car Allah n’aime pas ceux qui les transgressent. »[147]

Dans l’analyse de ces versets et des batailles menées par le Prophète (s.a.s.), nous constatons ceci :

1. Le but des combats du Prophète (s.a.s.) n’est pas d’attaquer, car la religion musulmane est une religion de paix.

2. Ces combats ont été menés dans l’objectif de contrer les attaques ennemies, de glorifier le nom d’Allah, de protéger la religion, la vie et les biens des musulmans. Car celui qui subit l’injustice et l’agression a le droit de se défendre.

Le noble Abou Bakr commandeur du pèlerinage (H.9/631 ap. J.C.)

Pour le pèlerinage de la neuvième année de l’Hégire, le Prophète (s.a.s.) envoya un groupe de trois cents personnes souhaitant effectuer le pèlerinage, avec comme commandeur du pèlerinage le noble Abou Bakr. Il (s.a.s.) envoya le noble Ali après lui.

Pendant l’explication de l’accomplissement des devoirs du pèlerinage, le noble Ali transmit ceci :

« A partir de maintenant, le pèlerinage a été interdit aux idolâtres et à ceux qui font les tours rituels de la Kaaba, d’un état nu. »

Dans l’histoire musulmane, pour la première fois, le devoir du pèlerinage a été accompli conformément aux règles religieuses.

Le pèlerinage d’adieu (H.10/632 ap. J.C.)

Après la conquête de la Mecque, la religion musulmane s’est rapidement diffusée, et la foi en l’unicité d’Allah s’est installée dans les cœurs. Les gens ayant vu que le salut résidait dans l’Islam, embrassèrent l’Islam en vagues. Savourant le résultat d’un combat noble de vingt-trois ans durant, le Prophète (s.a.s.) s’est rendu au pèlerinage la dixième année de l’hégire accompagné de plus de cent mille musulmans.

A Arafat, le Prophète (s.a.s.) adressa son célèbre sermon à environ cent vingt-quatre mille musulmans. C’est le « sermon d’adieu ». Après ce sermon, il a été révélé le verset suivant :

« Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion ; J’ai accompli sur vous Mon bienfait et J’ai agréé l’Islam comme religion pour vous ! »[148]

Le Prophète (s.a.s.), comprenant que son voyage pour l’au-delà approchait et qu’il n’aurait plus l’occasion de faire le pèlerinage, fit à ce moment ses adieux aux musulmans. C’est pour cette raison que ce pèlerinage du Prophète (s.a.s.) est nommé « le pèlerinage d’adieu ».

Après avoir accompli son devoir de pèlerin, il (s.a.s.) est rentré à Médine avec les musulmans qui l’accompagnaient.

Le sermon d’adieu

Dans ce sermon, les principes d’égalité sont établis, et les fondations de la véritable paix et du bonheur sont instaurées. Comme à cette époque il n’y avait pas de porte-voix, afin de porter au loin le message, chaque phrase prononcée par le Prophète (s.a.s.) était reprise à voix haute par un autre pour que toute la communauté l’entende immédiatement. Bien avant la déclaration universelle des droits de l’homme, ce sermon annonçait les principes primordiaux des droits de l’homme.

Les principes présents dans le sermon d’adieu étaient les suivants :

1. Toutes les coutumes antéislamiques sont éradiquées.

2. Tous les hommes sont égaux. La supériorité d’une personne sur une autre n’est que dans son respect à Allah.

3. La vie, les biens, et l’honneur sont sacrés, et ils sont protégés de toutes sortes d’agression.

4. Les dépôts doivent être rendus à leurs propriétaires.

5. Toutes les formes d’usures sont interdites.

6. Les guerres de sang sont interdites.

7. Les hommes devront préserver les droits des femmes, et les femmes devront respecter les droits des hommes. Homme comme femme doivent se préserver de commettre la fornication et l’adultère.

8. Tous les musulmans sont frères. Il est interdit (haram) d’attenter au droit de son frère en religion.

9. Les domestiques doivent être bien traités.

LECTURE :

Certains passages du sermon d’adieu du Prophète (s.a.s.) :

Ô gens ! Écoutez-moi attentivement ! Car je ne sais pas si, après cette année-ci, je pourrais me retrouver encore avec vous dans ce lieu !

Ô gens ! Tout comme vous considérez ce mois, ces jours, cette cité (La Mecque) comme sacrés, considérez aussi la vie, les biens, et l’honneur de chaque musulman comme sacrés et inviolables.

Mes compagnons ! Souvenez-vous que vous rencontrerez votre Seigneur et assurément, Il vous demandera compte de vos actes d’aujourd’hui. Prenez garde, ne retournez pas à vos anciennes habitudes et ne vous combattez pas après ma mort. Transmettez ce message à ceux qui ne sont pas présents ici aujourd’hui. Il se pourrait que les derniers puissent le comprendre mieux que ceux qui m’écoutent actuellement.

Mes compagnons ! Que celui qui a reçu un dépôt le rende fidèlement à celui qui le lui a remis. Toute forme d’usure a été dorénavant abolie ; c’est sous mon pied ! Cependant, vous devrez rembourser votre dette. Ne soyez pas injustes et ne subissez pas l’injustice. Allah vous a défendu de pratiquer l’usure. Toutes les formes de cette habitude de l’époque de l’ignorance sont sous mes pieds.

Mes compagnons ! Les guerres de sang qui avaient lieu durant l’époque de l’ignorance ont été totalement abolies.

Ô gens ! Aujourd’hui, Satan a perdu tout espoir de ne pouvoir jamais vous induire à commettre les grands péchés sur vos terres. Méfiez-vous donc à ne pas le suivre, en dehors de ces grands péchés, en ce qui concerne les petits péchés ; ce qui le rendra satisfait. Préservez-vous de cela pour protéger votre religion.

Ô gens ! Veillez aux droits des femmes et, à ce sujet, je vous mets en garde de craindre Allah. Vous les avez prises comme un bien qu’Allah vous a confié, et vous avez pris possession de leur honneur et dignité par des paroles divines. Vous avez des droits sur elles et elles ont des droits sur vous. Votre droit sur elles est qu’elles ne laissent pas ceux que vous n’approuvez pas, nuire à leur foyer.

Ô croyants ! Je vous confie un dépôt qui, si vous vous y tenez fermement, vous préservera de l’erreur. Ce dépôt est le Livre d’Allah, le Coran.

Ô croyants ! Écoutez bien mes paroles et fixez-les dans vos esprits. Le musulman est le frère du musulman, ainsi tous les musulmans sont frères. La violation d’un bien appartenant à son frère en religion n’est pas permise. Sauf s’il le donne, lui-même, de son plein gré.

Mes compagnons ! Ne soyez pas injustes envers vous-mêmes ! Votre personne a aussi des droits sur vous.

Ô gens ! Le Seigneur a accordé à chacun le droit qui lui est dû (dans le Coran). Nul besoin de testament aux héritiers.

Ô gens ! Votre Seigneur est Un ! Votre père est le même ! Vous êtes tous les enfants d’Âdam. Quant à Âdam, il est d’argile. Le meilleur d’entre vous auprès d’Allah est celui qui Lui témoigne le plus de respect. L’arabe n’a de supériorité sur le non-Arabe que par sa piété envers Allah.

Ô gens ! Demain, on vous questionnera à mon sujet. Qu’allez-vous répondre ?

« Nous témoignerons que tu as transmis le message d’Allah. Que tu as accompli ta mission, que tu nous as conseillés et orientés. »

Puis Rasul al-Akram dirigea son index vers les cieux, puis l’orienta vers l’assemblée et dit :

« Sois témoin Ô Seigneur ! Sois témoin Ô Seigneur ! Sois témoin Ô Seigneur ! »

La maladie du Prophète (s.a.s.) et sa mort (H.10/632 ap. J.C.)

Après le pèlerinage d’adieu, le Prophète (s.a.s.) est retourné à Médine où il est tombé malade peu de temps après. Il (s.a.s.) avait compris que sa mission s’achevait et que son heure était arrivée. Sa maladie progressait de jour en jour. Même malade, dès que l’appel à la prière était lancé, il (s.a.s.) allait diriger les prières. Trois jours avant sa mort, sa maladie avait empiré. Il (s.a.s.) n’a pas pu se rendre à la mosquée. Il demanda que le noble Abou Bakr soit l’imam de l’assemblée et dirige les prières.

Sa fille, la noble Fatima, lui rendait visite quotidiennement. Sur son lit de mort, il (s.a.s.) donna à sa fille le conseil suivant :

« Ô Fatima, fille du Prophète ! Applique-toi dans l’accomplissement des bonnes œuvres qui te sauveront des responsabilités du Jour du Jugement. Que tu sois fille de Prophète, ne te profitera pas. Je ne pourrai pas te sauver de l’effroi de ce Jour. »

Un jour où sa maladie s’était aggravée, il (s.a.s.) s’adressa à ses compagnons : « Vous allez me rejoindre. Nous allons nous retrouver au bord du bassin Kawsar. Que celui qui souhaite m’y retrouver qu’il préserve sa main et sa langue de choses futiles. Il m’a été annoncé qu’il est temps que je quitte ce monde. Je me réjouis de retrouver mon Seigneur. Je suis triste de devoir quitter ma communauté. J’ai reçu la nouvelle. Je m’en vais à Allah. »

Deux jours avant sa mort, il (s.a.s.) se rendit à la mosquée avec l’aide de deux de ses compagnons. Il est monté tout doucement à la chaire et en se tournant vers l’assemblée, il (s.a.s.) a dit :

« Ô Musulmans ! Que celui à qui j’ai fait un tort se manifeste, je suis prêt à recevoir sa vengeance.

- Que celui dont j’avais fouetté le dos se venge, voici mon dos.

- Que celui à qui je dois de l’argent, voici mes biens, qu’il prenne son dû. »

Le matin du 8 juin, il (s.a.s.) profita de la timide amélioration de sa santé pour se rendre à la mosquée. Il (s.a.s.) pria en assemblée la prière du matin, depuis l’endroit où il (s.a.s.) était assis, en se joignant au noble Abou Bakr. Au retour de la mosquée, une fois à la maison, sa maladie s’aggrava. Ce jour-là, à l’heure du matinée, il (s.a.s.) fit cette invocation : « Ô Seigneur ! Accorde-moi la facilité contre les tourments de la mort. Prends mon âme avec douceur. » Un récipient d’eau fraîche se trouvait à côté de lui. Il (s.a.s.) trempait sa main dans l’eau et rafraîchissait son saint visage.

Vers midi, il (s.a.s.) leva sa main et pointa en l’air son index, et dit : « A Rafiq al-Âla - au Grand Ami ! » et ce fut sa dernière parole.

A soixante-trois ans, le lundi 12 Rabi ul-awwal, (H. 10 – le 8 juin 632 ap. J.C.), le Messager d’Allah a rendu son âme à son Seigneur.

Le Prophète (s.a.s.) fut enterré à l’endroit où il est décédé. Le lieu à Médine où se trouve sa sépulture est appelé « Rawza al-Moutahhara ». Le bien-aimé Prophète (s.a.s.) a passé, sur vingt-trois ans de sa vie de Prophète, treize ans à la Mecque et dix ans à Médine. Il (s.a.s.) a œuvré pour le bonheur de l’humanité. En tant qu’ultime Prophète, il (s.a.s.) a accompli sa mission à la perfection avant de quitter ce monde.

Ce que possède le monde, n’est autre que Sa redevance,

Lui est redevable l›homme, Lui est redevable la communauté,

Toute l›humanité est redevable à cet innocent-là

Ô Seigneur, réunis-nous au Mahshar autour de cette vérité !

Mehmet Akif ERSOY

Les événements après la mort du Prophète (s.a.s.)

La mort du Prophète (s.a.s.) provoqua une profonde tristesse chez les musulmans. Un grand deuil s’empara de la ville illuminée, Madina al-Munawwara. Certains des compagnons refusèrent de croire à sa mort. Le noble Abou Bakr est venu et a découvert alors le visage du Prophète (s.a.s.), l’embrassa et pleura. Ensuite, il consolât les compagnons par un court discours.

Le même jour, après de longues tractations, le noble Abou Bakr fut choisi comme premier calife. Le mardi suivant, les gens se sont regroupés pour prêter serment d’allégeance au noble Abou Bakr.

le Prophète (s.a.s.) a été enterré un jour après sa mort, c’est-à-dire le mardi, à l’endroit-même où il est décédé.

Lorsqu’il (s.a.s.) est tombé malade, il (s.a.s.) avait sur lui sept dirhams qu’il fit distribuer en aumône aux pauvres. A sa mort, il n’avait aucun argent, il n’a rien laissé derrière lui comme héritage.

Bienheureux sont ceux qui suivent le chemin lumineux indiqué par le Saint Coran et le Prophète (s.a.s.).

La justice absolue envahit la terre,

A ses jours pleines de bonheur.

Etendu ses ailes sur la terre,

Miséricorde est-il pour tout l’univers.

Le sol s’est embelli, l’horizon s’est ouvert,

Sa morale s’est répandue à travers la terre.

Le ciel a pris son sens profond,

Nul ne l’égale dans l’histoire humaine.

Sa pensée vit à travers toutes les langues,

De sa personne, prends la meilleure des paroles,

Humain était-il, plus vertueux qu’un ange.

Mustafa Fehmi GERÇEKER

Les enfants du Prophète (s.a.s.)

Le Prophète Muhammad (s.a.s.) a eu sept enfants. Trois fils et quatres filles.

Ses fils sont : Qasim, Abdoullah et Ibrâhîm.

Ses filles sont : Zaynab, Ruqayya, Oummu Khalthum et Fatima.

Il (s.a.s.) en a eu six avec la noble Khatijah, et son fils Ibrâhîm est de Maria.

Qasim et Abdoullah sont morts en bas-âge avant la prophétie. Le Prophète (s.a.s.) fut très attristé par le décès de ses enfants. L’un de ses surnoms était « Aba’l-Qasim », c’est-à-dire le père de Qasim. Il (s.a.s.) aimait beaucoup ce surnom. Il trouvait un réconfort dans ce surnom qui portait le nom de son fils décédé en bas-âge.

Quant à son fils Ibrâhîm, il est né à Médine après l’Hégire. Lui aussi est mort en bas-âge. A la mort de celui-ci, le Prophète (s.a.s.) pleura de chagrin et dit ceci :

« L’œil pleure, le cœur s’attriste. Nous ne pouvons dire autre chose que ce qui est conforme à l’agrément d’Allah. Ô Ibrâhîm, je suis attristé par ta perte. »

Le jour de la mort d’Ibrâhîm, une éclipse se produisit. Certaines personnes ont conjoncturé que « l’éclipse s’est produite pour la mort d’Ibrâhîm ». Le Prophète (s.a.s.) rappela que cette pensée était erronée et dit :

« Certes, le soleil et la lune sont deux repères des signes d’Allah. Ceux-là ne s’éclipsent ni pour la mort ni pour la naissance de qui que ce soit. »

Quant aux filles du Prophète (s.a.s.), elles ont toutes vécues et se sont mariées. Excepté la noble Fatima, ses trois autres filles sont mortes avant lui (s.a.s.). Sa fille Fatima s’est mariée avec le noble Ali, et ainsi la postérité du Prophète (s.a.s.) s’est poursuivie par sa descendance.

Les dix compagnons promis au Paradis (Achara al-Moubachara)

Le Prophète (s.a.s.) a annoncé que dix de ses compagnons étaient promis au Paradis. Ceux-là sont appelés « Achara al-Moubachara », c’est-à-dire les dix personnes qui iront au Paradis.

Ce sont les nobles : Abou Bakr, Omar, Othman, Ali, Talha, Zubayr, Abdourrahman b. Avf, Sa’d b. Abi Waqqas, Saïd b. Zayd, Abou Oubayda b. Jarrah.

Les compagnons du Prophète (s.a.s.)

On appelle « compagnons » (ashab) les personnes qui ont vécu à la même époque que le Prophète (s.a.s.) ou qui sont mortes en ayant adopté l’Islam comme religion.

Les compagnons sont de deux catégories :

1. Les Mouhajirs : sont les musulmans qui ont émigré de la Mecque à Médine pour en finir avec les persécutions des polythéistes et vivre leurs devoirs religieux sans crainte.

2. Les Ansars : sont les habitants de Médine de l’époque qui ont apporté toutes sortes d’aides aux musulmans venant de la Mecque.

Ils ont été appelés « Ansar » pour l’assistance qu’ils ont portée aux Mouhajirs.

La haute moralité du Prophète (s.a.s.), lumière pour l’humanité

Le serviteur le plus aimé d’Allah, l’ultime et le plus grand Prophète, le noble Muhammad (s.a.s.) est né tel un rayon de soleil. A l’instar des terres desséchées qui retrouvent vie au contact de l’eau, Allah le Puissant a redonné vie à la terre avec le Prophète (s.a.s.).

Grâce à la sincérité de la foi qu’il (s.a.s.) a installé dans les cœurs, les croyances erronées ont été éradiquées, le savoir a remplacé l’ignorance, le droit et la justice ont remplacé la souffrance, et l’amour de son prochain a remplacé la haine et l’animosité. La véritable fraternité musulmane a été mise en place. La femme a retrouvé la place qu’elle mérite au sein de la famille et de la société.

Le bien-aimé Prophète (s.a.s.) a indiqué à l’humanité les voies du bonheur sur terre et dans l’autre monde. En appliquant lui-même en premier les principes de moralité qu’il (s.a.s.) enseignait, il fut le plus beau des modèles.

Le cœur du Prophète Muhammad (s.a.s.) était rempli d’amour pour son prochain. Il (s.a.s.) était plein de compassion à l’égard des pauvres et des animaux. Il (s.a.s.) donnait aux pauvres ce qu’il possédait, quitte à ce qu’il (s.a.s.) ait à supporter la faim lui-même. Il (s.a.s.) a lui-même donné à boire à un chat assoiffé et avait ordonné le bon traitement envers des animaux.

Le Prophète (s.a.s.) aimait beaucoup les enfants, il (s.a.s.) les prenait sur ses genoux et jouait avec eux.

Quand un homme vit le Prophète (s.a.s.) embrasser un enfant, il lui dit :

« J’ai dix enfants. Jamais je n’ai embrassé l’un d’eux. »

« Pas de miséricorde à celui qui n’en montre pas », lui répondit le Prophète (s.a.s.).

Même lorqu’il (s.a.s.) accomplissait la prière et que ses bien-aimés petits-enfants, les nobles Hassan et Hussayn, grimpaient sur ses épaules, il (s.a.s.) se comportait avec bienveillance et attendait qu’ils aient terminé de jouer.

Il (s.a.s.) était infiniment humble. Il (s.a.s.) répondait à l’invitation de tout le monde, riche ou pauvre, sans faire de distinction. Il (s.a.s.) s’attablait avec les pauvres et les indigents, et se rendait chez les plus pauvres pour prendre de leurs nouvelles.

Il (s.a.s.) rendait visite aux malades et invoquait en faveur de leur guérison. Lorsqu’il (s.a.s.) se rendait dans une assemblée, il (s.a.s.) s’asseyait là où il y avait une place libre et n’étendait pas ses jambes en présence des gens.

Un homme était venu lui rendre visite : le visiteur était si ému d’être en sa présence qu’il en tremblait. Le Prophète (s.a.s.) lui dit : « Ne tremble pas mon ami ! Je ne suis pas un empereur. Je suis le fils d’une femme qui se nourrissait de pain durci. »

Il (s.a.s.) rapiéçait lui-même ses vêtements, réparait ses chaussures. Il (s.a.s.) se rendait au marché pour faire ses achats et les ramenait lui-même à la maison, sans s’en décharger sur les autres.

Le Prophète (s.a.s.) était un chef de famille exemplaire. Il (s.a.s.) était extrêmement courtois avec ses épouses et les aidait dans les travaux ménagers. Il (s.a.s.) a dit : « Le meilleur d’entre vous est celui qui traite bien son épouse. »

Il (s.a.s.) aimait recevoir et servait ses hôtes lui-même. Il (s.a.s.) se comportait de la même manière avec les non-musulmans qui lui rendaient visite.

Il (s.a.s.) n’a jamais tenu de propos ou eu de comportement désobligeant à l’égard de quelqu’un, et il (s.a.s.) n’a jamais vilipendé qui que ce soit de sa vie.

Anas, qui a été dix ans à son service, a dit : « Notre Prophète ne m’a jamais dit « Fi ! ». Il ne m’a jamais vilipendé pour quelque chose que j’ai fait ou pas fait. »

Le Prophète (s.a.s.) était affable et usait de belles paroles. Il (s.a.s.) écoutait ceux qui parlaient sans les interrompre. Il (s.a.s.) ne disait pas les défauts des personnes.

Il (s.a.s.) menait une existence simple et pure. Il (s.a.s.) veillait à ce que son corps et ses habits soient toujours propres. Il (s.a.s.) se brossait les dents avec le miswak. Il (s.a.s.) n’aimait pas la saleté. Il (s.a.s.) demandait à ses compagnons de venir propres à la mosquée.

Il est arrivé une fois, lorsque des personnes sont venues avec des habits sales, qu’il (s.a.s.) leur dise : « Il aurait été préférable que vous veniez après vous être lavés ».

Il (s.a.s.) disait toujours la vérité et ne trahissait jamais sa parole, et n’aimait pas le mensonge. Pour sa droiture et sa loyauté, il (s.a.s.) fut surnommé « Muhammad al-Amin », c’est-à-dire « Muhammad le loyal ».

Il (s.a.s.) était le plus généreux des hommes. Lorsque quelqu’un lui demandait quelque chose, jamais il (s.a.s.) ne refusait : « Je ne fais que distribuer, c’est Allah qui donne », disait-il. En même temps, il (s.a.s.) détestait la mendicité et indiquait aux mendiants comment travailler et gagner sa vie.

Jamais il (s.a.s.) ne s’est vengé de qui que ce soit, tant il (s.a.s.) aimait pardonner. Il (s.a.s.) répondait au mal par le bien. Il (s.a.s.) n’oubliait jamais les services qui lui avaient été rendus et se remémorait des gens avec bonté. Il (s.a.s.) était respectueux des personnes âgées et plein d’affection et de tendresse à l’égard des petits. Il (s.a.s.) se levait pour accueillir ses frères de lait et étalait son manteau pour qu’ils puissent s’y asseoir.

Le Prophète (s.a.s.) n’aimait pas la fainéantise et l’oisiveté. Lors de la construction de la mosquée, il (s.a.s.) porta des pierres comme un ouvrier. Bien que les compagnons lui aient demandé de se reposer, il (s.a.s.) continua à travailler.

Durant un voyage avec ses compagnons, lorsqu’ils firent une halte pour se reposer, ils se partagèrent les tâches pour préparer le repas. Le Prophète (s.a.s.) dit : « Dans ce cas, moi, je vais amasser du bois », car il (s.a.s.) ne souhaitait pas rester sans rien faire, alors que ses compagnons accomplissaient leurs tâches.

Le bien-aimé Prophète (s.a.s.), même pendant les périodes de disette, a vecu simplement et donné aux pauvres de ce qu’il (s.a.s.) possédait. Ainsi, il (s.a.s.) a cantonné la justice sociale non pas à des mots mais à travers ses comportements et son exemplarité.

Bienheureux sont ceux qui suivent sa voie.

LES QUESTIONS :

1. Quand a eu lieu la conquête de la Mecque ?

2. Où a eu lieu la bataille de Hunayn ? Quelle était la raison et l’issue de cette bataille ?

3. Quelle a été l’issue de la bataille d’Autas et du siège de Taïf ?

4. Quand le Prophète (s.a.s.) est-il retourné de la Mecque à Médine ?

5. Quelles sont les particularités des batailles du Prophète (s.a.s.) ?

6. Quel est le commandement de pèlerinage du noble Abou Bakr ?

7. Quand fut accompli le pèlerinage d’adieu ?

8. Quels sont les principes traités dans le sermon d’adieu ?

9. Où et quand le Prophète (s.a.s.) est-il mort ?

10. Où fut-il enterré ? Comment appelle-t-on sa sépulture ?

11. Combien d’enfants a eu le Prophète (s.a.s.) ? Citer leurs prénoms.

12. Que signifie Achara al Mubachara ? Qui appelle-t-on ainsi ?

13. De qui dit-on compagnon (ashab) ?

14. Expliquer la haute moralité du Prophète (s.a.s.).

[145] Sourate « Hucurat », 49/13

[146] Sourate « Hajj », 22/39.

[147] Sourate « Baqara », 2/190.

[148] Sourate « Maide », 5/3.

LES INVOCATIONS DE L’ABLUTION

1. Au début des ablutions, réciter d’abord la formule A’oudhu basmala, puis l’invocation qui suit :

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذيِ جَعَلَ الْمَاءَ طَهُورًا وَ جَعَلَ الْاِسْلاَمَ نُورًا

Sa phonétique : Al-hamdu lillâhillazî djaalal’mâe tâhouran wa djaalal’Islama nourâ.

Sa signification : « Louange à Allah qui rend l’eau purifiante et qui rend l’Islam illuminant. »

2. En se rinçant la bouche :

اَللّٰهُمَّ اسْقِنِي مِنْ حَوْضِ نَبِيِّكَ كَاْسًا لاَ اَظْمَاُ بَعْدَهُ

Sa phonétique : Allahumma’skinî min hawzi nabiyyika ka’san lâ azmahou ba’dahou abadâ.

Sa signification : « Ô Allah ! Fais moi boire un telle eau du Bassin du Prophète que je n’aie jamais soif. »

3) En se lavant le nez :

اَللّٰهُمَّ لاَ تَحْرِمْنِي رَايِحَةَ نَعِيمِكَ وَ جَنَّاتِكَ

Sa phonétique : Allahumma lâ tahrimni rayihata naî-mika wa jannâtiq. 

Sa signification : « Ô Allah ! Ne me prive pas de Tes bienfaits et de l’odeur du Paradis. »

4. En se lavant le visage :

اَللّٰهُمَّ بَيِّضْ وَجْهِي بِنُورِكَس يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَ تَسْوَدُّ وُجُوهٌ

Sa phonétique : Allahumma bayyid wajhi binûrika yawma tabyaddu woujouhoun wa taswaddu woujouh.

Sa signification : « Ô Allah ! Illumine mon visage le jour où certains visages seront blancs et d’autres seront noirs ! »

5) En se lavant le bras droit :

اَللّٰهُمَّ اَعْطِنِي كِتَابِي بِيَمِينِي وَ حَاسِبْنِي حِسَابًا يَسِيرًا

Sa phonétique : Allahumma a’tini kitâbî biyamînî wa hâsibnî hisâban yasîrâ.

Sa signification : « Ô Allah ! Donne-moi mon livre de compte par la main droite et facilite mon compte. »

6. En se lavant le bras gauche :

اَللّٰهُمَّ لاَ تُعْطِ كِتَابِي بِشِمَالِي وَ لاَ مِنْ وَرَاءِ ظَهْرِى وَ لاَ تُحَاسِبْنِي حِسَابًا شَديِدًا

Sa phonétique : Allahumma lâ tou’ti kitâbî bishimalî wa lâ min warâi zahri wa lâ touhasibnî hisaban shadîdâ.

Sa signification : « Ô Allah ! Ne me donne pas mon livre de compte dans la main gauche ni par derrière mon dos et ne me confronte pas à un compte difficile. »

7. En faisant l’essuyage (mash) de la tête :

اَللّٰهُمَّ غَشِّنِي بِرَحْمَتِكَ وَ اَنْزِلْ عَلَيَّ مِنْ بَرَكَاتِكَ

Sa phonétique : Allahumma ghashinî birahmatika wa anzil alayya min barakâtik.

Sa signification : « Ô Allah ! Couvre-moi avec Ta miséricorde et accorde-moi Tes bienfaits. »

8. En essuyant les oreilles :

اَللّٰهُمَّ اجْعَلْنِي مِنَ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ اَحْسَنَهُ

Sa phonétique : Allahummaj’alnî minallazîna yastamiounal’qawla fa yattabiouna ahsanah. 

Sa signification : « Ô Allah ! Fais moi du nombre de ceux qui écoutent attentivement et suivent la Parole Juste. »

9. En essuyant la nuque :

اَللّٰهُمَّ اَعْتِقْ رَقَبَتِي مِنَ النَّارِ

Sa phonétique : Allahumma a’tiq raqabatî min an-nâr.

Sa signification : « Ô Allah ! Préserve mon corps du feu de l’Enfer. »

10. En lavant les pieds :

اَللّٰهُمَّ ثَبِّتْ قَدَمَيَّ عَلَى الصِّرَاطِ يَوْمَ تَزِلُّ فيِهِ الْاَقْدَامُ

Sa phonétique : Allahumma sabbit qadamayya alassirâti yawma tazillu fîhil’aqdâm.

Sa signification : « Ô Allah ! Affermis mes pas sur le Pont Sirâte le jour où les pieds glisseront. »

LES INVOCATIONS DITES PENDANT LES PRIÈRES

Subhânaka

Elle est récitée en station debout.

Les moments où elle est récitée :

1. À la première rak’at de chaque prière, après le takbir d’ouverture.

2. À la troisième rak’at du sunna de l’après-midi, avant la Fatiha.

3. À la troisième rak’at du premier sunna de la prière de la nuit, avant la Fatiha.

4. À la troisième rak’at du tarawih, avant la Fatiha, si la prière du tarawih est accomplie en quatre rak’ats.

5. Après le premier takbir de la prière mortuaire.

سُبْحَانَكَ اللّٰهُمَّ وَبِحَمْدِكَ وَتَبَارَكَ اسْمُكَ وَتَعَالٰى جَدُّكَ وَجَلَّ ثَنَٓا۬ؤُكَ وَلآَ اِلٰهَ غَيْرُكَ

Sa phonétique : Subhânakallâhumma wa bi hamdik wa tabârakas-muk wa ta’âlâ jadduk (wa jalla sanâuk) wa lâ ilâha ghayruk.

Sa signification : « Oh Allah! Toi, Tu es loin des attribus imparfaits. Je te loue Que Ton nom soit béni, que Ta grandeur soit exaltée, il n’y a pas d’autre divinité que Toi. »

Note : La partie entre parenthèse « wa jalla sanâuk » se lit lors de la prière mortuaire.

Attahiyyatu

Les moments où elle est récitée :

Elle est récitée à chaque station assise des prières.

اَلتَّحِيَّاتُ لِلّٰهِ وَالصَّلَوَاتُ وَالطَّيِّبَاتُ اَلسَّلاَمُ عَلَيْكَ اَيُّهَا النَّبِىُّ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ اَلسَّلاَمُ عَلَيْنَا وَعَلٰى عِبَادِ اللّٰهِ الصَّالِحِينَ اَشْهَدُ اَنْ لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ

Sa phonétique : Attahiyyâtu lillâhi wassalavâtu wattayyibât. Assalâmou alayka ayyuhan-Nabiyyu wa rahmutoullâhi wa barakâtuh, assalâmou alaynâ wa alâ ibadillahis-Sâlihin. Ashadu an lâ ilâha illallâh wa ashadu anna Muhammadan abdouhou wa Rasouluh.

Sa signification : « Toutes les adorations faites avec la langue, le corps et les biens sont pour Allah. Salut à toi, ô Prophète ! Ainsi que la grâce d’Allah et Sa bénédiction. Salut à nous et aux vertueux serviteurs d’Allah ! J’atteste qu’il n’y a de dieu qu’Allah et j’atteste que Muhammad est Son serviteur et Son messager. »

Allahumma salli et Allahumma bârik

Les moments où elles sont lues :

1. À la dernière station assise de toutes les prières, après Attahiyyatu,

2. À la première station assise du sunna de la prière de l’après-midi (asr)et du premier sunna de la prière de la nuit (isha),

3. Après le deuxième takbir de la prière mortuaire.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى مُحَمَّدٍ وَعَلٰٓى اٰلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلٰٓى اِبْرٰهيِمَ وَعَلٰى اٰلِ اِبْرٰهيِمَ اِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ.

Sa phonétique : « Allahumma salli alâ Muhammadin wa alâ âli Muhammad. Kamâ sallayta alâ Ibrahima wa alâ âli Ibrahim. Innaka hamidoun majid. »

Sa signification : « Ô Allah ! Accorde Ta miséricorde à Muhammad et à sa famille comme Tu l’as accordée à Ibrâhîm et à sa famille. Tu es certainement digne de louange et de gloire. »

اَللّٰهُمَّ بَارِكْ عَلٰى مُحَمَّدٍ وَعَلٰٓى اٰلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلٰٓى اِبْرٰهيِمَ وَعَلٰى اٰلِ اِبْرٰهيِمَ اِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ

Sa phonétique : Allahumma bârik alâ Muhammadin wa alâ âli Muhammad. Kamâ bârakta alâ Ibrâhîma wa alâ âli Ibrâhîm. Innaka hamidoun majid. 

Sa signification : « Ô Allah ! Accorde Ta bénédiction à Muhammad et à sa famille comme Tu l’as accordée à Ibrâhîm et à sa famille. En vérité, Tu es digne de louange et de gloire. »

Rabbanâ âtina et Rabbanâghfirli

Les moments où elles sont récitées :

1. Lors des stations assises des prières, après Allahumma salli et Allahumma bârik,

2. Celui qui ne connaît pas l’invocation du Qunut peut lire à la place le verset « Rabbanâ âtinâ »,

3. Lors de la prière mortuaire, celui qui ne connaît pas les invocations à réciter après le troisième takbir, peut réciter à la place « Rabbanâ âtinâ » avec l’intention d’une invocation.

4. Après la deuxième takbir de la prière mortuaire.

رَبَّنَٓا اٰتِنَا فِى الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِى الْاٰخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ. بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ

Leur phonétique : Rabbanâ âtinâ fid’dounyâ hasanatan wa fil’âkhirati hasanatan ve ghinâ azâb an-nâr.

Rabbanâghfirli wa li-wâlidayya wa lil-Mou’minina yawma yaghoumul’hisâb. Bi rahmatika yâ arhamarrahimîn. 

رَبَّنَٓا اغْفِرْلِى وَلِوَالِدَىَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ

Leur signification : « Ô Allah ! Donne-nous une belle part dans ce monde et une belle part dans l’Autre, et préserve-nous du châtiment du feu ! 

Ô Allah ! Pardonne-moi, ainsi qu’à mes parents (père et mère) et aux croyants, au Jour du Jugement ! »

Les invocations du qunut

À la troisième rak’at de la prière du witr, après avoir récité la Fatiha et une sourate, lever les mains en prononçant le takbir, puis les joindre pour réciter les invocations du qunut.

اَللّٰهُمَّ اِنَّا نَسْتَعِينُكَ وَنَسْتَغْفِرُكَ وَنَسْتَهْدِيكَ ۞ وَنُؤْمِنُ بِكَ وَنَتُوبُ اِلَيْكَ ۞ وَنَتَوَكَّلُ عَلَيْكَ ۞ وَنُثْنِى عَلَيْكَ الْخَيرَ كُلَّهُ نَشْكُرُكَ وَلَا نَكْفُرُكَ ۞ وَنَخْلَعُ وَنَتْرُكُ مَنْ يَفْجُرُكَ ۞

اَللّٰهُمَّ اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَلَكَ نُصَلِّى وَنَسْجُدُ ۞ وَاِلَيْكَ نَسْعٰى وَنَحْفِدُ ۞نَرْجُو رَحْمَتَكَ وَنَخْشٰى عَذَابَكَ ۞ اِنَّ عَذَابَكَ بِالْكُفَّارِ مُلْحِقٌ۞

Leur phonétique : Allahumma innâ nastahinouka wa nastaâğfiruka ve nastahdik wa nou’minu bika wa natubou ilaykh. Wa natawakkalou alayka wa nusni alaykal-khayra kullahou nashkuruka wa lâ nakfuruka wa nahlahu wa natrukou man yafdjourouk.

Allahumme iyyâka na’budou wa laka nusalli wa nasojudu wa ilayka nas’a wa nahfidu narjou rahmataka wa nahsha azâbaka inna azâbaka bilkuffâri mulhik.

Leur signification : « Ô Allah ! Nous implorons Ton aide et Ton pardon. Nous Te louons avec les plus belles formules, nous ne sommes pas ingrats envers Toi. Nous croyons en Toi et nous nous soumettons à Toi. Et nous désavouons totalement ceux qui sont ingrats envers Toi.

Ô Allah ! C’est Toi seul que nous adorons, c’est Toi que nous prions, c’est devant Toi que nous nous prosternons et c’est vers Toi que nous accourons. Nous espérons Ta miséricorde et nous craignons Ton châtiment, car Ton châtiment atteindra assurément les mécréants. »

Certaines sourates récitées dans la prière [149]

Sourate al-Fatiha

Elle est récitée pendant la prière, en station debout.

﴿١﴾

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَۙ ﴿٢﴾ اَلرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِۙ ﴿٣﴾ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِۜ ﴿٤﴾ اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاكَ نَسْتَعِينُۜ ﴿٥﴾ اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَۙ ﴿٦﴾ صِرَاطَ الَّذِينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْۙ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّٓالِّينَ ﴿٧﴾

Sa phonétique : Alhamdu lillâhi rabbil’âlamin. Arrahmânirrahim. Mâliki yawmiddin. Iyyâka na’budou wa iyyâka nasta’în. Ihdinas-sırâtal mustaqîm. Sirâtallazîna an’amta alayhim ghayrilmaghdoubi alayhim wa laddâllîn.

Sa signification : « Louange à Allah, le Maître de l’Univers. Le Clément, le Miséricordieux, le Souverain du Jour du Jugement dernier ! C’est Toi que nous adorons ! C’est Toi dont nous implorons le secours ! Guide-nous dans la Voie droite ; la voie de ceux que Tu as comblés de bienfaits, non celle de ceux qui ont mérité Ta colère, ni celle des égarés. »

Sourate al-Fîl

Celle-ci et toutes les sourates qui vont suivre sont récitées pendant les prières en station debout.

اَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِاَصْحَابِ الْفِيلِۜ ﴿١﴾ اَلَمْ يَجْعَلْ كَيْدَهُمْ فِي تَضْلِيلٍۙ ﴿٢﴾ وَاَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْرًا اَبَابِيلَۙ ﴿٣﴾ تَرْمِيهِمْ بِحِجَارَةٍ مِنْ سِجِّيلٍۖۙ ﴿٤﴾ فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَأْكُولٍ ﴿٥﴾

Sa phonétique : Alam tara kayfa fa’ala rabbuka biashâbil fîl. Alam yaj’al kaydahum fî tadlîl. Wa arsala alayhim tayran abâbîl. Tarmîhim bihijâratin min sijjîl. Faja’alahum ka’asfin ma’koul. 

Sa signification : « Ne sais-tu pas le traitement que ton Seigneur a infligé aux gens de l’Éléphant ? N’a-t-Il pas déjoué leurs manœuvres ? En lançant contre eux des oiseaux par nuées qui les bombardèrent de pierres d’argile, au point de les réduire à l’état d’une balle dont le grain a été dévoré ? »

Sourate Qurayshe

لِاِيلَافِ قُرَيْشٍۙ ﴿١﴾ اِيلَافِهِمْ رِحْلَةَ الشِّتَٓاءِ وَالصَّيْفِۚ ﴿٢﴾ فَلْيَعْبُدُوا رَبَّ هٰذَا الْبَيْتِۙ ﴿٣﴾ اَلَّذِٓي اَطْعَمَهُمْ مِنْ جُوعٍ وَاٰمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ ﴿٤﴾

Sa phonétique : Li’î lâfi qurayshin. Ilâfihim rihlatashitâi wassayf. Faly’budou rabba hâzalbayt. Allazî at’amahum min jou’in wa âmanahum min hawf. 

Sa signification : « Que les Qurayshites, en raison du pacte qui leur permet, comme à l’accoutumée, de conduire leurs caravanes hiver comme été, adorent le Seigneur de ce temple [la Kaaba], qui les a préservés de la faim et les a rassurés de la crainte ! »

Sourate al-Mâ’ûn

اَرَاَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِۜ ﴿١﴾ فَذٰلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَۙ ﴿٢﴾ وَلَا يَحُضُّ عَلٰى طَعَامِ الْمِسْكِينِۜ ﴿٣﴾ فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَۙ ﴿٤﴾ اَلَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلَاتِهِمْ سَاهُونَۙ ﴿٥﴾ اَلَّذِينَ هُمْ يُرَٓاؤُ۫نَۙ ﴿٦﴾ وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ ﴿٧﴾

Sa phonétique : Ara’aytallazî yukazzibou biddîn. Fazâlikallazî, yadou’oul yatîm wa lâ yahouddu alâ ta’âmil miskîn. Fawaylun lilmusallîn. Allazîna hum an salâtihim sâhoun. Allazîna hum yurâoûna. Wa yamna’ounal mâ’ûn.

Sa signification : « Vois-tu celui qui traite de mensonge la Rétribution ? Or, c’est celui qui repousse brutalement l’orphelin et qui n’incite point à nourrir le pauvre. Malheur, donc aux célébrateurs d’Office qui sont négligents dans leur Office, ceux-là qui font ostention, et jettent l’interdit sur la chose d’utilité courante.

Sourate al-Kawsar

اِنَّٓا اَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَۜ ﴿١﴾ فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْۜ ﴿٢﴾ اِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْاَبْتَرُ ﴿٣﴾

Sa phonétique : Innâ a’taynâkal-Kawsar. Fasalli lirabbika wanhar. Inna shâniaka huwal abtar.

Sa signification : « En vérité, Nous t’avons comblé de faveurs. Prie donc ton Seigneur et sacrifie [avec humilité] ! C’est ton ennemi qui sera, en vérité, privé de postérité. »

Sourate al-Kâfiroun

قُلْ يَٓا اَيُّهَا الْكَافِرُونَۙ ﴿١﴾ لَٓا اَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَۙ ﴿٢﴾ وَلَٓا اَنْتُمْ عَابِدُونَ مَٓا اَعْبُدُۚ ﴿٣﴾ وَلَٓا اَنَا۬ عَابِدٌ مَا عَبَدْتُمْۙ ﴿٤﴾ وَلَٓا اَنْتُمْ عَابِدُونَ مَٓا اَعْبُدُۜ ﴿٥﴾ لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ ﴿٦﴾

Sa phonétique : Qoul yâ ayyuhal kâfiroun. Lâ’boudu mâ ta’boudun. Wa lâ antum âbidouna mâ a’bud. Wa lâ ana âbidun mâ abadtum. Wa lâ antum âbidouna mâ a’bud. Laqoum dînoukoum waliya dîn. 

Sa signification : « Dis : “Ô négateurs ! Je n’adore pas ce que vous adorez ; pas plus que vous n’adorez ce que j’adore ! Je ne suis pas adorateur de ce que vous adorez et vous n’êtes pas adorateurs de ce que j’adore. À vous votre religion, et à moi la mienne !”. »

Sourate an-Nasr

اِذَا جَٓاءَ نَصْرُ اللّٰهِ وَالْفَتْحُۙ ﴿١﴾ وَرَاَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللّٰهِ اَفْوَاجًاۙ ﴿٢﴾ فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُۜ اِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا ﴿٣﴾

Sa phonétique : Izâ djâe nasroullahi wal fath. Wa ra’aytannâssa yadhoulouna fî dinillâhi afwâdjâ. Fassabbih bihamdi rabbika wastaghfirh, innahou kâna tawwâbâ. 

Sa signification : « Lorsque le secours d’Allah et Sa victoire viendront, lorsque tu verras les hommes embrasser en masse Sa religion, célèbre alors les louanges de ton Seigneur et implore Son pardon, car Il est toute mansuétude et toute compassion ! »

Sourate Tabbat

تَبَّتْ يَدَٓا اَبِي لَهَبٍ وَتَبَّۜ ﴿١﴾ مَٓا اَغْنٰى عَنْهُ مَالُهُ وَمَا كَسَبَۜ ﴿٢﴾ سَيَصْلٰى نَارًا ذَاتَ لَهَبٍۚ ﴿٣﴾ وَامْرَاَتُهُۜ حَمَّالَةَ الْحَطَبِۚ ﴿٤﴾ فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِنْ مَسَدٍ ﴿٥﴾

Sa phonétique : Tabbat yadâ abî lahabin wa tabb. Mâ aghnâ anhu mâluhoû wa mâ kasab. Sayaslâ nâran zâta lahab. Vamraatuhou hammâlatal hatab. Fî djî dihâ habloun min massad. 

Sa signification : « Périssent les mains d’Abu-Lahab, et que lui-même périsse ! Sa fortune ne le met pas du tout à l’abri, ne ce qu’il s’acquiert. Il sera bientôt jeté dans un Feu plein flammes, de même sa femme, porteuse de bois. A son cou, une corde de fibres. »

Sourate al-Ikhlas

قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌۚ ﴿١﴾ اَللّٰهُ الصَّمَدُۚ ﴿٢﴾ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْۙ ﴿٣﴾ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا اَحَدٌ ﴿٤﴾

Sa phonétique : Qoul huwalâhou ahad. Allahussamad. Lam yalid wa lam youlad. Wa lam yakoullahou qoufuwan ahad.

Sa signification : « Dis : “C’est Lui, Allah l’Unique; Allah le Suprême Refuge, qui n’a jamais engendré et qui n’a pas été engendré, et que nul n’est en mesure d’égaler. ” ».

Sourate al-Falâq

قُلْ اَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِۙ ﴿١﴾ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَۙ ﴿٢﴾ وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ اِذَا وَقَبَۙ ﴿٣﴾ وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِۙ ﴿٤﴾ وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ اِذَا حَسَدَ ﴿٥﴾

Sa phonétique : Qoul a’oudhou birabbilfalaq. Min sharri mâ halaq. Wa min sharri ghasiqin idhâ waqab. Wa min sharrinnaffâsâti fil’ouqad. Wa min sharri hâsidin idhâ hasad. 

Sa signification : « Dis : “Je cherche la protection du Seigneur de l’aube naissante, contre le mal des êtres qu’Il a créés ; contre le mal de l’obscurité lorsqu’elle s’étend, contre les maléfices des sorcières ; contre la méchanceté de l’envieux quand il envie !” »

Sourate an-Nâs

قُلْ اَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِۙ ﴿١﴾ مَلِكِ النَّاسِۙ ﴿٢﴾ اِلٰهِ النَّاسِۙ ﴿٣﴾ مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِۙ ﴿٤﴾ اَلَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِۙ ﴿٥﴾ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ ﴿٦﴾

Sa phonétique : Qoul a’oudou birabbinnâs. Malikin nâs. Ilâhinnâs. Min sharril waswâsilhannâs. Allazî youwasvisu fî soudurinnâs. Min aldjinnati wannâs. 

Sa signification : « Dis : “Je cherche la protection auprès du Seigneur des hommes, le Souverain des hommes, le Seigneur des hommes, contre le mal du mauvais conseilleur, le furtif, qui souffle le conseil dans les poitrines des hommes, qu’il soit des djinns, ou des humaines !” »

[149] Important : Afin de faciliter l'apprentissage, les sourates et invocations ont été également écrites en phonétique. Cependant, comme il n'est pas toujours possible d'apprendre correctement les sourates et invocations en phonétiques tout seul, il est impératif de les apprendre sans erreur sous le contrôle d'un enseignant. Réciter les sourates avec des erreurs pendant la prière invalidera la prière. C'est pourquoi, il faut apprendre et réciter sans erreur les sourates et invocations.

LES ABLUTIONS EN IMAGES

Tout d’abord, retrousser les manches jusqu’aux coudes. Ensuite, prendre l’intention : « J’ai l’intention, pour l’agrément d’Allah, de faire mes ablutions. » Puis prononcer : « A’oudhu billâhimin ash-shaytanirrajim, bismillâhi ar-Rahmân ar-Rahîm. »

(Image : 1)

Image: 1

Laver trois fois les mains jusqu’aux poignets. Faire attention à laver entre les doigts. S’il y a une bague au doigt, la faire bouger pour que l’eau pénètre en-dessous.

(Image : 2)

Image: 2.

Avec la paume de la main droite, porter de l’eau à la bouche et bien rincer à chaque fois.

(Image : 3)

Image: 3

Avec la paume de la main droite, aspirer trois fois l’eau par les narines.

(Image : 4)

Image: 4

Nettoyer le nez en se mouchant avec la main gauche.

(Image 5)

Laver trois fois tout le visage depuis la racine des cheveux jusqu’au lobe des oreilles et le menton.

(Image : 6)

Image: 6

Laver trois fois le bras droit, coude compris. En lavant, passer bien la main sur tout le bras pour qu’il ne reste aucune partie sèche.

(Image : 7)

Image: 7

Laver trois fois le bras gauche, coude compris. En lavant, passer bien la main sur tout le bras pour qu’il ne reste aucune partie sèche.

(Image : 8)

Image: 8

Remouiller les mains. Faire l’essuyage une fois en posant la paume et les doigts de la main droite sur la tête.

(Image : 9)

Image: 9

Remouiller les mains, passer soit l’index ou le petit doigt de la main droite à l’intérieur de l’oreille droite, et le pouce à l’extérieur de l’oreille droite ; passer soit l’index ou le petit doigt de la main gauche à l’intérieur de l’oreille gauche, et le pouce à l’arrière de l’oreille pour effectuer l’essuyage.

(Image : 10)

Image: 10

Effectuer l’essuyage sur le cou avec le dos des trois autres doigts (index, majeur, annulaire).

(Image : 11)

Image: 11.

Laver trois fois le pied droit, la cheville comprise. Commencer par laver l’extrémité des orteils, bien laver entre les orteils.

(Image : 12)

Image: 12

Laver trois fois le pied gauche, la cheville comprise. Commencer par l’extrémité des orteils, bien laver entre les orteils.

(Image : 13)

Image: 13

Une fois les ablutions terminées, debout face à la Qibla, prononcer le « Kalimat ash-shahada »..

L’ACCOMPLISSEMENT DE LA PRIÈRE EN IMAGES

L’accomplissement des deux unités du fard de la prière de l’aube est présenté en exemple et expliqué en images. Les gestuels qui varient dans l’accomplissement de la prière entre les hommes et les femmes sont précisés. Étant donné qu’il n’y a pas de différence dans le gestuel entre une prière de deux unités et les autres prières, nous nous limitrons à l’explication en images de l’accomplissement du fard de l’aube.

L’accomplissement du fard de l’aube :

Première rak’at :

1. S’orienter debout vers la Qibla, les pieds écartés d’un espace de quatre doigts et les orteils en direction de la Qibla.

2. Prononcer la formule du Qamat (pour les hommes).

L’intention :

3. Prendre l’intention en disant : « J’ai l’intention, pour l’agrément d’Allah, d’accomplir le sunna de la prière de l’aube d’aujourd’hui. »

Image: 1

Les femmes: au moment de prononcer le takbir, elles ont la paume des mains face à la Qibla, les doigts écartés naturellement, lever les mains de façon à ce que les bouts des doigts atteignent la hauteur des épaules.

(Image : 2)

Image: 2

Station debout (Qiyam) :

5. Après le takbir, joindre les mains. En station debout, regarder là où la prosternation sera faite.

En station debout, dans l’ordre :

a) Réciter Subhânaka,

b) Prononcer A’oudhu basmala ,

c) Réciter la Fatiha,

d) Réciter une autre sourate du Coran.

Les hommes : joindre les mains sous le nombril, la paume de la main droite sur la main gauche, saisir le poignet gauche avec le pouce et le petit doigt de la main droite.

(Image : 3)

Image: 3

Les femmes: poser les mains au-dessus de la poitrine, la main droite sur la main gauche. Elles ne saisissent pas le poignet gauche avec les doigts de la main droite comme chez les hommes.

(Image : 4)

Image: 4

Les hommes : lors de l’inclinaison, ils se tiennent les genoux avec les mains, les doigts écartés, le dos plat. Ils maintiennent leurs coudes et genoux tendus.

(Image : 5)

L’inclinaison (Ruqû) :

7. Faire l’inclinaison en disant « Allahou Akbar » et là, dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-azîm. » Lors de l’inclinaison, regarder ses pieds.

Image: 5

Les femmes : lors de l’inclinaison, elles courbent leur dos légèrement, elles s’inclinent moins que les hommes. Elles posent les mains (sans écarter les doigts) sur les genoux tout en les fléchissant légèrement.

(Image : 6)

Image: 6

Se redresser de l’inclinaison :

8. Se relever en disant : « Sami Allahou liman hamidah » et en position debout dire : « Rabbanâ lak al-hamd »

La position debout des hommes en se redressant de l’inclinaison.

(Image : 7)

Image: 7

La position debout des femmes en se redressant de l’inclinaison.

(Image : 8)

Image: 8

La prosternation (Sajdah) :

9. Se prosterner en disant « Allahou Akbar ». Lors de l’accomplissement de la prosternation, poser sur le tapis de prière d’abord les genoux, ensuite les mains, puis le front et le nez. En prosternation, la tête est entre les deux mains et au même niveau que celles-ci. Lors de la prosternation, ne pas soulever les pieds et regarder de chaque côté du nez. Dire dans cette position trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

Les hommes : en prosternation, ils tiennent leurs bras éloignés de leur flanc et relevés du sol.

Les pieds sont à la verticale, appuyés sur les orteils de façon à être orientés vers la Qibla.

(Image : 9)

Image: 9

Les femmes : en prosternation, elles maintiennent leurs bras collés au corps.

Les pieds sont à la verticale, appuyés sur les orteils de façon à ce que la pointe des orteils soit orientée vers la Qibla.

Image: 10

Station assise entre deux prosternations :

10. Se relever de la prosternation en disant « Allahou Akbar » et s’asseoir. Poser les mains sur les cuisses de façon à ce que les doigts arrivent au niveau des genoux et les yeux posés sur son giron. Rester assis dans cette position le temps de dire trois fois « Subhânallâh »

Les hommes : ils étalent sur le sol le pied gauche sur lequel ils s’assoient, le pied droit posé verticalement, orteils orientés en direction de la Qibla.

(Image : 11)

Image: 11

Les femmes : elles positionnent leurs pieds sur le côté droit et s’assoient dans cette position.

(Image : 12)

Image: 12

11. Se prosterner pour la deuxième fois en disant « Allahou Akbar » et dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

12. Se relever en disant « Allahou Akbar » pour se remettre debout (pour la deuxième rak’at) et joindre les mains.

(Images : 3-4)

En se relevant du tapis, relever d’abord la tête, puis les mains, et ensuite poser les mains sur les genoux pour se relever.

Tous les gestuels depuis le takbir d’ouverture jusqu’ici constituent la première rak’at.

La deuxième rak’at :

1. En position debout, dans l’ordre :

a) Faire la Basmala,

b) Réciter la Fatiha,

c) Réciter une autre sourate du Coran.

2. Comme lors de la première rak’at, dire « Allahou Akbar », s’incliner, et dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-azîm ».

(Images : 5-6)

3. Se relever de l’inclinaison en disant « Sami Allahou liman hamidah » et debout dire « Rabbanâ lak al-hamd ».

(Images : 7-8)

4. Se prosterner à nouveau en disant « Allahou Akbar ». Dire dans cette position trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

(Images : 9-10)

5. Se relever en disant « Allahou Akbar » et s’asseoir. Rester assis dans cette position un laps de temps suffisant pour dire trois fois « Subhânallâh ».

6. Ensuite, retourner pour la deuxième fois en prosternation en disant « Allahou Akbar » et dire trois fois « Subhâna Rabbiya’l-âlâ ».

Dernière station assise (Qa’da al-akhira) :

7. Se relever de la prosternation en disant « Allahou Akbar » et s’asseoir.

En s’asseyant, poser les mains sur les cuisses de façon à ce que les doigts arrivent au niveau des genoux, les yeux posés sur son giron.

8. En position assise, réciter dans l’ordre :

a) Attahiyyatu,

b) Allahumma sallî,

c) Allahumma bârik,

d) Rabbanâ âtina.

(Image : 14)

Image: 13

Les hommes : ils étalent sur le sol le pied gauche sur lequel ils s’assoient, pied droit posé à la verticale, les orteils orientés en direction de la Qibla.

(Image : 14)

Image: 13-14.

Les femmes : elles positionnent leurs pieds sur le côté droit et s’assoient dans cette position.

(Image : 15)

Image: 15

La salutation à droite :

9. Tourner d’abord la tête sur le côté droit en disant « Assalâmou alaykum wa rahmatoullah ». Regarder son épaule lors du « salâm ».

Les hommes : le salâm à droite.

(Image : 16)

Image: 16

Les femmes : le salâm à droite.

(Image : 17)

Image: 17

La salutation à gauche :

10. Puis, tourner la tête à gauche en disant « Assalâmou alaykum wa rahmatoullah »

Les hommes : le salâm à gauche.

(Image : 18)

Image: 18

Les femmes : le salâm à gauche.

(Image : 19)

Image: 19

L’INVOCATION

Lors des invocations, lever les mains à hauteur de la poitrine. Ouvrir les mains en direction du ciel, la paume des mains légèrement tournée face au visage tout en gardant un espace entre les deux mains. (Images : 20-21)

Un garçon qui fait des invocations

(Image : 20)

Image: 20

Une fille qui fait des invocations.

(Image : 21)

Image:21

L’être humain, créature noble qui occupe une place privilégiée dans l’univers, a été créé pour un but suprême : se préparer ici-bas pour la Demeure ultime.

Allah le Très-Haut attend de Son serviteur une préparation pour accéder à la Demeure éternel. A travers Son messager, Il lui a indiqué la voie à suivre pour atteindre ce bonheur éternel.

Le but de la création de l’homme est, tout d’abord, d’acquérir une croyance juste, d’accomplir les adorations qui sont les fondamentaux de la foi, d’embellir son cœur par de belles pensées, et d’agir conformément aux règles morales. C’est ainsi que le serviteur sortira victorieux de son examen.

L’accomplissement des devoirs religieux ne peut se réaliser qu’avec un savoir utile et juste.

Ce livre a été conçu pour répondre aux attentes de tous les lecteurs, de tous âges.

Nous espérons sincèrement qu’il sera utile aux lecteurs.