ОСНОВНЫЕ ИСЛАМСИЕ ЗНАНИЯ

УПРАВЛЕНИЕ по делам религии Турецкой Республики
Мое поклонение
Редакторы:
Профессор Др. Мехмет Эмин Озафшар – Профессор Др. Реджаи Доган

Главный редактор:
Др. Юксель Салман

Координатор:
Юнус Аккая

По проекту:
Управление по делам религии. Отдел религиозного образования.

Уроки подготовили:
Яшар Йигит – Др. Экрем Келеш

Корректор:
Айда Улусой

Графика
Угур Алтунтоп

Типография:
Başak Mat. Tanı. Hiz. İth. İhr. Tic. Ltd. Şti.
+90 312 397 16 17

Издание Управления по делам религии: 1228
Специальная литература: 108
Издание 1-е, 2016, Анкара

Решение Комиссии По Исследованию Произведений: 09.05.2016/18

2016-06-Y-0003-1228
ISBN 978-975-19-6553-0
Сертификат №: 12930

© Издательский отдел Управления по делам религии Турецкой Республики

Контакты:
Dini Yayınlar Genel Müdürlüğü
Yabancı Dil ve Lehçelerde Yayınlar Daire Başkanlığı
Üniversiteler Mah. Dumlupınar Bulvarı No: 147/A 06800 Çankaya - ANKARA / TÜRKİYE
Tel.: +90 312 295 72 81 • Fax: +90 312 284 72 88
E-posta: yabancidiller@diyanet.gov.tr

Введение

Всевышний Аллах, обладатель Милости и Милосердия, сотворил человека наилучшим образом, наделил его необыкновенными способностями и, сделав его объектом божественного обращения, возвысил и возложил на него ответственность. Он не оставил его без руководства и в земной жизни, чтобы помочь достигнуть света веры и прекрасной нравственности, как божественную милость, направил к нему пророков и книги.

Религия, которая появилась с первым человеком, является необходимым элементом существования человека. Религия, которая учит цели и смыслу жизни, устанавливает гармоничную связь между мирской и потусторонней жизнью, разумом и душой, помогает достичь духовного умиротворения, несет в общество любовь и справедливость, личные и общественные задачи превращает в ответственность в виде поклонений. Религия является сводом наставлений, обращенных ко всей жизни в целом.

Человек, который стремится познать себя, Вселенную и Творца, любящий Аллаха и связавший себя с Ним, следуя за Пророком (салляллаху алейхи ва саллям) и священным Кораном, устремился к поклонению и пониманию истины.

Это весьма важно с точки зрения рационального понимания потребности человека в религии и получения знаний из правильных источников.

С учетом того, что первостепенной целью религии является человек, очень важно, чтобы для ответа на насущные проблемы современной жизни постоянно обновлялись религиозные знания, в уме и душе освежались светлые послания Ислама, устанавливалась динамичная связь между знаниями и жизнью. С учетом всего этого, наше управление по делам религии поставило целью удовлетворить потребность нашего народа в религиозных знаниях из достоверных источников, разъяснить вопросы веры, поклонений, нравственности и рассказать о жизни пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Учитывая современные и научные открытия, была запланирована серия книг «Основные исламские знания». Книга, которую вы держите в своих руках – «Мое поклонение», является третьей в этой серии. Она была написана в соответствии с программой курсов «Основные религиозные знания», организованных и находящихся в подчинении управления по делам религии.

В этом произведении рассматривается тема поклонения, которое является одним из основных положений исламской религии. Здесь рассматриваются следующие вопросы: определение поклонения, его цель, значение и польза для человека; чистота, намаз, пост; взаимопомощь и солидарность в Исламе; закят, милостыня, хадж, жертвоприношение; молитва и покаяние.

Мы выражаем огромную надежду на то, что данный труд будет полезен читателям.

Труды наши, а успех от Аллаха!

Управление по делам религии

УРОК
1

Поклонение

1. Определение поклонения

2. Цель и важность поклонения

3. Виды поклонений

4. Положения, связанные с действиями «мукалляф»

5. Пользы, которые дают человеку поклонения

ОБ ЭТОМ УРОКЕ

• В этом уроке рассматривается сущность поклонения, его виды, формы и цель. В связи с этим, даются краткие сведения о намазе, посте, закяте и хадже. Также затрагивается тема благих поступков и милостыни.

• Рассматриваются положение «мукалляфа» и классификация его действий. Разъясняются некоторые религиозные термины, необходимые для понимания рассматриваемых тем.

• В завершении рассказывается о пользе, которую приносит поклонение человеку.

ЦЕЛЬ ИЗУЧЕНИЯ

В конце урока достичь следующих задач:

1. Учащийся будет обладать общими знаниями о сути поклонения, его содержании, видах и цели.

2. Будет понимать, в чем суть благих деяний, и что означает понятие «милостыня».

3. Узнает смысл таких понятий как «фард», «ваджиб», «сунна», «мубах», «макрух» и «харам», которые в религии характеризуют «действия мукалляфа».

4. Узнает, какую пользу приносят поклонения человеку.

РАБОТАЯ НАД УРОКОМ

1. Изучите религиозную практику Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и его сподвижников.

2. Изучите аяты Корана, касающиеся праведных деяний.

3. Прочитайте хадисы, касающиеся милостыни.

4. Постарайтесь вспомнить поклонения и деяния, которые мы в своей религиозной жизни совершаем как фард, ваджиб и сунну.

5. Узнайте из книг, какие поступки входят в группу «аф’али-мукалляфин» (действия, которые обязательны для выполнения в религиозной практике).

6. Чтобы изучить тему, не ограничивайтесь этой книгой. Старайтесь пополнить знания из доступных вам источников, которые даны в конце книги.

1 Определение «ибады» (поклонения)

Слово «ибада» имеет словарное значение «поклонение», «преклонение» и «подчинение». Как религиозный термин, это слово применяется как в узком, так и в широком смысле. В широком смысле слово «ибада» означает поступки, совершаемые с благим намерением ради получения награды, для возвеличивания Аллаха, проявления любви, почитания и привязанности к Нему. К ним относятся не только те виды поклонения, понимаемые в узком значении и совершаемые в обусловленных рамках, а также любые действия, совершаемые с надеждой снискать довольство Аллаха. В узком и специфическом значении слово «ибада» имеет следующее определение: «Особые действия, основанные на намерении и выражающие приближение к Аллаху». Как, например, совершение намаза, соблюдение поста.

В нашей лексике «ибада» представляет собой высшую точку поклонения Аллаху, подчинения и уважения к Нему.

Запишем

Принципы, касающиеся сути поклонений, определены Самим Всевышним Аллахом, детально и подробно показаны нашим Пророком (салляллаху алейхи ва саллям). Люди сами не могут знать или изобрести форму поклонений.

2 Цель и важность поклонения

Когда люди видят удивительный порядок во Вселенной, это вызывает у них изумление и восторг. Видя красоту и гармонию Вселенной, невозможно не чувствовать восхищение ее Творцом. На это указывает следующий аят: «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (сура Фатыр, 35/28). У человека, который сохранил свою природную непорочность, это восхищение постепенно перерастает в любовь, после которой невозможно представить более сильную любовь.

Человек, который с любовью устремляется к Аллаху, и побуждаемый этой любовью, начинает поклоняться Ему. Прежде всего, человек сам нуждается в поклонении. В основе потребности человека в поклонении Аллаху лежит любовь к Создателю.

Кто любит Аллаха, тот с большой тщательностью старается избегать поступков, которые вызывают недовольство Аллаха. Он будет всегда стремиться найти возможность для совершения благого поступка и и сторониться дурного. Всегда и везде он будет поступать хорошо, и будет знать, что Аллах любит тех, кто поступает подобным образом. Во всех своих действиях он проявляет терпение, и знает, что Аллах любит терпеливых. Он всегда полагается на волю Творца, которого так любит. Он полагается и уповает на Него. И знает, что Аллах любит тех, кто уповает на Него. Каждое дело и каждый шаг он совершает взвешенно и осмотрительно. Он никогда не излишествует, ибо Аллах не любит излишествующих. Таким образом, он старается жить так, как повелел Аллах и Его Посланник (салляллаху алейхи ва саллям), жить по предписаниям Ислама. Таким образом, все свои действия верующий совершает с чувством богобоязненности и достигает степени раба, которого Аллах избрал Своим другом.

В Священном Коране Всевышний Аллах сообщает, что сотворил людей и джиннов для поклонения Ему. Мусульманин, который выполняет все предписания и совершает поступки с осознанием своей ничтожности перед Всевышним, обретает духовное умиротворение. Он пребывает в счастье, сердцем привязавшись к Аллаху. Продолжая совершать поклонения, он защищает себя от всего плохого.

Подумаем

• Ибада (поклонение) – это выражение привязанности к Аллаху.

• Ибада – это подчинение Его воле.

• Ибада – это есть подчинение Ему и знание того, что все находится в Его власти.

• Ибада – это символ признания Его бесконечного владычества.

3 Виды поклонений

Поклонения можно разделить на три вида: совершаемые в физической форме, совершаемые в материальной форме и совершаемые одновременно в физической и материальной форме. Исходя из этого, можно сказать, что намаз и пост являются поклонениями, совершаемыми в физической форме, закят и жертвоприношение – поклонениями, совершаемыми в материальной форме, а хадж – поклонением, совершаемым и в физической, и в материальной форме.

Если продолжать классификацию поклонений, охватывая все действия, совершаемые ради обретения довольства Аллаха, то в этом случае следует рассматривать поклонения не только в узком, терминологическом, но и более широком значении. В этом случае, поклонения можно разделить на следующие два вида: поклонения, форма и условия которых определены предписаниями религии; и поклонения, форма и условия которых не определены религией.

Поклонения, форма и условия которых определены

Намаз

Первым поклонением, форма и условия которых определены, является намаз. Намаз – опора религии. Совершение пятикратного намаза является обязательным для каждого мусульманина, мужчины и женщины, которые с точки зрения религии имеют обязанности. Кроме того, существуют намазы, называемые «нафиль», которые совершают добровольно ради награды от Аллаха, приближения к Всевышнему, духовного очищения. Подробнее эти вопросы будут рассмотрены в разделе «Намаз».

Пост

Пост – это одно из предписаний Ислама. Пост означает воздержание от еды, питья и половой близости от рассвета и до захода солнца с намерением совершения поклонения. Пост во время месяца Рамадан является одним из основ Ислама. Кроме поста месяца Рамадан, есть и другие посты, совершаемые с намерением заслужить награду Аллаха. Подробнее эти виды постов будут рассмотрены в разделе «Пост».

Закят

Закят также является одним из предписаний Ислама. Это вид поклонения, касающийся имущества. Этот вид поклонения касается состоятельных, с точки зрения Ислама, мусульман, которые, в зависимости от вида и количества материальных накоплений, обязаны выплатить религиозный налог. Более подробно эта тема будет рассмотрена в соответствующей главе.

Хадж

Это одно из предписаний Ислама, совершаемое в состоянии «ихрам», и состоящее в пребывании в определенное время в Арафате и посещении Каабы с соблюдением установленных правил. Это поклонение, которое выражено как физической, так и в материальной форме. Человека, выполнившего этот вид поклонения, называют «хаджи». Более подробно эта тема будет рассмотрена в соответствующей главе.

Поклонения, форма и условия которых не определены

Поклонения, форма и условия которых не определены, но при правильном совершении, ради довольства Аллаха, приносящие награду – это поклонения в широком смысле этого слова. К ним относятся все прекрасные поступки и дела, которые совершаются ради того, чтобы улучшить свою нравственность и стать хорошим мусульманином. В качестве примера можно привести приветливое лицо, обращенное к людям; пожертвование нуждающемуся человеку или дозволенной общественной группе. Кратко это можно назвать «садака» и «амалю салих», то есть, хорошие, полезные и прекрасные поступки.

Изучим

Приведите примеры поклонений в широком смысле этого слова, оцените их.

Амалю салих

Вместе с тем, что этот вид поклонений включает в себя поклонения обоих видов, он больше представлен благими, полезными и прекрасными поступками.

«А тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Мы введем в Рай вместе с праведниками» (сура аль-Анкабут, 29/9).

Изучим

Кого называют «салих» (праведный человек)? Изучите.

Когда слово салих используют для характеристики поступка и действий, то оно имеет значение «хороший, подходящий, полезный и прекрасный». Вместе с характеристикой поступков, это слово используют в сочетании «амалю салих». Соответственно амалю салих означает «подходящее, полезное, хорошее, прекрасное деяние». Каждое деяние, совершение которого желает Аллах, и которым Он доволен, охарактеризованное как благое, полезное и хорошее, является салих – хорошим и полезным.

Праведное деяние устанавливает мир между человеком, Творцом и всем сущим.

Запишем

«Амалю салих» – это соответствующие Корану и Сунне любые слова, поступки и действия, которые, как требование веры, совершены искренне и с добрым намерением.

Амалю салих способствуют усилению и укреплению веры человека. Они сохраняют веру. Улучшая нрав человека, они приводят его к совершенству. Человек становится личностью, приносящей пользу своему окружению.

«Устремления того, кто совершал праведные деяния, будучи верующим, не будут отвергнуты. Воистину, Мы записываем их в его пользу» (сура аль-Анбия, 21/94).

«Клянусь предвечерним временем, что люди несут убытки, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (сура аль-Аср, 103/1-30).

«А те, которые уверовали и творили благие дела, они – лучшие из созданий» (сура «аль-Баййина», 98/7).

4 Положения, связанные с действиями «мукалляф»

Мукалляф

В религии Ислам «мукалляф» означает ответственный человек за выполнение или невыполнение религиозных предписаний и запретов. Чтобы быть ответственным, человек должен обладать здравым рассудком и достичь совершеннолетия. Того, кто соответствует этим требованиям, называют мукалляф – «несущий ответственность».

Термины, связанные с религиозной ответственностью

Положения, касающиеся мукалляфа: фард, ваджиб, сунна, мустахаб, мубах, харам, макрух и муфсид.

Фард

Это религиозная обязанность, выполнение которой основано на твердом далиле (доказательстве). Следовательно, религиозные предписания, обязательность выполнения которых тем, кто обязан их соблюдать, ясно повелевают Аллах и Его Посланник (салляллаху алейхи ва саллям), являются фардом. Например, совершение намаза, соблюдение поста, выплата закята.

Аят: «Совершайте намаз, выплачивайте закят» (сура аль-Бакара, 2/43) является доказательством этого фарда. Также аяты Корана, в которых повелевается справедливость, помощь родственникам, хорошее отношение к родителям, запрет посягательства на имущество сирот (Бакара, 2/183; ан-Нахл, 16/90; Исра, 17/23, 24), являются примерами обязательных повелений (фардов).

Общее задание

Что означает термин «далиль» (доказательство)? Обсудите в классе.

Изучим

Что означают термины «фард айн» и «фард кифая»?

Обсудим

Какую ответственность несет человек за пренебрежение фардами?

Ваджиб

«Ваджиб» – это религиозная ответственность, выполнение которой так же обязательно, как фард. Но о выполнении ваджиба нет таких сильных и четких доказательств, как о выполнении фарда. Причина заключается в том, что доказательства не имеют твердого характера. Примером ваджиба являются намазы витр и байрам (праздничный).

Общее задание

Что означает выражение: «доказательства не имеют твердого характера»? Обсудите в классе.

Сунна

Сунна – это предписания, которые не являются фардом и ваджибом, но которые наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) совершал сам и совершения которых требовал от других.

Сунна делится на 2 вида: «сунна муаккада» и «сунна гайри муаккада».

Сунна муаккада – это поклонения и действия, которые Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) совершал постоянно и пропускал очень редко. Таковы сунны намазов фаджр, зухр и магриб. Сунны муаккада – это сунны, дополняющие религиозные обязанности, и которые Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) совершал постоянно, но чтобы показать, что они не носят обязательный характер, иногда пропускал их. Сунны гайри муаккада Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) совершал иногда с целью ибады (поклонения). К ним относятся первые сунны намазов аср и иша.

Запишем

Действия нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), которые он совершал, как и все люди: принимал пищу, носил одежду, спал, не являющиеся поклонением, называются «сунна заваид».

Мустахаб

Как термин фикха (исламского права), «мустахаб» имеет значение «любимый, предпочитаемый». Это поклонения и действия, которые Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) иногда делал, а иногда нет. Например, намаз ад-духа.

Мубах

Это действия, совершение или несовершение которых дозволено религией. Означает «разъясненный», «дозволенный». Например, спать или питаться для того, чтобы набраться сил для работы с целью обретения честного заработка или для поклонения. Если пренебрежение действиями мубах может нанести вред здоровью человека или помешает выполнению его обязанностей, то, в таком случае, пренебрежение мубах становится греховным поступком. Например, отказ от пищи может нанести вред здоровью.

Действия, в отношении которых нет никаких религиозных запретов и ограничений, входят в группу мубах.

Харам

Действия, которые строго запрещены в нашей религии, называются «харам». Беззаконное убийство человека, ложь, посягательство на чужие права, возведение клеветы на невинную женщину, прелюбодеяние, воровство, употребление спиртных напитков, азартные игры, употребление свинины, нарушение воли родителей – являются харамом.

Запишем

• Человек, который совершил запретное (харам), заслуживает наказания и мучений. Кто избегает совершения запретного (харам), заслуживает награды.

• Кто противоречит запретному (хараму), тот считается вероотступником. Если точно зная о запретности чего-либо, он считает это дозволенным, то портит свою веру. В терминологии фикха харам означает совершение поступков, запрещенных религией.

Макрух

«Макрух» означает «нежелательное» и делится на два вида. Макрух тахриман – нежелательность совершения которого очевидна. Но так как запретность макруха основана на предположениях, она не имеет степени харама. Что касается Макрух танзихан, то его также желательно не выполнять. Хотя совершение его нежелательно, но за совершение нет наказания.

Изучим

Приведите примеры «макруха тахриман» и «макруха танзихан».

Муфсид

Слово «муфсид» имеет общий корень со словами «фасад», «фасид» и «ифсад». Слово «фасад» переводится как «разрушение», «фасид» – «испорченный», «ифсад» – «разрушать, портить». Слово «муфсид» означает действие, нарушающее и делающее недействительным начатое поклонение. Следовательно, действия, имеющие изъян и недостатки, которые стали причиной нарушения правильно начатого поклонения, называются муфсид. Например, если у человека, находящегося в состоянии ритуальной чистоты, нарушилось омовение, или же человек, соблюдающий пост, что-либо съел или выпил, то это характеризуется как муфсид.

5 Пользы, которые дают человеку поклонения

В действиях, которые предписывает совершать наша прекрасная религия, заключается множество известных или неизвестных нам мудростей и пользы. В запрещенном для нас, которое является харамом, несомненно, содержится вред. Наша религия не будет запрещать то, что полезно для людей, и не будет предписывать то, что может принести им вред.

Несомненно, в поклонениях заключена польза, как для этой жизни, так и для Ахирата. Вместе с той пользой, которую мы получим в Ахирате от выполнения предписаний и запретов религии, есть и польза, которую мы получим в этой жизни. Но не стоит забывать о том, что основной целью поклонений является духовное совершенствование человека, очищение от низменных устремлений и нравственное возвышение.

Вкратце можно сказать следующее: поклонения, которые являются средством поминания Аллаха, наполняют наши сердца любовью и уважением к Аллаху. Они удаляют нас от всяческой скверны и приближают к прекрасному. Они спасают наши души от негативного, разрушающего воздействия трудностей и бед, так как сердца обретают покой только благодаря поминанию Аллаха.

«Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца» (сура ар-Ра’д, 13/28).

Поклонения приближают человека к Аллаху

Соблюдение человеком тех границ, которые установил Аллах, способствует усилению связи с Ним. Тот раб, который устремился к Аллаху, и старается претворять в свою жизнь Его установления, усиливает свою связь с Господом. Простым выражением этой связью являются поклонения. Например, мусульман, пять раз в день совершающий намаз, с каждым намазом усиливает свою связь со своим Господом. Человек, который предстоит перед Богом, тем самым показывает, что не забыл и помнит Его. Человек, который ради Аллаха, в качестве закята отдал бедняку часть из своего имущества, и тем самым выполнил Его повеление, еще сильнее укрепил свою связь с Ним. То же можно сказать о посте и других видах поклонения.

Совершение ибады таким образом, словно видишь Его, показывает силу связи между рабом и Аллахом. Несомненно, Всевышний Аллах никогда не оставит без ответа близость к Нему раба и его искренность. Он не оставит без внимания его усердие, направленное на установление и укрепление связи с Ним. Тому, кто желает укрепить связь с Ним, Аллах для его блага еще больше приоткроет врата духовных и материальных ценностей.

Поклонения одновременно являются проявлением благодарности к Аллаху. Благодарность является одним из важных средств укрепления связи с Ним, а поклонения выражают благодарность и признательность за данные блага. С этой точки зрения, благодарность представляет собой одно из важных средств связи человека с Аллахом.

Запишем

Цель нашего сотворения – это познание Аллаха и поклонение Ему. Выполняя свою обязанность поклонения, мы выражаем Ему свою благодарность за данные нам блага, а также удостаиваемся Его любви.

Дает духовное умиротворение

Из всех духовных потребностей человек, прежде всего, нуждается в вере и поклонении. Поистине, сердце человека обретает покой только в поминании Аллаха. Эта истина в Коране выражена следующим образом: «Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца» (сура ар-Ра’д, 13/28).

С другой стороны, временами человека постигают трудности и беды, являющиеся реалиями человеческой жизни. И поклонение в такие моменты становится главным прибежищем для души. Верующий, поклоняющийся Аллаху, в такие моменты не теряет стойкости. Он знает, что это испытание, посылаемое Аллахом, и проявляет терпение. Таким образом, в тяжелые моменты, когда кажется, что не осталось выхода, и нет надежды, поклонение становится для человека желанным пристанищем. Так человек, устремившийся к Аллаху, благодаря поклонениям, находит силы пережить трудные времена.

Развивает чувство уверенности

Благодаря поклонениям, человек лучше узнает себя, и, поверив в собственные силы, обретает покой. Он знает, что Аллах видит его, знает его нужды и проблемы, ценит его.

«Читай то, что внушено тебе из Писания, и совершай намаз. Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного. Но поминание Аллаха – гораздо важнее, и Аллах знает о том, что вы творите» (сура аль-Анкабут, 29/45).

Поклонение не только дает возможность людям познать себя и понять свое предназначение в этой жизни. Оно помогает человеку в развитии его способностей. Поклонение дисциплинирует чувства, сдерживает склонность к дурному. Кто посредством поклонений избавляется от душевной нечистоты, нарушающей его внутренний и физический покой, благодаря этому становится совершенным человеком. Это совершенство дает человеку уверенность, способствует обретению прекрасных человеческих качеств и помогает их развивать. Таким образом, человек обретает способность контроля над своим естеством. Человек, обладающий способностью контролировать свои низменные страсти, не будет поддаваться чрезмерным и вредным влечениям, а будет верить себе.

То, что лишает человека уверенности и душевного покоя, – это, прежде всего, его сомнения и противоречия. Человек, совершающий поклонение, познает себя и свое место в жизни, познает Всевышнего Аллаха. В его сознании все находится на своих местах. Поэтому он не испытывает горечи сомнений и противоречий. Одной из важных функций поклонения является именно обеспечение душевного равновесия. Благодаря этому свойству поклонения, человек избавляется от пропасти сомнений.

Те, кто совершает полноценные поклонения, достигнув уровня сознания, которое делает поклонение необходимостью, вызывают доверие и у своего окружения. Они становятся надежными людьми. Все доверяют им. Люди, совершающие поклонения, таким образом, обретают и доверие окружающих, которое прибавляет им уверенности. Следовательно, в обществе, где развито сознание поклонения, будет доминировать покой и чувство безопасности.

Обсудим

Проведите диспут о связи поклонения и надежности человека. Приведите примеры из повседневной жизни.

Ограждает от зла

Еще одним полезным свойством поклонений является ограждение человека от зла, так как поклонения и греховные деяния несовместимы. Из этого следует, что человек, осознанно совершающий поклонения, просто так не будет марать себя. Ведь совершение поклонений и одновременно низменных поступков свидетельствует о неискренности человека в отношении к Всевышнему Аллаху. А ведь именно искренность является сутью поклонений. Совершенные без искренности поклонения фальшивы и ничего, кроме пустой оболочки, собой не представляют.

Священный Коран ясно и четко говорит о том, что намаз удерживает человека от низменных поступков (сура аль-Анкабут, 29/45), а пост способствует достижению благочестия. Благочестие означает осознанную ответственность в Исламе. Богобоязненный человек будет избегать всего дурного. О посте сказано: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, - быть может, вы устрашитесь» (сура аль-Бакара, 2/183).

Для ограждения себя от греховных поступков Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) советует соблюдать пост. Молодым людям, которые были не женаты и подвержены риску впасть в грех, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) советовал соблюдать пост. Этот его совет является доказательством того, что пост помогает удержать себя от низменных побуждений. В другом хадисе пост характеризуется как щит от огня Ада (Бухари, Саум, 9; Муслим, Сыям, 163).

Если кратко, то человек, познавший Аллаха, уверовавший в Него и, как требование этой веры, – искренне поклоняющийся Ему, будет чувствовать ответственность за выполнение предписаний религии, соблюдать их и, в меру своих сил, избегать грехов. Даже если в силу человеческой слабости, он иногда совершит что-либо недостойное, то будет испытывать угрызения совести, раскаяние и будет просить прощения. Если он нарушил чьи-либо права, то постарается возместить их. Ибо он боится предстать перед Аллахом с этими нарушенными (чужими) правами. Если подходить к этому вопросу с такой точки зрения, то лучше можно понять, как осуществляется функция поклонений – ограждать человека от низменных поступков.

Способствует социальной взаимопомощи

Нет сомнений в том, что все поклонения вносят важный вклад в социальную взаимопомощь. Разумеется, невозможно представить мусульманина, который плечом к плечу совершает намаз с людьми, имеющими разного рода трудности и проблемы, и при этом остается безучастным к ним. Также люди, соблюдающие пост и чувствующие состояние голодающих, обязательно будут переживать за них и проникнутся необходимостью протянуть им руку помощи. Аналогичным образом, у людей, находящихся в одинаковых условиях во время хаджа, возникнет осознание необходимости во взаимопомощи. Несомненно, что в этом отношении такие материальные формы ибады, как закят и садака фитр занимают отдельное место.

Общее задание

Обсудите с товарищами, каким образом такие виды поклонений, как закят и садака фитр поощряют социальную взаимопомощь?

Социальная взаимопомощь и солидарность, осуществленные посредством поклонений, являются выражением того, как любовь к Аллаху ставится превыше всего. Кто любит Аллаха, тот любит все, что связано с Ним, любит всех Его созданных и помогает им.

«Притчей о тех, кто расходует свое имущество на пути Аллаха, является притча о зерне, из которого выросло семь колосьев, и в каждом колосе – по сто зерен. Аллах увеличивает награду, кому пожелает. Аллах – Объемлющий, Знающий» (сура аль-Бакара, 2/261).

Способствует сближению людей

Людей можно сблизить различными способами. Но каким-то другим путем, кроме поклонения, невозможно достичь такого обширного, искреннего и тесного сближения. Благодаря пятикратному намазу верующие пять раз в день собираются вместе, в пятничный день их количество в мечетях увеличивается, а на праздничные намазы два раза в год их приходит очень и очень много. Для людей это прекрасный способ сближения. Для поклонения вместе собираются люди как из высших, так и из самых низших слоев общества.

Хадж – это ибада, при которой все мусульмане, независимо от социальной принадлежности, вместе, в одинаковых условиях, совершают одни и те же ритуалы. Таким образом, для миллионов людей представляются уникальные возможности сближения. Кроме хаджа, больше нигде невозможно увидеть подобное в реальности.

Кроме того, еще одним из видов поклонения, способствующего сближению большего числа людей, является закят. При этом виде поклонения состоятельный человек с осознанием поклонений, добровольно выделяет некоторую часть своих средств и бескорыстно раздает их бедным и нуждающимся людям. Это способствует сближению двух групп людей (бедных и богатых), между которыми обычно возникает вражда и ненависть. Когда же состоятельные люди выплачивают закят, у бедных не остается к ним враждебных чувств.

Учит терпению и альтруизму

Все виды поклонений, в меньшей или большей степени, обучают терпению. Конечно, совершение намаза в определенное время и по установленным правилам требует терпения. Также при совершении хаджа нужно выдержать много трудностей и испытаний. Сначала идут трудности, связанные с путешествием. К ним прибавляются трудности от нахождения в одном месте в равных условиях и одновременного выполнения аналогичных действий миллионов людей. Бесспорно, все это требует проявления терпения. В этих трудностях человек учиться проявлять терпение и помогает другим.

Из других видов поклонений, в особенности, пост – от начала до конца –представляет собой (систему) воспитания терпения. Благодаря посту, человек весь день держит под контролем свои желания и потребность в пище, воде и половой близости. Без терпения невозможно достичь успеха в процессе воспитания души.

Закят – это поклонение, которое учит альтруизму и помогает осознать необходимость делиться с другими тем, что имеешь. Коллективный намаз, в особенности, способствует тому, что люди узнают друг друга, и помогает достичь такого состояния души, при котором человек думает о других и стремится проникнуться их проблемами и нуждами.

Воспитывает прекрасную нравственность

Поклонения способствуют тому, что человек наполняется прекрасными чувствами и мыслями и избавляется от дурных чувств и мыслей. На благие и дурные поступки человека, прежде всего, оказывают влияние намерения. Обычно человек с благим намерением совершает благие поступки, а человек с дурными намерениями – дурные. Значит, благое намерение является основой нравственного совершенства.

С этой точки зрения, поклонения вносят большой вклад в процесс воспитания прекрасной нравственности, так как основу поклонения составляют искренность и правдивость. Неискренне совершенные поклонения не имеют никакой ценности перед Аллахом. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Религия – это искренность». Поэтому у человека, совершающего поклонения, всегда должны быть благие намерения, ибо неправильные намерения не соответствуют сути поклонений.

Так как искренность и правдивость являются основой прекрасной нравственности, между поклонением и прекрасной нравственностью существует неразрывная связь.

Обсудим

Проведите диспут о связи поклонений и прекрасной нравственности

Развивает сознание ответственности

Поклонения – это практическое воплощение имана (веры). Поклонения, выполняющие важную функцию обретения осознанной ответственности перед Аллахом, способствуют осмысленному совершению поступков. Верующий знает, что однажды ему придется отвечать за свои поступки, и он будет поступать в соответствии с этим знанием. Например, мусульманин, пять раз в день совершающий намаз, всегда будет помнить об Аллахе. Он будет стремиться соблюдать Его повеления. Осознание того, что когда-нибудь, представ перед Аллахом, ему придется отвечать за каждое деяние, совершенное в этом мире, способствует взвешенному и правильному поведению. Поклонения играют большую роль в обретении этого сознания. В качестве примеров можно привести следующее: стремление избегать беззакония с целью честного заработка; честное, без обмана выполнение возложенных обязанностей; соблюдение прав; проявление сознательности в сохранении чистоты окружающей среды; распространение благих начинаний; избавление от эгоизма; стремление к уменьшению порицаемых действий. Поклонения играют большую роль в выполнении этих и других важных обязанностей.

С другой стороны, поклонения дисциплинируют жизнь человека. Поклонения, которые человек обязан совершить в установленное время, освобождают его от рассеянности, пустого времяпрепровождения и безответственности. Они развивают чувство постоянного пребывания под контролем Аллаха. У человека с таким осознанием ответственности поведение в обществе будет постоянно улучшаться, поступки будут упорядоченными и взвешенными. Такой человек будет избегать нарушения чужих прав и нанесения вреда другим людям. Надеясь на награду Аллаха, он будет прилагать все силы, чтобы делать людям добро.

Краткое изложение урока

Слово ибада означает поступки, совершаемые с благим намерением ради получения награды, для возвеличивания Аллаха, проявления любви, почитания и привязанности к Нему.

Ибада (поклонение) – это выражение привязанности к Аллаху. Это подчинение Его воле. Это подчиняться Ему и знать, что все находится в Его власти. Это символ признания Его бесконечного владычества.

Поклонения можно разделить на три вида: совершаемые в физической форме, совершаемые в материальной форме и совершаемые одновременно в физической и материальной форме. Исходя из этого, можно сказать, что намаз и пост являются поклонениями, совершаемым в физической форме, закят и жертвоприношение – поклонениями, совершаемыми в материальной форме, а хадж – поклонением, совершаемым и в физической, и в материальной форме. Количество и форма выполнения поклонений установлены Кораном и Сунной. Они не меняются. Только Аллаху принадлежит прерогатива установления поклонений.

Такие полезные и благие деяния, как садака, амалю салих и инфак, согласно мнению некоторых ученых, также считаются поклонением.

Мусульманин, достигший совершеннолетия, с точки зрения исламской религии, считается мукалляф (обладющим ответственностью).

Известно восемь положений, касающиеся мукалляфа: фард, ваджиб, сунна, мустахаб, мубах, харам, макрух и муфсид.

Фард – это религиозная обязанность, выполнение которой основано на твердом доказательстве. Как, например, совершение намаза, соблюдение поста, выплата закята. Кто выполняет фарды, тот выполняет свои обязанности и заслуживает награды. Кто не выполняет, тот считается грешником, и будет наказан. Кто отвергает фард, тот считается вероотступником.

Ваджиб – это религиозная ответственность, выполнение которой так же обязательно, как фард.

Сунна – это предписания, которые не являются фардом и ваджибом, но которые наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) совершал сам и совершения которых требовал от других.

Мустахаб – это поклонения и действия, которые Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) иногда делал, а иногда нет. Например, намаз ад-духа.

Мубах – это действия, совершение или несовершение которых дозволено религией. Например, питаться, спать.

Харам – это действия, которые строго запрещены в нашей религии. Кто совершает харам, тот совершает грех, кто избегает его – заслуживает награду. Считать дозволенным то, запретность чего очевидна, делает человека вероотступником.

Макрух означает «нежелательное» и делится на два вида. Макрух тахриман – нежелательность совершения которого очевидна. Но так как запретность макруха основана на предположениях, она не имеет степени харама. Что касается Макрух танзихан, то его также желательно не выполнять. Хотя совершение его нежелательно, но за совершение нет наказания.

Слово муфсид означает действие, нарушающее и делающее недействительным начатое поклонение. Как, например, разговаривать во время намаза, есть и пить во время поста.

В действиях, которые предписывает совершать наша прекрасная религия, заключается множество известных или неизвестных нам мудростей и пользы. В запрещенном для нас, которое является харамом, несомненно, содержится вред. Наша религия не будет запрещать то, что полезно для людей, и не будет предписывать то, что может принести им вред.

В поклонениях заключено много пользы. Поклонения приближают человека к Аллаху, ограждают от низменного. Дают духовное умиротворение. Способствуют социальной взаимопомощи и сближению людей. Развивают чувство уверенности. Воспитывают прекрасную нравственность .

Повторим урок

1.Что такое ибада? Дайте определение.

2. Почему мы совершаем поклонение?

3. Относится ли к амалю салих изобретение для пользы человека?

4. Что такое фард кифая? Какие действия из нашей жизни можно отнести к группе фард кифая? Приведите примеры.

5. Как нужно совершать поклонения, чтобы получить пользу?

Выберите правильный ответ

1. Какое из следующих выражений правильно описывает понятие поклонения?

А) Можно совершать так, как заблагорассудится. Главное – намерение.

Б) Существуют определенные правила и формы. Мы обязаны совершать поклонения соответственно им.

В) Исламские ученые могут с течением времени внести изменения или представить новые виды поклонений.

Г) Самое главное – это чистота души. Можно и не совершать поклонения.

2. Какое из следующих выражений соответствует определению «благих деяний»?

А) Поклонение, имеющее форму и условия.

Б) Благие деяния не имеют никакого отношения к поклонению.

В) Это прекрасные и полезные поступки и дела. При правильном выполнении приносят награду человеку.

Г) Разные верования, слова, деяния, поступки, не соответствующие воле Аллаха.

3. Какие из следующих терминов не относятся к обязанностям мукалляфа?

А) Фард

Б) Макрух

В) Мубах

Г) Фикх

4. Какое из следующих высказываний не отражает пользу, заключенную в поклонениях?

А) Усиливает связь человека с Аллахом.

Б) Толкает человека к бедности и лени.

В) Удерживает от совершения негативных поступков.

Г) Улучшает нравственность.

5. К какой категории обязанностей мукалляфа относится обязанность овладения знаниями, необходимых для совершения поклонений?

А) Мубах. Может обладать, а может и нет. Это касается только его.

Б) Фард-айн. Если не будет обладать необходимыми знаниями, будет нести за это ответственность.

В) Фард-кифая. Достаточно только одному человеку обладать этими знаниями, и это снимает ответственность с других.

Г) Мандуб. Хорошо, если будет обладать. Но если нет таких знаний, то за это не следует наказания.

УРОК
2

Чистота

1. Значение чистоты в жизни человека и общества

2. Значение, которое Ислам придает чистоте

3. Чистота и ее виды

4. Связь чистоты и поклонения

5. Очищение для совершения поклонения

6. Масх

7. Особые состояния женщин

8. Очищение тех, кто имеет уважительную причину

ОБ ЭТОМ УРОКЕ

На этом уроке:

• Рассматривается важность чистоты, как для отдельного человека, так и для общества в целом.

• Религия ислам придает большое значение чистоте, которая является необходимым условием достижения счастья. Поэтому вкратце объясняется значение, которое Ислам придает чистоте.

• Рассказывая о видах очищения и связи чистоты с поклонением, рассматриваются такие формы поклонения, как вуду, гусуль и таяммум.

• В связи с темой, рассматриваются особые, с точки зрения религии, состояния женщин и положение людей, имеющих уважительные причины.

ЦЕЛЬ ИЗУЧЕНИЯ

В конце этого урока достичь следующих задач:

1. Знать понятие очищения и виды очищения;

2. Понимать важность очищения, как для отдельного человека, так и для общества;

3. Знать о том значении, которое Ислам уделяет чистоте;

4. Иметь понятие о физическом и духовном очищении;

5. Понимать, что мы обязаны совершать поклонения и выполнять религиозные обязанности;

6. Знать об особых состояния женщин, таких как хайд и нифас, и об уважительных причинах с точки зрения религии;

7. Знать, какие облегчения предусмотрены в религии для тех, у кого есть уважительные причины.

РАБОТАЯ НАД УРОКОМ

1. Понаблюдайте на практике за совершением вуду и таяммума.

2. Изучите требования Ислама, которые касаются чистоты тела, места проживания и окружающей среды. Подумайте, есть ли в поступках мусульман противоречия или нет? Если есть противоречия, что можно сделать, чтобы их решить?

3. Постарайтесь исследовать влияние духовной чистоты на поклонение, и поклонения – на духовную чистоту.

4. Постарайтесь понять пользу очищения, которое совершают для поклонения.

1 Значение чистоты в жизни человека и общества

«Воистину, Аллах прекрасен! Он любит все прекрасное и хорошее. Он чист и любит чистоту. Он великодушен и любит великодушие. Он щедр и любит щедрость. В таком случае, содержите в чистоте свое окружение» (Тирмизи, Адаб, 41).

Религия ислам задается целью сделать человека счастливым как в этой, так и в вечной жизни. Поэтому ее предписания представляют собой рекомендации, относящиеся ко всей жизни в целом.

Для спокойной, упорядоченной и возвышенной жизни очевидна важность чистоты. Как для отдельного человека, так и для окружающей природы и социальной среды, очень важно соблюдение чистоты.

Для здоровой жизни нельзя пренебрегать чистотой. Известно, что причиной множества болезней является несоблюдение санитарии, так как микробы живут, питаются и размножаются в грязи.

Несоблюдение гигиены тела и чистоты окружающей среды приводит к различным нарушениям и проблемам, также и несоответствие критериям духовной красоты, которая характеризуется внутренней чистотой, является причиной разлада, как в жизни отдельного человека, так и всего общества. Поэтому для достойной, респектабельной и упорядоченной жизни люди должны быть чисты и телом, и душой.

2 Значение, которое Ислам придает чистоте

«Чистота – половина веры» (Муслим, Тахарат, 1; см. Тирмизи, Дават, 86).

Одним из самых прекрасных высказываний, выражающих значение, которое Ислам уделяет чистоте, является хадис: «Чистота – половина веры». Аяты Священного Корана, хадисы Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и пример его образцовой жизни указывают на особую важность и необходимость соблюдения чистоты. Множество правил гигиены, сформулированных в связи с этим вопросом, имеют уровень всеобщих принципов. Начиная с сотворения человека, все пророки в своих предупреждениях часто касались темы гигиены. В завершении, Священный Коран и сунна самым прекрасным и безупречным образом установили эти всеобщие принципы чистоты.

Ислам желает, чтобы человек был чистым во всех отношениях. Поэтому Ислам повелевает, чтобы тело человека, его одежда, место пребывания, пища и место поклонения были чистыми. С этой точки зрения, соблюдение мусульманами правил гигиены представляет собой обязанность, источником которой является вера.

Физическая и духовная чистота, которые необходимы при поклонениях, являются самым простым проявлением того значения, которое Ислам придает чистоте. Человек должен предстать чистым перед Всевышним Аллахом. Это выражение уважения к Аллаху. Кроме того, пребывание перед Аллахом чистым и физически, и духовно, очень важно для концентрации человека во время намаза.

Следовательно, является неприемлемым совершение намаза и пребывание перед Аллахом без очищения.

Обсудим

Какая разница между ежедневной личной гигиеной и очищением для поклонения?

3 Чистота и ее виды

Известно три вида чистоты: физическая, духовная и «хукми» (духовно-физическая).

Чистота тела, чистота питания и чистота окружающей среды относятся к группе физической чистоты.

Вуду и гусуль входят в группу «хукми» (духовно-физическая чистота), то есть постановленный вид чистоты.

Очищение от недостатков, представляющих собой нравственную грязь, и украшение души прекрасными качествами являются духовной чистотой.

Очищение от физической нечистоты, которая называется «наджаса», достигается посредством очищения тела, одежды и места для совершения поклонения от всего, что считается нечистым. Это действие называют «очищение от наджасы».

Что касается чистоты «хукми» (духовно-физической), это чистота, которая является целью очищения от «джунуб» (состояние после половой близости, половое осквернение). Это называется «очищение от хадас».

«Хадас» – это состояние без вуду (омовения) и состояние «джунуб». Месячные и послеродовые кровотечения женщин входят в эту группу.

Очищение от «хадас» способствует физической чистоте. Например, малое и полное омовение в то же время являются физическим очищением.

Духовное очищение – это очищение от нравственных недостатков и грехов.

Физическая чистота

Физическая чистота – это очищение от нечистоты, которая, с точки зрения религии, препятствуют совершению поклонений. Это также поддержание физической чистоты, включающей в себя гигиену тела и чистоту окружающей среды, которая необходима для здоровой и возвышенной жизни.

Очищение от «наджасы», то есть, очищение тела, одежды, места для совершения намаза, дает человеку осознание необходимости собственной чистоты и чистоты окружающей среды.

Чистота тела

Чистота тела – это чистота, которая необходима для здоровой жизни человека, и человек нуждается в ней в своей повседневной жизни. В силу своей природы, человек должен систематически мыться, бриться, обрезать ногти, при определенных обстоятельствах дополнительно омывать некоторые участки тела, как предписывает религия.

Являющиеся обязательными для совершения намаза и других видов поклонения, такие виды очищения, как «гусуль» и «вуду», способствуют тому, что поддержание чистоты тела становится естественным, привычным делом.

«О вы, которые уверовали! Когда вы приступаете к совершению ритуальной молитвы, то умойте ваши лица и руки до локтей, проведите [мокрой рукой] по голове и помойте ноги до щиколоток. А если вы осквернены истечением семени, то искупайтесь» (сура аль-Маида, 5/6).

В вопросах, касающихся чистоты тела, которой религия ислам уделяет большое внимание, первое место отведено личной гигиене, предусматривающей содержание в чистоте зубов и ротовой полости, уход за волосами и бородой, интимными частями тела, мытье всего тела. Как и во всех вопросах, личным примером в этом для нас является Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям).

Он был чрезвычайно чистоплотен. К людям он всегда выходил аккуратным и опрятным. Следил за ногтями, подрезал и причесывал бороду. Его волосы всегда были чистыми и причесанными. Он следил за своими волосами, и от своих товарищей требовал, чтобы и они выглядели ухоженными и аккуратными. (Муватта, Сар, 6; Абу Дауд, Таражуль, 3; Насаи, Зинат, 60).

В одном хадисе говорится: «У кого есть волосы, пусть следит за ними» (Абу Дауд, Тараджуль, 3).

Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) уделял чистоте еще большее внимание в дни джума и праздников, когда выходил к обществу. В такие дни он мылся, надевал красивые одежды и наносил благовония. (Ибнуль-Кайюм, Задуль-маад, 1/364).

Особое внимание он уделял чистоте зубов и ротовой полости.

«Если бы я знал, что это не затруднит мою Умму, то приказал бы при каждом намазе использовать «мисвак»» (Бухари, Джума, 8; Муслим, Вуду, 42).

«Мисвак – это средство для чистки зубов и способ обретения милости Аллаха» (Насаи, Вуду, 5).

Эти хадисы обращают внимание на важность поддержания чистоты ротовой полости.

Очищение, совершаемое для поклонения, в большей степени относится к чистоте тела и способствует ее поддержанию.

Не стоит забывать, что путь к духовной чистоте, которую мы желаем обрести с помощью поклонений, проходит через чистоту тела.

Общее задание

Обсудите в классе, почему Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) уделял большое значение чистоте ротовой полости?

Чистота одежды

Так же, как и чистота тела, большое значение имеет чистота одежды. Ведь каким бы чистым ни было тело, если одежда грязная, чистота тела не имеет никакого смысла. Одним из первых было повеление Аллаха: «Одежды свои очищай!» (аль-Муддассир, 74/4).

В Священном Коране повелевается:

«О сыны Адама! Мы ниспослали вам одеяние для прикрытия ваших срамных мест и украшения. Однако богобоязненность – лучшее одеяние. Таково одно из знамений Аллаха. Быть может, они помянут назидание» (сура аль-А‘раф, 7/26).

Чистота одежды, также как и надежность, деликатность, является потребностью человека в условиях сосуществования с другими людьми. Человек постоянно вынужден находиться в тесной связи с людьми, начиная с членов своей семьи, соседями, коллегами по работе и членами общества, в котором он проживает. Он должен уметь не раздражать окружающих и не создавать причин для возникновения ненависти и вражды. Если от него будет исходить запах пота или несвежих носков, то этим он будет доставлять неудобство людям. Одежда может быть старой, но должна быть чистой. Такие выражения, как «опрятная одежда – прекрасное рекомендательное письмо», «встречают по одежке, провожают по уму», показывают то значение, которое общество придает чистой одежде. Поэтому образ действий Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) представляет собой прекрасный практический пример. Отношение Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) к одежде можно свести к следующим ее качествам: «Чистое, опрятное, простое и удовлетворяющее потребности».

Исходя из этого, нужно уделять большое внимание чистоте одежды. Условие чистоты одежды для совершения поклонений является хорошим стимулом для укоренения этой привычки.

Коран содержит повеления и предписания, касающиеся одежды. Вот один из аятов:

Подумаем

«О сыны Адама! Облекайтесь в свои одеяния, где бы вы ни совершали поклоны. Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Аллах не любит излишествующих. Скажи, [о Мухаммад]: “Кто же думает, что украшения Господа и прекрасный удел, который Он ниспослал рабам своим, – запретны?” Скажи [им]: “Для тех они, кто в этой жизни искренно уверовал в Судный день”. Так Мы разъяснили аяты людям сведущим» (сура аль-А‘раф, 7/31-32).

Чистота места

Когда речь заходит о чистоте места, то, прежде всего, представляется место пребывания. Несомненно, аяты и хадисы, в которых повелевается и предписывается чистота, относятся и к чистоте среды пребывания.

Что касается содержания в чистоте жилищ, повеления и наставления Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) о запрете держать в домах что-либо грязное или распространяющее неприятный запах, являются важным критерием. К тому же, повеления и предписания, касающиеся содержания в чистоте мечетей, указывают на необходимость щепетильного подхода к этому вопросу. Ибо мечеть является общим домом для правоверных.

Подытоживая, можно сказать, что содержание в чистоте жилищ, рабочих и общественных мест является требованием исламского восприятия.

«...Мы повелели Ибрахиму (Аврааму) и Исмаилу (Измаилу) очистить Мой Дом (Каабу) для совершающих обход, пребывающих, кланяющихся и падающих ниц» (сура аль-Бакара, 2/125).

«Воистину, Аллах любит кающихся и любит очищающихся» (сура аль-Бакара, 2/222).

Чистота окружающей среды

Та тщательность, которая требуется в соблюдении чистоты тела, питания и жилища, должна соблюдаться и в отношении окружающей среды. Так как пренебрежение этим требованием будет означать нарушение прав людей и других созданных. Это сфера, касающаяся взаимных прав созданных. Например, если некто бросает мусор в общественном месте, это не означает только засорения окружающей среды. Своим поступком он посягает на права тех людей и живых существ, которые живут в этом месте или пользуются им. Поэтому соблюдение чистоты на улицах, дорогах, в парках и других общественных местах является не только обязанностью человека, но и религиозным долгом. Мусульманину, являющемуся представителем религии, которая уделяет особое внимание чистоте, необходимо проявлять еще большую внимательность в этом вопросе и быть примером для других людей.

В хадисах Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) содержится множество советов и наставлений, касающихся сохранения в чистоте окружающей среды. Особого порицания в хадисах заслужили те, кто засорют дороги, по которым ходят люди; тенистые места под деревьями, служащие местами отдыха, что свидетельствует о том, насколько велика вина подобных людей (Муслим, Вуду, 68).

Вот два хадиса по этой теме:

«Вера (включает в себя) более семидесяти ответвлений, наивысшим из которых является произнесение слов: «Нет бога, кроме Аллаха» (Ля иляха илля-Ллах), а наименьшим – устранение с пути того, что наносит вред (людям), стыдливость – (одно из) ответвлений веры» (Бухари, Иман, 3).

«Были представлены мне (все) дела (членов) моей общины, (как) добрые, (так) и дурные, и среди добрых дел увидел я устранение с пути всего того, что (может) причинить людям вред, а среди дурных – плевок на виду у людей» (Муслим, Масаджид, 57).

Общее задание

Найдите аяты и хадисы, в которых говорится о соблюдении чистоты окружающей среды, и обсудите вместе с классом.

Нравственная чистота

Физическая чистота означает очищение от всего, что можно различить физическим зрением и убрать движением руки. Ислам, придающая большое значение физической чистоте, еще большее внимание уделяет чистоте нравственной. Религия повелевает отстраняться от всего дурного, являющегося нравственной грязью (имеются в виду пороки) и, в случае, если сумели вобрать эту грязь, то необходимо очиститься от нее.

Человек по своей природе духовно чист. Когда ребенок появляется на свет, он не рождается с каким-либо нравственным пороком. Он появляется на свет совершенно чистым. Но в последствие он может заразиться грехами и перенять низменные качества. Учитывая это, избегание нравственной грязи и сохранение природной чистоты человека является главной задачей нашей религии. Для тех, кто погряз в грехах и духовно осквернился, врата прощения не закрыты, и предоставлены возможности для избавления от грязи и духовного очищения.

Для духовного очищения Ислам оставляет открытыми врата «тауба», что означает прекращение совершения грехов и твердое решение не возвращаться к прежнему. Для этого нужно возместить нарушенные права других людей, попросить у них прощения, твердо решить не повторять своих грехов и с чувством раскаяния просить Аллаха о прощении.

Духовное очищение – это, избавившись от низменных привычек, украсить себя прекрасной нравственностью. Это выражается таким религиозным понятием, как «тазкия». Люди, прошедшие «тазкия», то есть нравственное очищение, обретают духовные качества, составляющие основу духовной чистоты, такие как искренность, естественность, правдивость, порядочность, честность и надежность.

Обсудим

Какая существует связь между «тауба» и нравственным очищением? Обсудите это.

Теперь рассмотрим несколько обязательных критериев духовного очищения.

Чистота сердца

Чистота сердца является сутью Ислама. Согласно сравнению, сделанному в одном хадисе, плохие деяния и грехи, подобно черным точкам, загрязняют сердце. С каждым грехом этих точек прибавляется, пока они не покрывают все сердце. Тогда в сердца не остается энергии и движения, которые являются источниками духовной чистоты.

Как источником искренности, правдивости, честности, надежности и добрых намерений является чистота сердца, также она является основой благочестия. Указывая на свое сердце, наш любимый Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Благочестие здесь» (Муслим, Бирр, 32). Этим он сказал, что щитом от низменных качеств и источником нравственных добродетелей является чистота сердца.

«Всевышний Аллах не смотрит на ваши лица и внешность. Он смотрит на ваши сердца» (Муслим, Бирр, 33; Ибн Маджа, Зухд, 9).

Религия – это искренность. Одним из низменных свойств человека, достойным только презрительного отношения, является лицемерие, противоположность искренности. Поэтому лицемерие, противоречащее искренности, в Исламе считается одним из самых низких качеств.

У мусульманина нераздельны внешнее и внутреннее, слова и дела. Он всегда искренен в своей вере, словах, поведении, поступках. Правильное намерение мусульманина является одним из ярких проявлений его искренности и честности.

Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Религия – это искренность». У него спросили: «По отношению к кому?» Он ответил: «По отношению к Аллаху, к Книге, к пророку, к предводителям мусульман и ко всем мусульманам» (Муслим, Иман, 95). .

Поэтому искренность считается перед Аллахом основным критерием оценки его молитв, поклонений и поступков.

Такие действия, как обман, мошенничество, двуличие, являющиеся противоположностью искренности, никоим образом не сообразуются с принципами Ислама. Говоря иначе, искренность и честность составляют суть личности мусульманина. Ибо наш любимый Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку достанется только то, что он намеревался (обрести)» (Бухари, Бадуль-вахи, 1; Иман, 41; Муслим, Имарат, 155). Эти слова указывают на важность намерения и искренности в деяниях.

Подумаем

«Скажи: “Скроете ли вы то, что у вас в сердцах, или обнаружите, Аллах [все равно] знает [об этом], ибо Он знает то, что на небесах, и то, что на земле. Аллах над всем сущим властен”» (сура Али Имран, 3/29).

«Аллах повелел: «Наиболее любимое для Меня поклонение раба – его искренность по отношению ко Мне» (Ахмад б. Ханбаль, Муснад, 5/254).

Проанализируйте аят и хадис с точки зрения темы искренности.

Быть надежным

«Нет пользы от веры для того, кто поступает вероломно с вверенным ему. Нет пользы от религии для того, кто не выполняет свои обещания» (Ахмад б. Ханбаль, Муснад, 3/135, 154, 210, 251).

Слово «мумин» имеет следующий смысл: «Человек, уверовавший в существование и единство Аллаха». Также это слово имеет значение: «Человек, вызывающий доверие; человек, на которого можно надеяться». Исходя из этого, можно сказать, что «мумин» – это порядочный человек, выполняющий свои обещания, на которого можно надеяться и положиться. Священный Коран часто упоминает эти качества верующих. Перечисляя качества мусульман, удостоенных спасения, в первом аяте суры «аль-Му’минин», говорится:

«..которые оберегают вверенное им на хранение и соблюдают договоры» (сура аль-Му’минун, 23/8; также см. аль-Мааридж, 70/22-35).

Изучим

Почему Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) называли «аль-Амин»?

Обсудим

«Мусульманин – это человек, который не причиняет людям вреда ни словом, ни делом» (Тирмизи, Иман, 12; Насаи, Иман, 8).

Обсудите основную мысль этого хадиса.

Самым лучшим критерием надежности является правдивость. Поэтому ложь, противоположность правдивости, считается в Исламе большим грехом. Следовательно, надежность является неотъемлемым качеством мусульманина. В тоже время, это качество является показателем веры. Когда уменьшается надежность человека, падает степень веры.

Выполнять обещания

«...И будьте верны своим обещаниям, ибо за обещания вас призовут к ответу» (сура аль-Исра, 17/34).

Согласно Священному Корану и сунне, выполнение обещаний считается одним из важных качеств верующего.

В нашей священной Книге невыполнение обещаний считается отвратительным поступком перед Аллахом и одним из особых грехов.

Аллах повелел держать данное обещание. Слова мусульман подобны расписке.

«О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха к тому, что говорите то, чего не делаете» (сура ас-Сафф, 61/2-3).

Верующий человек не станет нарушать данное им слово. Он знает, что нарушение данного слова является одним из признаков лицемера.

«Отличающийся четырьмя (качествами) является лицемером (в полном смысле этого слова), а тот, кому присуще хотя бы одно из этих качеств, будет обладать одним из качеств лицемерия до тех пор, пока не избавится от него. (Подобные качества присущи тому,) кто предает, когда ему доверяются, лжет, когда рассказывает (о чем-либо), поступает вероломно, заключив договор, и преступает границы в случае возникновения расхождений с кем-либо» (Бухари, Иман, 24, Мазалим, 17, Джизья, 17; Муслим, Иман, 106).

Одним из качеств верующих, которые обретут покой и счастье, является выполнение обещаний.

Из сказанного можно сделать следущее заключение: важными качествами мусульманина являются выполнение обещаний, правдивость и во внешнем, и во внутреннем. Слова и поступки мусульман не должны противоречить друг другу.

«….которые оберегают вверенное им на хранение и соблюдают договоры» (сура аль-Му’минун, 23/8).

4 Связь чистоты и поклонения

Смысл поклонения – это предстать перед Аллахом. У человека, который собирается предстать перед Аллахом, должны быть чистыми и тело, и душа. Это требует, чтобы человек был чистым во всех отношениях.

В общем понимании, очищение с целью поклонения сделано предварительным условием для некоторых поклонений, в частности намаза. Для совершения многих поклонений необходимо сначала провести некоторые ритуалы очищения. Отсюда можно сделать вывод, что в Исламе физическая чистота тесно связана с духовной. Поклонения, начатые с выполнения очищения, имеют цель духовного очищения человека.

5 Очищение для совершения поклонения

Вуду – это мытье лица, рук, включая локти, протирание головы, мытье ног до щиколоток.

Для совершения таких видов поклонения, как намаз и обход Каабы, вуду является фардом (обязательным). В вуду, вместе с духовной пользой, заключено много пользы для здоровья. Даже без особой надобности, только ради получения награды, мусульманин может совершить вуду. Этим действием он заслуживает награду. Вуду способствует обретению состояния покоя и умиротворения.

Вуду (омовение)

Хотя вуду не является отдельным поклонением и служит условием совершения поклонения, но за него следует множество наград. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) старался всегда находиться в состоянии ритуального омовения (с вуду). Поэтому мусульманам, по возможности, предписывается находиться в состоянии ритуальной чистоты и отходить ко сну в этом состоянии. Это способствует тому, что мусульманин постоянно пребывает в духовной атмосфере своей религии. Известно множество хадисов Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) о достоинствах вуду:

Достоинства омовения

Омовение не является отдельным видом поклонения, но оно – условие для совершения многих ритуальных действий. Поэтому выполнение омовения несет много блага и и за его совершение ждет множество наград.

Наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) по возможности стремился всегда находиться в состоянии ритуального омовения. Поэтому всем верующим мусульманам предписывается как можно дольше находиться в состоянии ритуальной чистоты, а также ложиться спать в этом состоянии. Благодаря этому мусульманин постоянно находится в атмосфере духовности, которая позволяет ему сохранить религиозность. Имеется множество хадисов Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), повествующих о достоинствах омовения:

«Свет и белизна распространятся на те места верующего, которые он мыл при омовении» (Муслим, Тахарат, 40; Насаи, Тахарат, 109).

«Грехи того, кто самым наилучшим образом совершит омовение, уйдут со всего тела, вплоть до мест под ногтями» (Муслим, Тахарат, 33; Насаи, Тахарат, 84; Ибн Маджа, Тахарат, 6).

Фарды вуду

У тахарата четыре фарда:

1. Один раз умыть лицо.

2. Вымыть руки, включая локти.

3. Провести влажными руками и чистой неиспользованной водой по ¼ части головы.

4. Один раз вымыть ноги, включая щиколотки.

Если пропустить один из этих фардов, вуду будет неполным. Для лучшего выполнения вуду необходимо соблюдать сунны и адабы.

Однократное мытье лица, рук и ног является фардом. Троекратное мытье является сунной.

Изучим

Какие сунны есть у вуду? Найдите в источниках.

Совершение омовения

Вуду совершается следующим образом:

Сначала делают намерение, читают «А’узу» и «Бисмиллях». Моют руки, тщательно промывают между пальцами и, если есть кольца на руке, перемещают их. Набирая правой рукой воду в рот, три раза полощут его. С помощью зубной щетки или мисвака чистят ротовую полость. Затем с правой руки набирают воду в нос и три раза промывают полости носа. Потом тщательно моют лицо. Моют правую руку, потом левую, включая локти. Протирают голову. Затем указательными пальцами протирают внутреннюю часть ушной раковины, а большими пальцами – внешнюю часть. Внешней стороной ладоней протирают шею. После этого три раза моют правую, потом левую ногу до щиколоток. Таков порядок совершения омовения.

То, что нарушает вуду

Вуду нарушают:

1. Испражнения – твердые и жидкие; выделение крови, гноя, спермы и т.п. из переднего и заднего прохода.

2. Кровь, гной, сукровица, выделившиеся из любой части тела.

3. Испускание газов.

4. Сон лежа или облокотившись обо что-либо.

5. Смех в намазе человека, который является ответственным с религиозной точки зрения, который услышали рядом стоящие люди.

Изучим

Пользуясь источниками, найдите, какие еще обстоятельства нарушают состояние ритуальной чистоты и расскажите в классе.

Гусуль

Полное омовение тела с макушки до кончиков пальцев, включая рот и нос, называется «гусуль». В Коране повелевается: «...А если вы находитесь в половом осквернении, то очиститесь...» (сура аль-Маида, 5/6). Таким образом, для очищения от состояния «джунуб» (после полового акта или поллюций) предписывается полное омовение.

Достоинства гусуль

Наряду с требованием религии совершить гусуль, это также является и физиологической необходимостью. Специалисты утверждают, что полное омовение тела приносит много пользы человеку. Вместе с очищением кожных покровов, совершение полного омовения придает телу свежесть, облегчает усталость и улучшает кровоснабжение.

Вместе с этими полезными свойствами, гусуль также имеет духовную и моральную пользу. Тот, кто помылся с намерением совершения «ибады», ощущает душевный комфорт и умиротворение.

Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) приучал мусульман к омовению. Вот некоторые хадисы, поощряющие мусульман совершать полное омовение перед пятничным намазом:

«Когда кто-то из вас направляется на намаз джума, пусть совершит гусуль» (Бухари, Джума, 2, 5, 12; Тирмизи, Джума, 3; Насаи, Джума, 7, 25; Ибн Маджа, Икамат, 80).

«Кто совершит в пятницу вуду, тот поступит хорошо. Если же он совершит полное омовение, это будет еще лучше» (Абу Дауд, Тахарат, 128; Тирмизи, Джума, 5).

Обстоятельства, при которых требуется полное омовение:

Обстоятельства, при которых требуется полное омовение, это состояние «джунуб» (состояние после полового акта или поллюции), после завершения менструального цикла или послеродовых кровотечений. Если находящийся в состоянии «джунуб» желает совершить намаз, обход вокруг Каабы, сделать тиляват-саджда после чтения определенных аятов, прикоснуться к Корану или читать Коран, он обязан совершить полное омовение тела. Женщины совершают полное омовение после завершения менструального цикла или послеродовых кровотечений.

Фарды гусуль

У гусуля три фарда:

1. Прополоскать рот.

2. Промыть нос.

3. Полностью вымыть тело с головы до ног.

Порядок совершения гусуля

Сначала произнести «Бисмиллях» и сделать намерение на полное омовение. Смыть с тела все следы осквернения. Помыть половые органы, даже если они чистые. Совершить малое омовение – вуду. (Если у ног собирается вода, то их мыть в последнюю очередь, после завершения гусуля). Трижды облить водой голову, затем трижды облить водой правое плечо и тщательно обмыть стекающей водой, потирая рукой, правую половину тела. Также трижды облить водой левое плечо и обмыть левую половину тела. Если моются под душем, моют все тело. Чтобы не осталось сухих (не помытых) мест, моют пуповину, отверстия под серьгами.

Таяммум

Таяммум — это протирание лица и рук, включая локти, ладонями, очищенными путем удара по почве или подобной основе, вместо совершения вуду (малого омовения) или гусуля (большого омовения), в соответствии с намерением, в условиях отсутствия воды или невозможности ее использования.

Таяммум – это вид символического поклонения, присущий мусульманам. Это религиозное облегчение. Мусульманин должен совершать поклонения в чистом виде. В том случае, когда он не находит воды и не может сделать омовение, он не может предстать перед Всевышним. Таяммум устраняет ощущение нахождения в нечистом состоянии. Таяммум призван удовлетворить духовную потребность мусульманина и при соприкосновении с землей возрождает в нем чувство скромности и уважения к Создателю.

Фарды таяммума

У таяммума два фарда:

1. Намерение.

2. Ударив двумя руками о чистый песок, первый раз обтереть лицо, второй раз – руки.

При таяммуме следует полностью обтереть руки и лицо, удалив то, что может создать препятствие для очищения.

Условия таяммума

Таяммум – это временное и применяемое в исключительных случаях очищение, заменяющее вуду и гусуль. Для его совершения существуют некоторые условия.

Общее задание

Найдите в книгах по фикху условия таяммума и расскажите в классе.

Порядок совершения таяммума

Таяммум совершают следующим образом: с намерением совершить вуду или гусуль двумя руками ударяют по песку или подобному чистому природному материалу и протирают лицо. Затем второй раз ударяют руками о песок и протирают обе руки, включая локти. Эти действия совершают с целью очищения, или для совершения намаза, или какого-либо поклонения, которое недействительно без очищения.

Таяммум нужно начинать с «Бисмиллях», двумя руками с разведенными пальцами ударить по чистому песку и провести вперед-назад. Если на ладони налипла пыль, стряхнуть руки, и, соблюдая очередность, протереть лицо и руки. По сунне, при очищении нельзя делать перерывы.

При таяммуме ладонью левой кисти провести по наружной поверхности правой руки до локтя, отведя большой палец левой руки, остальными пальцами обхватывая руку. Затем тыльной стороной левой руки проводят по внутренней поверхности правого предплечья от локтя до кончиков пальцев. Затем в той же последовательности протирают левую руку.

6 Масх

Масх – протирание чего-либо. Масх – это символическое очищение. Таяммум совершают протиранием лица и рук ладонями, которыми ударяют о землю.

Наряду с этим, существуют облегчения при вуду и гусуле, которые носят символический характер. Протирание специальной обуви и поверхности повязки представляет собой облегчение, данное исламской религией.

Протирание поверх масихов (хуфф)

«Масихи» – это обувь, изготовленная из кожи или подобного материала, не пропускающего воду, закрывающая ноги по щиколотки. Масихи должны быть такой прочности и толщины, что поставленные на основу, должны стоять, сохраняя форму. Такая обувь, как сапоги и боты, заменяют масихи, но при условии отсутствия на них нечистот, которые препятствуют действительности намаза. Если масихи надеты в состоянии ритуальной чистоты, то при следующем омовении разрешается масх (протирание). Это облегчение, данное исламской религией.

Все, что нарушает вуду, нарушает масх. Кроме того, масх нарушается в случае снятия или сползания с ног масихов, или после завершения времени действия масха.

Прочитайте

Прочитайте подробнее о совершении масха поверх масихов в книгах.

Масх поверх повязки

Если при совершении тахарата или гусуля мытье какой-либо части тела, на которую наложен гипс или повязка, может повредить ране или усугубить болезнь, то разрешается не мыть, а протереть эти части тела. Если и протирание может повредить, то не совершают и этого. Протирание поверх гипса на сломанной руке или поверх повязки для совершения гусуля и тахарата заменяет мытье.

При совершении масха поверх повязки не обязательно протирать всю повязку. Вполне достаточно протереть ее большую часть.

Изучим

Найдите положения фикха, касющиеся масха поверх повязки.

7 Особые состояния женщин

Женщинам свойственны особые состояния. В отношении религиозных обязанностей важно знать об этих состояниях и связанных с ними религиозных положениях.

У женщин, достигших совершеннолетия, возможны 3 вида кровянистых выделений. Менструации (регулы), или «хайд» – ежемесячные кровянистые выделения из половых путей женщины. Послеродовые кровянистые выделения называются «нифас». Кроме этих двух видов бывают кровотечения, связанные с болезнью, их называют «истихаза» (уважительная причина). В связи с этим, нужно знать религиозные предписания, которые касаются этих состояний женщины и половых отношений супругов.

Менструации (Хайд)

Ежемесячные кровянистые выделения в течение определенного времени у достигшей совершеннолетия здоровой женщины (девушки), находящейся вне состояния беременности и послеродового периода, называются «хайд».

Последние медицинские исследования показывают, что «хайд» начинается с 11-13 лет и завершается в 45-50 лет, и идет в течение 3-6 дней (Ильмихаль, ИСАМ, 1/212). «Хайд» также называют менструальным циклом или регулами.

Наименьший срок менструального цикла, по ханафитскому мазхабу, составляет три дня. При этом необязательно, что кровотечение будет непрерывным. Возможно, что оно будет приостанавливаться. Период между двумя менструальными циклами называется «чистым периодом». Наименьшая продолжительность «чистого периода» составляет пять дней. Какого бы цвета ни были выделения в период менструального цикла, но до полного их прекращения цикл не считается завершенным. Как только выделения станут светлыми, менструальный цикл считается завершенным.

Исправляя ошибочное мнение о женщинах, когда их избегали в период менструального цикла, считая нечистыми, ислам предписывает сохранять обычные отношения, кроме половой близости. То, что в эти дни женщина может не совершать намазы, является облегчением, данным ей религией.

Послеродовые кровотечения (Нифас)

Послеродовые кровянистые выделения у женщин называются «нифас». Что касается наименьшего срока, то здесь нет определенного времени. Может быть один или два дня, а может и меньше. Наибольший срок – сорок дней. Периоды чистоты, которые наступают в течение этих сорока дней, считаются «периодом нифас». Например, если десять дней идут выделения, потом прекращаются на пять дней, затем опять возобновляются и идут десять дней, то все эти двадцать пять дней считаются «периодом нифас».

Также состояние нифас наступает после выкидыша, если у плода уже сформировались части тела, например, руки и ноги. Если произошел выкидыш, и у плода еще не сформировались части тела, то состояние нифас не наступает. После выкидыша кровянистые выделения идут в течение трех дней, и, если обычно «чистый период» у этой женщины был около пятнадцати дней, то эти выделения считаются менструальными. В противном случае, они считаются выделениями «истихаза».

Некоторые положения, касающиеся «хайд» и «нифас»

Во время «хайд» и «нифас» женщина освобождается от совершения намазов. В эти периоды она не должна совершать намазы, держать пост, совершать обход Каабы, «саджда тиляват», вступать в половую связь с супругом. Все это является харамом. Если месячные наступили во время месяца Рамадан, то позже она обязана возместить пропущенные дни. Женщина, у которой завершился «хайд» или «нифас», должна совершить полное омовение.

Если количество дней «хайда» или «нифаса» превысили установленные сроки, женщина может вступать в близкие отношения с супругом. Если же выделения закончились раньше установленных сроков, она не может вступать в близкие отношения с супругом. В этом случае женщина должна совершить полное омовение, или же должно пройти время одного намаза.

Женщина, у которой «хайд» или «нифас», может делать зикр и поминание Аллаха с намерением «дуа» (молитвы), читать аяты «дуа» Корана. Некоторые исламские ученые считают, что женщины в состоянии «хайда» и «нифаса» могут читать Коран.

8 Очищение тех, кто имеет уважительную причину

Постоянное нарушение вуду вследствие болезненных состояний называется «узр». Например, постоянные кровотечения из носа, недержание мочи, непрерывные выделения из раны, кровянистые выделения у женщин больше установленного срока. Если после совершения вуду болезненное состояние не прекращается в течение времени одного фард-намаза и проявляется при наступлении времени каждого намаза хоть один раз, то такой человек считается имеющим уважительную причину.

Запишем

Ислам – религия облегчения. Он не возлагает на людей непосильную ношу. Для тех, кто имеет уважительную причину, существует ряд облегчений. Эти облегчения даны для того, чтобы люди, находящиеся в болезненном состоянии, могли без особых затруднений совершать намаз.

Человек, который имеет уважительную причину (узр), должен совершать вуду для каждого намаза отдельно. Имеющееся болезненное состояние его вуду не нарушает. С омовением, который он совершил для определенного намаза, и если не было иных причин, нарушающих омовение, он может совершать любые намазы: фард, ваджиб или дополнительные. Как только завершается время данного намаза, вуду имеющего уважительную причину (узр) считается нарушенным, то есть, теряет свою силу. После наступления времени другого намаза он обязан обновить омовение. Если что-либо, кроме болезненного состояния, нарушает вуду, то вуду человека считается нарушенным.

Если болезненное состояние не проявляется в течение всего времени какого-либо фард-намаза, то считается, что уважительной причины больше нет.

Общее задание

Приведите примеры уважительных причин и расскажите о них.

Краткое изложение урока

Религия ислам придает большое значение чистоте. Одним из самых прекрасных высказываний, выражающих это, является хадис: «Чистота – половина веры».

Исламская религия желает, чтобы человек был чистым во всех отношениях. Поэтому Ислам повелевает, чтобы тело человека, его одежда, место пребывания, пища и место поклонения были чистыми.

Известно три вида чистоты: физическая, духовная и «хукми» (духовно-физическая).

Очищение от физической нечистоты, которая называется «наджас», достигается посредством очищения тела, одежды и места для совершения поклонения от всего, что считается нечистым. Это действие называют «очищение от наджаса».

Духовное очищение – это очищение от нравственных недостатков и грехов. Духовное очищение – это, избавившись от низменных привычек, украсить себя прекрасной нравственностью.

Люди, прошедшие нравственное очищение, обретают духовные качества, составляющие основу духовной чистоты, такие как искренность, естественность, правдивость, порядочность, честность и надежность.

«Хадас» – это состояние без вуду (омовения) и состояние «джунуб». Месячные и послеродовые кровотечения женщин входят в эту группу. Очищение от «хадас» способствует физической чистоте. Например, малое и полное омовение являются физическим очищением

Вуду – это мытье лица, рук вместе с локтями, протирание головы, мытье ног до щиколоток.

Для совершения таких видов поклонения, как намаз и обход Каабы, вуду является фардом (обязательным).

Полное омовение тела с макушки до кончиков пальцев, включая рот и нос, называется «гусуль».

Обстоятельства, при которых требуется полное омовение, это состояние «джунуб» (состояние после полового акта или поллюции), после завершения менструального цикла или послеродовых кровотечений.

Таяммум — это протирание ладонями лица и рук, включая локти, путем удара по почве или подобной основе, вместо совершения вуду (малого омовения) или гусуля (большого омовения), в соответствии с намерением, в условиях отсутствия воды или невозможности ее использования.

Таяммум – это вид символического поклонения, присущий мусульманам.

Женщинам свойственны особые состояния. Это «хайд», «нифас» и «истихаза».

Ежемесячные кровянистые выделения в течение определенного времени у достигшей совершеннолетия здоровой женщины (девушки), находящейся вне состояния беременности и послеродового периода, называются «хайд».

Послеродовые кровянистые выделения у женщин называются «нифас». Что касается наименьшего срока, то здесь нет определенного времени. Может быть два дня, а может и меньше. Наибольший срок – сорок дней.

Во время «хайд» и «нифас» женщина освобождается от совершения намазов. В эти периоды она не должна совершать намазы, держать пост, совершать обход Каабы, «саджда тиляват», вступать в половую связь с супругом.

В течение «хайд» и «нифас» женщина освобождена от совершения намазов. Если месячные наступили во время месяца Рамадан, то позже она обязана возместить пропущенные дни. Женщина, у которой завершился «хайд» или «нифас», должна совершить полное омовение.

Кроме выделений «хайд» и «нифас» бывают кровотечения, связанные с болезнью, их называют «истихаза» (уважительная причина). Это состояние только нарушает вуду.

Повторим урок

1. Какое значение имеет чистота для жизни человека и общества?

2. На какие виды чистоты вы знаете?

3. Какая разница между духовным и физическим очищением?

4. Какая связь между человеком и другими созданиями в отношении сохранения чистоты окружающей среды?

5. Какое значение имеют поклонения для физической и духовной чистоты?

6. Как вы понимаете высказывание Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), что религия – это искренность?

7. Какие облегчения существуют в нашей религии в отношении вуду и гусуля?

8. Как должен поступить человек при совершении вуду, если на какую-либо часть его тела наложена повязка?

9. Как совершает намаз человек, который страдает энурезом?

Выберите правильный ответ

1. Что из приведенного ниже не относится к физическому очищению?

А) Чистота тела

Б) Чистота одежды

В) Чистота души

Г) Чистота места.

2. Что из приведенного ниже не относится к физическому и духовному очищению?

А) Гусуль

Б) Вуду

В) Таяммум

Г) Чистота одежды

3. Какое из следующих выражений является правильным?

А) Женщины, у которых месячные, обязаны позже возместить намазы.

Б) Они должны совершать намазы.

В) В эти дни они освобождены от намазов.

Г) В эти дни они освобождены только от соблюдения поста месяца Рамадан.

4. Какое из следующих действий не являются фардом «гусуля»?

А) Намерение

Б) Полоскание рта

В) Промывание носа

Г) Омывание всего тело.

5. Что из приведенного ниже не относится к духовному очищению?

А) Чистота сердца

Б) Не держать свое слово

В) Надежность

Г) Чистота окружающей среды

УРОК
3

Намаз

1. Важность такого вида поклонения, как намаз

2. Виды намаза

3. Времена намаза

4. Фарды намаза

5. Ваджибы намаза

6. Обстоятельства, нарушающие намаз

7. Другие положения, касающиеся намаза

8. Порядок совершения намаза.

9. Саджда «саху» и «тиляват»

10. Совершение намаза в особых случаях

11. Объединение намазов

12. Мечеть и коллективный намаз

13. Общественная роль мечетей

14. «Адаб» (правила поведения) в мечетях

15. Коллективный намаз

16. Польза, которую намаз приносит человеку

ОБ ЭТОМ УРОКЕ

На этом уроке:

• Рассматривается один из наиболее важных видов поклонения в исламе – намаз.

• Место и значение намаза в Исламе.

• Правовые заключения об обязательности, времени, видах, форме, фардах, ваджибах, суннах намаза и об обстоятельствах, нарушающих намаз.

• Коллективный намаз и его функции.

• Рассматривается польза намаза.

ЦЕЛЬ ИЗУЧЕНИЯ

В конце этого урока достичь следующих задач:

1. Понимать важность намаза, который является ежедневной обязанностью мусульманина.

2. Знать о времени намазов, форме их выполнения, как совершается намаз путника и больного.

3. Знать, в чем отличие праздничных намазов и намаза-джаназа от других видов намаза.

4. Знать, что такое саджда-саху и саджда-тиляват, как они выполняются.

5. Понимать, в чем важность коллективного намаза и общественная роль мечетей.

6. Приобрести некоторые сведения о пользе намаза.

РАБОТАЯ НАД УРОКОМ

1. Чтобы подробнее узнать о намазе, обратитесь к дополнительным источникам.

2. Подумайте над главной функцией намаза в исламской религии.

3. Подумайте над тем, зачем вы совершаете намаз.

4. Изучите, как совершал намаз Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям).

5. Узнайте, как относятся к намазу люди из вашего окружения – как к моментам умиротворения, которые упорядочивают жизнь, или как к лишней нагрузке? Подумайте об этом.

6. Подумайте, почему намаз занимает первое место в ряду повелений Всевышнего Аллаха в Коране?

7. Хотя в Коране говорится, что намаз удаляет человека от плохих дел, но некоторые, совершая намаз, продолжают грешить. Что вы думаете об этом?

1 Важность такого вида поклонения, как намаз

Намаз, который способствует сохранению постоянной связи раба с Аллахом, является одним из столпов Ислама. Для каждого находящегося в здравом уме, достигшего совершеннолетия мусульманина совершение пятикратного намаза является фардом (обязанностью). В Коране и хадисах содержится множество повелений и наставлений, относящихся к намазу:

«Читай то, что внушено тебе из Писания, и совершай намаз. Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного. Но поминание Аллаха – гораздо важнее, и Аллах знает о том, что вы творите!» (сура аль-Анкабут, 29/45).

Смысл следующего аята таков:

«Совершайте намаз и выплачивайте закят. Все то доброе, что вы предварите для себя, вы найдете у Аллаха. Воистину, Аллах видит то, что вы совершаете» (сура аль-Бакара, 2/110).

В хадисах говорится, что намаз наполняет сердце светом, и те, кто хочет вобрать свет в свое сердце, могут достичь этого через совершение намаза.

Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Ислам основывается на пяти (столпах): свидетельстве о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, совершении намаза, выплате закята, совершении хаджа к Дому (Аллаха) и соблюдении поста в Рамадане» (Бухари, Иман, 1, 2, Тафсир суры 2/30; Муслим, Иман, 19-22. Кроме того, см. Тирмизи, Иман, 3; Насаи, Иман, 13).

Беспредельная сила и могущество Аллаха, удивительная гармония, которую Он установил во Вселенной, бесчисленные блага, дарованные людям – все это пробуждает у разумных людей глубокое восхищение, уважение, любовь и благодарность. Намаз – это постоянное и упорядоченное выражение этого уважения и любви. Человек чувствует потребность в этом, так как человек, в отличие от других созданных, обладает разумом, чувствами, мыслями и душой. Как у тела и у души есть свои потребности. Намаз – это ежедневная пища для души человека, верящего в Аллаха. Не совершать намаз, это значит обречь себя на духовный голод. Раб, который живет с пониманием того, что удостоился бесчисленных благ Аллаха и каждое мгновение ощущающий Его милость на себе, желает сохранять живую связь с источником этих милостей и благ. Намаз играет большую роль в упрочении связи раба с Аллахом.

2 Виды намаза

В зависимости от силы правовых заключений, намазы делятся на четыре группы: фард, ваджиб, сунна и мустахаб. Рассмотрим вкратце каждую группу.

Фард намазы

В свою очередь, фард намазы делятся на две группы: «фард айн» и «фард кифая». Намазы фард айн – это намазы, совершение которых обязательно для каждого находящегося в здравом уме, достигшего совершеннолетия мусульманина. Это пятикратные намазы и намаз-джума (пятничный) для мужчин. Намаз-джаназа (погребальный) является намазом фард кифая. Если кто-то выполнит этот фард, то остальные мусульмане освобождаются от ответственности за выполнение этого намаза.

Намазы ваджиб

Хотя каждый мусульманин мукалляф обязан выполнять ваджиб намазы, по правовому заключению они не имеют степени фард намазов. Это намазы витр, байрам (праздничные), таваф (обход вокруг Каабы), возмещение нарушенных нафиль намазов и назр намазов (обет).

Намазы нафиль

Все другие намазы, кроме фард и ваджиб намазов, сгруппированы под названием нафиль. В эту группу входят сунны и мустахаб намазы, которые совершают с целью получения саваба (награды). Сюда входят намазы сунны, которые совершают во время пятикратных намазов перед и после фард намазов, таравих намаз и другие нафиль намазы. Но некоторые ученые разделяют нафиль намазы и сунна намазы в отдельные группы. Согласно этой квалификации, сунна намазы, в основном, постоянно совершаемые перед или после фард намазов, предписанных в определенное время, носят название раватиб. А остальные нафиль намазы, которые совершаются по разному поводу с целью приближения к Аллаху и получения саваба, называются рагаиб. Это такие намазы, как тахаджуд (совершают глубокой ночью), духа (после восхода солнца), истихара (испрашивание благого), тахиятуль-масджид (при входе в мечеть), хусуф (при лунном затмении), кусуф (при солнечном затмении).

«Если мусульманин ради довольства Аллаха каждый день будет совершать 12 ракатов дополнительных намазов, Всевышний Аллах для него в раю возведет дворец (или будет возведен дворец)» (Муслим, Мусафирин, 103. Кроме того, см. Абу Дауд, Татавву, 1; Тирмизи, Салят, 189; Насаи, Кыямуль-Ляйль, 66, 67).

3 Времена намаза

Так же как фард намазы, намазы витр, таравих и байрам совершают в определенное время. Для этих намазов время является необходимым условием. Фард намазы совершаются пять раз в день. Это намазы фаджр, зухр, аср, магриб и иша. Намаз джума (пятничный) совершается в обеденное время, таравих и витр намазы совершаются после намаза иша.

Намазы должны выполняться в строго определенное время. Намаз, совершенный до наступления времени, не является действительным, и его нужно совершить заново. Своевременное совершение намазов называется ада, а возмещение намазов по прошествии обусловленного времени называется када. Не совершенные в свое время фард и ваджиб намазы можно возместить позднее, в другое время. Пропущенные сунны, джума и праздничные намазы не возмещаются, за исключением сунны намаза фаджр. Если по какой-либо причине не был совершен намаз фаджр, то после восхода солнца этот намаз можно возместить вместе с сунной.

В наши дни времена намазов определяют с помощью астрономических вычислений. Кратко рассмотрим время наступления каждого намаза.

Изучим

Какова нравственная ответственность за невыполнение намазов в свое время.

Время намаза фаджр начинается в последней части ночи, с момента, когда на горизонте с восточной стороны начинается увеличиваться светлая полоса и до начала восхода солнца. Эта светлая полоса на востоке называется «фаджру садык». Как только эта светлая полоса становится заметной, можно совершать намаз фаджр. Время намаза иша (ночного) продолжается до наступления намаза фаджр. Иначе говоря, это время, которое отделяет время намаза иша от намаза фаджр. Время намаза фаджр продолжается до восхода солнца.

Время намаза зухр (полуденный) начинается с того момента, когда солнце начинается отклоняться от зенита на запад. Когда предметы начинают отбрасывать тень, равную величине предмета, начинается время намаза «аср-и авваль» (первый аср). Когда предметы отбрасывают тень, превышающую размер предмета в два раза, наступает время намаза «аср-и сани».

Время намаза джума то же, что и время намаза зухр.

Время намаза аср (послеполуденный) начинается с момента завершения времени намаза зухр и продолжается до захода солнца. Но нежелательно откладывать совершение намаза аср до захода солнца, на промежуток времени, который называется карахат, так как это является макрухом. Время, когда солнце желтеет, и до его захода, называется временем карахат.

Время намаза магриб (вечерний) начинается с захода солнца и продолжается до исчезновения красного зарева на месте захода солнца. Вечернее красное зарево образуется на горизонте, затем его сменяет белое. Совершение намаза магриб сразу после наступления времени является мустахабом. Без серьезной причины нежелательно откладывать совершение этого намаза.

Время намаза иша начинается с момента завершения времени намаза магриб и продолжается до времени наступления времени намаза фаджр. Время намаза иша начинается с момента исчезновения белого зарева, которое образуется после захода солнца, и продолжается до наступления фаджру садык, когда начинается время намаза фаджр. С рассветом завершается время намаза фаджр.

Время намаза витр – это время намаза иша. Но намаз витр совершается после намаза иша.

Время намаза таравих начинается после намаза иша и продолжается до наступления времени намаза фаджр. Его можно совершать как перед, так и после намаза витр. Но ни в коем случае намаз таравих не совершается перед намазом иша.

Время праздничных намазов начинается после восхода солнца, когда завершается время карахат (нежелательное время) и до вхождения солнца в зенит (время истива).

4 Фарды намаза

Существует двенадцать фардов намаза. Шесть из них должны быть соблюдны перед намазом. Их называют «шарты намаза» (условия). Другие шесть фардов должны быть соблюдены при выполнении намаза. Их называют «рукны намаза».

Шарты (условия) намаза:

А. Очищение от «хадас» (совершение омовения тем, у кого его нет; и полное омовение тела тем, кому оно требуется).

Б. Очищение от «наджасы» (на теле человека, совершающего намаз, его одежде и месте совершения намаза не должно быть нечистот).

В. «Сатр аурат» (прикрытие мест, которые должны быть прикрыты при совершении намаза).

Г. «Истикбали кибла» (при совершении намаза нужно повернуться лицом в сторону киблы).

Д. «Вакт» (время) (совершать каждый намаз в свое время).

Е. «Ният» (сделать намерение совершить определенный намаз).

Рукны намаза

А. «Такбиру-ль ифтитах» (начинать намаз с произнесения такбира «Аллаху акбар»).

Б. «Кыям» (стояние в намазе).

В «Кыраат» (чтение Корана).

Г. «Руку’» (поясной поклон, руками касаясь колен).

Д. «Суджуд» (земной поклон, при котором нос и лоб, колени и стопы касаются земли).

Е. «Када-и ахира» (сидение в конце намаза столько, сколько необходимо для чтения дуа аттахият).

5 Ваджибы намаза

Кроме фардов, в намазе есть ваджибы. Если в намазе не совершили своевременно фард или ваджиб или не совершили ваджиб по забывчивости, то нужно совершить саджда саху. Если намеренно пропустили ваджиб, намаз нужно совершить заново. Вот некоторые ваджибы намаза:

1. Начинать намаз с произнесения такбира «Аллаху акбар».

2. В каждом ракате читать суру «аль-Фатиха».

3. В первых двух ракатах фард намаза, в каждом ракате намазов витр и нафиль после чтения суры «аль-Фатиха» читать суру или аяты, заменяющие ее.

4. Во время саджда не ограничиваться прикосновением лба к земле, а прикоснуться также носом.

5. Первое сидение в 3-х и 4-х ракатных намазах.

6. В конце намаза произнести салям (приветствие).

6 Обстоятельства, нарушающие намаз

Тому, кто совершает намаз, необходимо обращать особое внимание на фарды, ваджибы, сунны и адабы.

Пренебрежение этими предписаниями не соответствует сути и духу намаза. Действия, противоречащие намазу, в зависимости от степени, могут быть макрух или же нарушают намаз. Сначала рассмотрим обстоятельства, нарушающие намаз.

В случае невыполнения одного из фардов, намаз считается «фасит» (нарушенным). Кроме того, есть другие обстоятельства, при которых намаз нарушается. Вот основные из них:

1. Разговаривать во время намаза.

2. Что-либо есть, пить, жевать жевательную резинку.

3. Смеяться так, что слышишь сам. (Если же смеяться так громко, что слышит рядом стоящий человек, нарушается и вуду).

4. Здороваться, отвечать на приветствия, плакать из-за мирских дел, вздыхать, стонать, кашлять без уважительной причины, дуть на что-либо.

5. Совершать что-либо такое в намазе, что со стороны создает впечатление, будто бы совершаешь не намаз. Это называется «амалю касир».

Изучим

• Изучите другие обстоятельства, при которых нарушается намаз.

• Почему амалю касир нарушает намаз? Обсудите это.

7 Другие положения, касающиеся намаза

Наряду с фардами и ваджибами существуют сунны и макрухи намаза.

Вот некоторые сунны намаза:

1. При произнесении такбиру-ль ифтитах поднимать руки.

2. Вначале намаза после такбиру-ль ифтитах про себя прочитать «субханакаллахумма». Чтение «аль-Фатихи» начинать с «а’узу» и «бисмиллях». В последующих ракатах перед «аль-Фатихой» читать «бисмиллях», а завершать чтение «аль-Фатихи» словом «амин».

3. Совершать руку’ (поясной поклон) и саджда (земной поклон) со словами «Аллаху акбар», а выпрямляться из руку’ со словами «Самиаллаху лиман хамидах». Между двумя саджда произносить про себя «Аллаху акбар».

4. Находясь в руку’ произносить про себя «Субхана Раббияль-азим», а находясь в саджда – «Субхана Раббияль-а’ля».

5. В последнем сидений всех намазов, после чтения салята и саляма, перед приветствием прочитать дуа.

6. Завершая намаз, произнести приветствие, повернувшись в правую сторону, а затем – в левую.

Изучим

Найдите в дополнительных источниках по фикху другие сунны намазов.

Также существуют макрухи намазов.

Некоторые действия и поступки, которые во время намаза мешают полной концентрации или нахождению в состоянии благоговения и устремленности к Аллаху, относятся к макрухам намаза. В основном, причиной их является пренебрежение суннами намаза. Также является макрухом совершать намаз в то время, когда мысли заняты посторонним и мешают сосредоточиться на намазе. Примером этому может служить совершение намаза в тех местах, где играет музыка; приступать к намазу с тревогой, что вещи могут украсть; когда накрыт стол для трапезы; когда сильно хочется в туалет.

Более подробно о макрухах намаза можно прочитать в книгах по фикху.

8 Порядок совершения намаза

В качестве примера рассмотрим порядок совершения сунны намаза фаджр из двух ракатов.

- В состоянии вуду встаем в направлении киблы.

- Сначала делаем намерение: «Намереваюсь ради Аллаха совершить сунну намаза фаджр.

- Поднимая руки до уровня мочек ушей, произносим такбиру-ль ифтитах: «Аллаху акбар».

- Руки, правую поверх левой, складываем на животе. Женщины складывают руки на груди.

- Про себя читаем дуа «Субханака», «а’узу» и «бисмиллях», суру «аль-Фатиха». После чтения «аль-Фатихи» про себя произносим «Аминь» и читаем небольшую суру или три кратких аята (это является наименшой мерой, можно читать больше).

- Затем произносим про себя «Аллаху акбар» и совершаем «руку’». В руку’ три раза произносим про себя «Субхана раббияль-а’зим».

- Со словами «Самиаллаху лиман хамидах», произнесенными про себя, выпрямляемся. В положении стоя произносят про себя «Раббана лякал хамд».

- Затем произносим про себя «Аллаху акбар» и совершаем саджда. Сначала опускают на землю колени, затем руки, лоб и нос. (При саджда пальцы ног направлены в сторону киблы. Мужчины не должны прижимать живот к туловищу).

- Трижды сказав про себя «Субхана раббияль-а’ля» и «Аллаху акбар», возвращаемся из саджда в положение сидя. Между двумя саджда нужно посидеть столько времени, сколько необходимо для произнесения слов «Субханаллах».

Потом произносим про себя «Аллаху акбар» и совершаем вторую саджду. Со словами «Аллаху акбар» встаем на ноги.

Второй ракат совершаем аналогичным образом. Но во втором ракате дуа «Субханака» не читаем. Произносим только «бисмиллях» и приступаем к чтению суры «аль-Фатиха».

Во втором ракате из второй саджды возвращаемся в положение сидя. Подгибаем левую ногу и садимся на нее. Правая стопа выпрямлена. Пальцы ног направлены в сторону киблы. Руки лежат на коленях. Читаем «ат-Тахият», «салаваты» («Аллахумма салли», «Аллахумма барик»), дуа и произносим приветствие.

Два раката фард намаза фаджр и другие 2-ракатные намазы – сунны и нафиль совершаются таким же образом. В намазах с 3-мя и 4-мя ракатами после второго раката садятся и читают «ат-Тахият». Потом со словами «Аллаху акбар» встают на ноги и завершают намаз. Но в фард намазах с 3-мя и 4-мя ракатами в 3 и 4 ракатах после суры «аль-Фатиха» ничего не читают.

Намазы, совершаемые в определенное время

Обязательные намазы совершаются пять раз в день. В намазе фаджр – два фарда, в намазе зухр – четыре, в намазе аср – четыре, в намазе магриб – три и в намазе иша – четыре. После намаза иша совершают три раката намаза витр. Есть сунны, которые совершают перед и после фард намазов. Следовательно, общее число всех ракатов (совершаемых за 24 часа) составляет 17 ракатов фарда, 3 раката ваджиба (намаз витр) и 20 ракатов сунны. Всего 40 ракатов. Это можно показать в виде таблицы.

Vakit Namazları

Günde beş vakit namaz vardır. Sabah namazının iki, öğle namazının dört, ikindi namazının dört, akşamın üç ve yatsının dört rekat farzı vardır. Yatsıdan sonra kılınan vitir namazı ise üç rekattır. Ancak, vaktin farzının önünde, sonunda veya hem önünde hem sonunda kılınan sünnetler de vardır. Buna göre önlerinde sonlarında veya hem önlerinde hem sonlarında kılınan sünnetlerle birlikte bir günde (24 saatte), 17 rekat farz, 3 rekat vacip (vitir namazı) ve 20 rekat sünnet olmak üzere toplam 40 rekat namaz vardır. Bunu bir şema ile şöyle gösterebiliriz.

После фардов и витр намазов наиболее важным являются два раката сунны намаза фаджр. Начальные сунны намазов аср и иша являются суннами гайри муаккада.

Намаз фаджр

Намерение для совершения намаза фаджр делают следующим образом: «Намереваюсь ради Аллаха совершить фард намаза фаджр». В намазе фаджр после чтения суры «аль-Фатиха» желательно прочитать как можно больше аятов Корана. Это является сунной намаза. Индивидульно совершающий фард намаза фаджр может прочитать вслух такбиры «Аллаху акбар», «Самиаллаху лиман хамидах», суру «аль-Фатиха» и дополнительные аяты.

Общее задание

Обсудите порядок совершения фарда намаза фаджр. Обсудите порядок совершения фарда намаза фаджр.

Намаз зухр

Первые два раката 4-х ракатов сунны намаза зухр совершается так же, как и два раката сунны намаза фаджр. Разница в намерении. Намерение делают следующим образом: «Намереваюсь совершить сунну намаза зухр». Так как сидение после двух ракатов является не последним, а первым, читают только «ат-Тахият». Также совершают и остальные два раката. Единственная разница заключается в том, что перед началом третьего раката не читают «Субханака».

Так же, как начальную сунну намаза зухр, совершают и четыре раката фард намаза. Только с той разницей, что в 3 и 4-м ракате, кроме «аль-Фатихи», не читают дополнительную суру.

Последние два раката сунны намаза зухр совершают так же, как и два раката сунны намаза фаджр.

Намаз аср

Совершая четыре раката сунны намаза аср, в первом сидении после чтения «ат-Тахият» читают «Салли» и «Барик». Затем встают и совершают еще два раката. Таким образом, эти четыре раката сунны совершаются как два отдельных намаза по два раката. Их совершают подобно двум ракатам сунны намаза фаджр. Только между ними не дают салям (приветствие). Фард намаза аср совершают так же, как и фард намаза зухр.

Намаз магриб

Три раката фард намаза магриб совершают так же, как и первые три раката намазов зухр и аср. Затем сидя читают «ат-Тахият», «Раббана атина» и отдают салям в обе стороны. Так как время намаза магриб ограничено, читают небольшие суры. Два раката сунны намаза магриб совершают так же, как и два раката сунны намаза фаджр. Совершение шести ракатов сунны является мустахабом.

Намаз иша

Четыре раката начальной сунны намаза иша совершают так же, как и начальную сунну намаза аср. Четыре раката фард намаза иша совершают подобно фардам намазов зухр и аср. Два раката завершающей сунны намаза иша совершают так же, как и два раката сунны намаза фаджр. Завершающую сунну намаза иша можно совершать и в четыре раката. Но можно совершить два раката и отдать салям.

В ночных дополнительных намазах нафиль предпочтительно отдавать салям после каждого второго раката.

Намаз витр

Намаз витр состоит из трех ракатов. Первые два раката совершают так же, как два раката сунны намаза фаджр. После двух ракатов, прочитав «ат-Тахият», встают для совершения третьего раката. В третьем ракате читают «Бисмиллях», «аль-Фатиха» и аяты из Корана, затем поднимают руки с такбиром «Аллаху акбар». Затем руки возвращают в прежнее положение и читают дуа «Кунут». Произнося про себя «Аллаху акбар», совершают руку’ и саджда. Садятся. Читают «ат-Тахият» и «салаваты», «Раббана атина» и отдают салям в обе стороны.

Намаз джума

Совершение намаза джума является фард айн для мужчин. Кто совершил намаз джума, в этот день не совершает намаз зухр.

Намаз джума обязательно совершают в мечети коллективно. Перед фард намазом читают хутбу (проповедь). Фард намаза джума состоит из двух ракатов. Перед фард намазом джума и после него совершают по четыре раката сунны намаза джума. Затем желающие могут совершить четыре раката так называемого намаза зухр ахир и два раката намаза, называемого сунна этого времени.

Пятница является для мусульман знаменательным днем. В этот день желательно сделать полное омовение, надеть чистую одежду, стараться совершать благие деяния. Это считается адабом (правилом поведения) намаза джума.

Изучим

• Прочитайте в дополнительных источниках условия для действительности намаза джума.

• Прочитайте в дополнительных источниках о том, для кого совершение намаза джума не является обязательным.

Намаз джаназа (погребальный)

Необходимым условием этого намаза является намерение. При этом нужно знать, кто усопший: мужчина или женщина, мальчик или девочка. Делается намерение совершить намаз ради Аллаха, сделать дуа для усопшего и следовать за имамом.

После такбира руки, как и в обычных намазах, смыкают впереди и читают «Субханака». Вместе с имамом, не поднимая рук, произносят второй такбир, и читают «Аллахумма салли» и «Аллахумма барик». После третьего такбира делают дуа за усопшего и за других мусульман. После четвертого такбира отдают салям сначала в правую сторону, затем в левую.

Как можно быстрее предать земле усопшего является мустахабом. Нежелательно откладывать погребение без уважительной причины.

Намаз байрам (праздничный)

В году два праздника:

1. Рамадан: первый, второй и третий дни месяца Шавваль, следующего за месяцем Рамадан.

2. Курбан: приходится на 10, 11 и 12 дни месяца Зульхиджа.

Праздничные намазы состоят из двух ракатов. В первый день праздника, по истечении времени карахат (нежелательное время), после восхода солнца коллективно совершается этот намаз (см. главу «Времена намазов»).

Для кого совершение намаза джума является фардом, совершение праздничного намаза является ваджибом.

В праздничном намазе, в отличие от других намазов, имеется шесть такбиров. Три такбира в первом ракате, и три – во втором ракате.

Праздничный намаз совершают следующим образом:

• Сначала делают намерение совершить праздничный намаз (Рамадан или Курбан).

• Следом за имамом произносят такбир.

• Читают «Субханака». Поднимая руки до уровня мочек ушей, вместе с имамом три раза произносят такбир. После каждого из двух первых такбиров руки опускают вдоль туловища, после третьего руки складывают впереди, имам читает «аль-Фатиху» и аяты из Корана.

• Затем совершают руку’ и саджда, и таким образом завершают первый ракат.

• Во втором ракате имам читает суру «аль-Фатиха» и аяты из Корана и, не совершая руку’, джамаат вместе с имамом три раза произносит такбир. При каждом такбире руки опускают вдоль туловища. После третьего такбира склоняются для руку’ и завершают намаз обычным образом.

• Затем имам поднимается на минбар и читает хутбу (чтение хутбы является сунной). После завершения хутбы делают дуа.

Намаз таравих

Это намаз сунна, который совершают ночью после намаза иша в течение всего месяца Рамадан. Совершают как в одиночку, так и коллективно. Так как этот намаз является ночной сунной месяца Рамадан, его могут совершать и те, кто не смог соблюдать пост. Во время месяца Рамадан намаз витр совершают коллективно после намаза таравих. Намаз таравих может совершать любой мусульманин: мужчины и женщины, путники и те, кто находится у себя на родине.

Если намаз таравих совершают так же, как и сунну намаза фаджр, то после двух ракатов отдают салям. При совершении намаза таравих салям (приветствие) можно отдавать как после двух ракатов, так и после четырех ракатов. В таком случае его совершают аналогично начальной сунне намаза иша. Но предпочтительнее салям отдавать после двух ракатов.

«Тому, кто во время Рамадана будет молиться с верой и надеждой на награду Аллаха, простятся его прежние грехи» (Бухари, Иман, 37; Муслим, Мусафирин, 173, 174. Кроме того, см. Абу Дауд, Рамадан, 1; Тирмизи, Саум, 1; Насаи, Кыямуль-лейль, 3).

9 Саджда «саху» и «тиляват»

Слово «саху» переводится как «ошибка», «забывчивость». «Саджда саху» означает «совершение саджда за ошибку». Это саджда, которое совершают из-за задерживания фардов, которое допущено по ошибке, забывчивости или рассеянности. Или же из-за невыполнения или задерживания ваджибов. Исходя из результата, можно сказать, что задерживание фардов аналогично несовершению ваджибов. Ошибки, совершенные во время намаза, восполняются совершением саджда саху. Совершение саджда саху в необходимых случаях является ваджибом.

За пропущенные сунны саджда саху не требуется.

Изучим

Изучите в дополнительных источниках обстоятельства, при которых требуется совершение сажда саху и порядок его выполнения.

В Священном Коране имеется 14 аятов, после чтения которых требуется совершение саджда тиляват. Каждый мукалляф, который прочитал эти аяты или услышал их, должен совершить саджда. Необязательно саджда совершать сразу, но желательно не откладывать.

Человек, который собирается совершить саджда тиляват, должен быть в омовении и, как в намазе, его аурат должен быть прикрыт.

Когда читают аяты саджда, каждый, кто прочитал или услышал их, должен произнести: «Сами’на ва ата’на гуфранака Раббана уа илейкаль масыр».

Все, что нарушает намаз, нарушает и саджда тиляват.

Изучим

Найдите номера сур и аятов Священного Корана, требующих сажда-тиляват.

10 Совершение намаза в особых случаях

Какими бы ни были условия и обстоятельства, мусульманин должен всегда сохранять связь с Творцом. Следовательно, как в нормальных условиях, так и при любых чрезвычайных обстоятельствах, человек обязан совершать свои повседневные поклонения. Но на случай трудностей и особых условий в религии предусмотрены облегчения при совершении намаза. Это реализация в поклонениях принципа облегчения в Исламе. Мы коснемся некоторых из этих облегчений.

Намаз путника

Путника (путешественника) называют сафари. Противоположностью сафари является муким. Это человек, который постоянно проживает в одной местности. Как религиозный термин, «муким» – это человек, который проживает на родине или в местности, имеющей статус родины. Человека, отправившегося с места проживания в другую местность, время путешествия которого занимает 18 часов (или расстояние примерно 90 км), называют мусафир (путник).

Путешествие обычно связано с определенными трудностями и проблемами, которые отсутвуют в условиях места проживания. Поэтому человеку, являющемуся путником, даны некоторые облегчения в религии.

Намазы из 4-х ракатов путник совершает сокращенными до 2 ракатов, а намазы из 3-х ракатов выполняет полностью. Хотя он может не совершать сунны, но если время позволяет, то лучше их совершать. Путники не обязаны совершать намаз джума и праздничные намазы. Но если желает, может их совершить и получить за них саваб (награду). В случае невозможности совершения намаза джума путник должен совершить намаз зухр этого дня.

Пока человек, который с намерением отправиться в путешествие покинул место проживания, и пока не вернется в родные места или не будет намерен оставаться в месте назначения более 15 дней, он будет считаться мусафиром.

Прочитайте

Прочитайте в дополнительных источниках подробности, касающиеся намаза путника.

Намаз больных людей

Одним из трудных испытаний для людей являются болезни. В зависимости от тяжести болезни, трудности, связанные с ней, могут быть больше или меньше. Но и в болезни люди должны поддерживать связь с Аллахом. Поэтому и больные нуждаются в поклонениях. Они даже испытывают в этом большую потребность. Следовательно, пока человек находится в здравом рассудке, он несет религиозную ответственность. Вместе с тем, в нашей религии предусмотрено ряд облегчений. В частности, намаз для больных имеет множество облегчений и послаблений.

Прежде всего, больной должен совершать поклонения с учетом своих возможностей. Тот, кто не может совершать намазы стоя, или, если стояние на ногах может помешать выздоровлению или усилить болезнь, может совершать намазы сидя. Если не хватает сил и для этого, он может совершать намазы лежа посредством има (имитации).

«Има» – это легкий наклон головы при обозначении совершения руку’ и саджда. Его можно делать также стоя или сидя.

Если у больного нет сил даже для совершения намаза посредством има, то он может отложить намазы и восполнить их после выздоровления. Некоторые ученые считают, что намазы, пропущенные за целый день и целую ночь, необязательно возмещать. Это относится и к случаю, когда человек находится в полном рассудке.

11 Объединение намазов

Когда междугородние автобусы делают остановку во время одного намаза и не останавливаются во время другого, это является уважительной причиной, позволяющей воспользоваться облегчением при совершении намазов во время путешествия и объединить намазы зухр и аср, магриб и иша.

Намазы, которые можно объединить в силу объективной уважительной причины – это зухр и аср, магриб и иша. Но как нельзя объединять намаз фаджр с другими намазами, также нельзя объединять намазы зухр и магриб, аср и иша.

Запишем

Совершение намаза аср вместе с намазом зухр в полуденное время, в силу обективной уважительной причины, называется «джам-и такдим» (совершить раньше путем объединения). Совершение намаза зухр вместе с намазом аср в послеполуденное время, называется «джам-и тахир» (совершить позже путем откладывания).

Человек, который по объективной уважительной причине намеревается объединить намазы, должен совершить намазы один за другим, соблюдая очередность. Но при этом сунны между двумя фардами не совершают. Например, если междугородний автобус, на котором человек совершает путешествие, сделал остановку во время намаза зухр и не собирается делать остановку во время намаза аср, путник после совершения намаза зухр может прочитать икамат и следом совершить намаз аср, не совершая сунны. Таким образом, он переносит намаз аср на более раннее время. Это называется «джам-и такдим».

Если, наоборот, автобус не собирается делать остановку во время намаза зухр, но будет делать остановку во время намаза аср, путник делает намерение совершить намаз зухр вместе с намазом аср. Сначала он совершает намаз зухр и следом намаз аср. Не совершая завершающую сунну намаза зухр и начальную сунну намаза аср, он, прочитав икамат, приступает к совершению намаза аср. Таким образом, время намаза зухр он отложил до времени намаза аср. Это называется «джам-и тахир».

12 Мечеть и коллективный намаз

Всевышний Аллах в Коране повелевает: «Только тот оживляет мечети Аллаха, кто уверовал в Аллаха и в Последний день, кто совершает намаз, выплачивает закят и не боится никого, кроме Аллаха. Возможно, они окажутся на верном пути» (сура ат-Тауба, 9/18).

Без особой уважительной причины мусульмане не должны пропускать коллективный намаз, так как совершение намаза в мечети является религиозной обязанностью мусульман. В связи с этим, есть известный хадис, который призывает совершать намаз общиной и напоминает об ответственности за пренебрежение этим:

« Если любой из (мусульман) совершит омовение должным образом, а затем явится в мечеть с единственной целью совершить молитву и ничто, кроме молитвы, не будет побуждать его (к этому), то пока он не войдет в мечеть, за каждый сделанный им шаг он обязательно будет возвышаться на одну ступень, и с него будет сниматься одно прегрешение» (Муслим, Масаджид, 282).

Такое большое значение, которое придается коллективному намазу, объясняется тем, что коллективный намаз способствует единству, взаимопомощи и солидарности. Более подробно об этом будет рассказано в отдельной главе, посвященной коллективному намазу.

13 Общественная роль мечетей

С самого начала мечети играли большую роль в поддержании единства, взаимопомощи и солидарности, которые представляют собой суть Ислама.

Мечети сыграли большую роль при формировании первого исламского общества. Поэтому, переехав в Медину, Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) сразу начал возводить мечеть «Масджидун-Набави». Формирование исламских институтов он начал с мечетей и первым исламским учреждением, которое он образовал, стала мечеть. Здесь он устраивал советы со своими сподвижниками, и начало многим благим делам было положено здесь. Таким образом, со времен зарождения Ислама мечети заняли важнейшее место в жизни мусульман.

Благодаря личности Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), мечети превратились в гораздо большее, чем просто места для поклонения. Мечети стали общественными центрами, в которых люди получали знания, обсуждали насущные вопросы, бездомные находили приют, а также выполнявшие множество других важных функций. Мечети способствовали образованию населенных пунктов. В центре места, где намечалось образовать поселение для людей, прежде всего, возводили мечеть. А затем вокруг мечети строили дома. Таким образом, мечеть, как учреждение, выполняла множество функций по решению проблем мусульман, укреплению единства и сплоченности людей, служила основой социальной взаимопомощи и, кроме того, что являлась местом поклонения, была и образовательным учреждением.

Мечети занимались решением самых различных проблем, объединяя людей в одном строю с сознанием подчиненности Аллаху и, не делая различий в профессиональном, социальном и культурном уровне, соединяла людей крепкими связями, словно единый организм. Что может лучше этого способствовать общественной сплоченности, единству, взаимопомощи и солидарности?

Обсудим

Устройте диспут на тему: «Какие общественные задачи решают мечети в наши дни?»

14 Адаб (правила поведения) в мечетях

Что касается правил поведения в мечети, их можно разделить на 3 пункта. Первый – это отношения между людьми и правила поведения в мечети, которые являются общественным местом. Мечети являются местом, куда люди собираются для поклонения и других целей религиозного характера. Там люди пребывают в одном месте. Одно место делят между собой множество людей. Пребывание в одном месте и совместное использование требует соблюдения правил поведения. Уважение и доброжелательность, избегание действий, которые доставляют неудобства другим, деликатность являются правилами поведения в обществе, соблюдения которых предписывает ислам.

Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) предупреждал, чтобы люди не приходили в мечеть, если от них исходит неприятный запах. Учитывая это, в мечетях, где собираются люди, прежде всего, следует избегать того, что может доставить неудобство присутствующим. Например, приходить в мечеть в грязных потных носках, совершать неприличные действия, доставляющие беспокойство людям, – все это не соответствует правилам поведения в мечети.

«О сыны Адама! Облекайтесь в свои украшения при каждом визите мечети» (сура аль-А’раф, 7/31).

Этот аят выражает истину, являющуюся критерием адаба.

Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Если кто-нибудь из вас (решит) прийти на пятничную молитву, пусть совершит полное омовение» (Бухари, Джума, 2, 5, 12; Муслим, Джума, 1, 2, 4; Тирмизи, Джума, 3; Насаи, Джума, 7, 25; Ибн Маджа, Икамат, 801).

Второй пункт, касающийся правил поведения в мечети, – это соблюдение чистоты и уход за мечетью. Если место, которые предназначено для поклонения и других религиозных целей, будет неубранным и грязным, оно не сможет создавать необходимую атмосферу покоя и безопасности для человека, который приходит туда. Такое положение не сможет обеспечить умиротворения в поклонении. Поэтому все члены общества несут ответственность за содержание в чистоте мечетей.

Третий пункт относится к правилам, касающимся поклонений. В переносном смысле мечети называют «Байтуллах» (дом Аллаха). Поэтому это священное место. Необходимо оберегать святость и возвышенность этих священных мест, возведенных для поклонения Аллаху. Вот почему в мечеть нужно входить в состоянии вуду. Если нет намерения совершить там намаз, то без необходимости не следует мимоходом заходить в мечети. Таким же образом, категорически запрещается в мечети выпрашивать милостыню, совершать куплю-продажу. Так как этими действиями оскверняется святость этого места.

15 Коллективный намаз

Совершение намаза общиной является важной сунной. Это одна из ярких традиций Ислама. Неправильно пренебрегать коллективным намазом без уважительной причины, так как в этом случае пренебрегают одним из главных символов Ислама. Джамаат (община) является одним из важных факторов, который обеспечивает единство и сплоченность людей, укрепляет любовь, уважение и взаимопомощь, способствует обмену знаниями и культурными ценностями. Кроме того, существует надежда, что поклонение, совершенное вместе с праведными рабами Аллаха, более угодно Ему.

Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Намаз, совершенный джамаатом, в двадцать семь раз ценнее намаза, совершенного в одиночку» (Бухари, Азан, 30; Муслим, Масджид, 249; также см. Насаи, Имамат, 42; Ибн Маджа, Масджид, 6).

16 Польза, которую приносит человеку намаз

Когда раб (Аллаха), исповедующий Ислам (или: верующий раб), совершает омовение (вуду) и омывает свое лицо, с лица его вместе с водой (или: вместе с последней каплей воды) сходит все греховное, на что он смотрел своими глазами, когда он омывает руки, вместе с водой с рук его сходит все греховное, что он ими брал, а когда он омывает свои ноги, вместе с водой с ног его сходит все греховное, к чему они направлялись, (и так продолжается до тех пор), пока не выходит он очистившимся от грехов» (Муслим, Тахарат, 32; Тирмизи, Тахарат, 2).

Намаз является одним из важных видов поклонения, ведущим человека к обретению прекрасных чувств и достижению духовного умиротворения. Намаз наполняет светом сердце, очищает душу и отдаляет человека от всего низменного. Является средством, которое наполняет разум благими мыслями, а душу – прекрасной нравственностью. Очищая человека от грехов, намаз способствует обретению довольства Аллаха.

Намаз – ми’радж (восхождение) верующего. Это пребывание перед Аллахом. Поэтому для верующих, ощутивших сладость веры, намаз является источником счастья, так как самое высшее счастье для мусульманина – быть принятым в божественное присутствие. Именно благодаря намазу мусульманин обретает это счастье. Вот почему истинные мусульмане не считают намаз лишним грузом, а с удовольствием ждут наступления времени (намаза). Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) сообщил благую весть о семи группах людей, обретших спасение в Ахирате, и одна из этих групп – это люди, которые всем сердцем привязаны к мечети. Благодаря намазу, верующий возносится к духовному присутствию Аллаха и приближается к Нему.

Намазы, которые разбиты по времени суток, упорядочивают всю жизнь человека, формируют внутреннюю дисциплину и самоконтроль, благодаря чему человек избегает всего греховного и низкого. Но главное состоит в том, что намаз выполняет функцию своеобразного щита, который защищает его от низменного.

Намаз – это воспитание искренности. Человек, совершающий намаз, учиться искренности и честности. Искренность мусульманина отражается на всей его жизни, и таким образом он остается искренним всегда и везде.

Намаз, кроме духовной жизни, приводит в порядок и физическое состояние. Он способствует обретению привычки к чистоте, здоровому образу жизни, порядку и дисциплине.

Постоянно совершаемый намаз через определенное время способствуют тому, что мысли человека заполняются осознанием могущества и силы Аллаха. Он не забывает о своей роли – быть наместником на земле. Он всегда будет помнить о том, что ему дано на хранение.

Общее задание

Перечислите то, что намаз дает человеку.

«Поистине, в день воскресения раб будет спрошен Аллахом, прежде всего, за намазы, и если они будут хорошие, он преуспеет и добьется желаемого, а если окажутся негодными, то он потерпит неудачу и останется в убытке. Если же в том, что касается выполнения этой его обязанности, обнаружатся недостатки, Всемогущий и Великий Господь скажет: «Посмотрите, есть ли у раба Моего что-нибудь, сделанное дополнительно, чтобы за счет этого восполнить недостатки в обязательном», а затем так же (поступят и со всеми остальными его делами)» (Тирмизи, Мавакит, 1887; Абу Дауд, Салят, 149; Насаи, Салят, 9; Ибн Маджа, Икамат, 202).

Еще одна польза, заключенная в намазе, – это быть причиной установления связи с другими людьми и понимания их проблем. Таким образом, намаз помогает человеку, который может уйти в себя, сохранить связь с обществом, избавляет от ряда психологических проблем, помогает стать социально активным. Не разделяя по национальным, расовым, языковым, социальным признакам, не деля на богатых и бедных, намаз объединяет людей в едином строю и усиливает общественное сознание.

«Горе тем молящимся, которые небрежны к своим намазам, которые лицемерят» (сура аль-Ма’ун, 107/4-5).

Краткое изложение урока

Намаз – это опора религии. Намаз является поклонением, занимающим важное место в повседневной религиозной жизни мусульманина. Намаз – это ежедневная пища для души человека, верящего в Аллаха.

Имеется множество религиозных заключений, имеющих отношение к намазу, в частности, время намазов, их виды, порядок совершения, фарды, ваджибы, сунны намазов, обстоятельства, нарушающие намаз. О части из них рассказано в этом уроке. Для получения более подробных сведений нужно обратиться к обширному выбору литературы.

В зависимости от силы правовых заключений, намазы делятся на четыре группы: фард, ваджиб, сунна и мустахаб.

Пятикратные намазы и намаз-джума (пятничный) являются фардами. Если при совершении таких намазов, как витр, праздничные и нафиль, они были нарушены, их следует совершить заново. Это является ваджибом.

Чтобы намазы были действительными, нужно уделять особое внимание выполнению фардов и ваджибов.

Чтобы намаз был совершенным, надо следить за суннами и адабами. Чтобы намаз не считался недействительным, необходимо избегать всего, что нарушает его.

Больным, путникам и людям, имеющим уважительные причины, при совершении намаза даны некоторые облегчения.

Намаз джаназа, который является фардом кифая, совершается без руку’ и саджды.

Саджда саху совершают из-за задерживания фардов, которое допущено по ошибке или забывчивости, или из-за невыполнения или задерживания ваджибов.

Саджда тиляват совершают в том случае, когда были прочитаны или услышаны аяты саджда Священного Корана.

Мечети имеют большое значение в жизни общества. Мечети стали общественными центрами, в которых люди получали знания, обсуждали насущные вопросы, бездомные находили приют, а также выполнявшие множество других важных функций. Поэтому в религии ислам придается большое значение коллективному совершению намазов.

Намаз является одним из важных видов поклонения, ведущим человека к обретению прекрасных чувств и достижению духовного умиротворения. Очищая человека от грехов, намаз способствует обретению довольства Аллаха.

Повторим урок

1. Почему намаз назван опорой религии?

2. Что является шартами и рукнами намаза? Какая между ними разница?

3. Чем отличается намаз джаназа от других намазов?

4. Что значит объединение намазов? Какие намазы можно объединять? Есть ли условия объединения намазов? Как можно объяснить объединение намазов, если для каждого намаза определено свое время?

5. Какие общественные функции имеют мечети?

6. Какую пользу приносит намаз человеку?

Выберите правильный ответ

1. Какое из следующих утверждений объясняет понятие «саджда тиляват»?

А) Саджда, которое нужно совершить в том случае, если из-за забывчивости задержали выполнение фарда или не совершили ваджиб.

Б) Саджда тиляват совершают в том случае, когда прочитали или услышали один из аятов саджда Священного Корана.

В) Саджда, которую совершают с целью выражения благодарности Аллаху.

Г) Саджда, которую совершают для удовлетворения какой-либо нужды.

2. Каково правовое положение времени для намаза?

А) Шарты намаза.

Б) Рукны намаза.

В) Ваджибы намаза.

Г) Сунны намаза.

3. Сколько аятов саджда в священном Коране?

А) 6666

Б) 111

В) 33

Г) 14.

4. Сколько ракатов в намазе джаназа?

А) Четыре.

Б) Два.

В) В этом намазе нет ракатов.

Г) Один ракат.

5. Что из приведенного ниже не является фардом намаза?

А) Кыям.

Б) В каждом ракате читать суру «аль-Фатиха».

В) Время.

Г) Саджда.

УРОК
4

Пост

1. Значение такого вида поклонения, как пост

2. Основные понятия относительно поста

3. Виды поста

4. Месяц Рамадан и обязательный пост

5. Намерение соблюдать пост и его время

6. Обстоятельства, позволяющие не соблюдать пост

7. Обстоятельства, нарушающие пост

8. Искупление за пропущенный пост и обстоятельства, при которых требуется искупление

9. Возмещение пропущенного поста и обстоятельства, при которых требуется возмещение

10. Обстоятельства, не нарушающие пост

11. Состояния, которые являются макрух для соблюдающего пост.

12. Пользы, которые приносит пост человеку

ОБ ЭТОМ УРОКЕ

На этом уроке

• Рассматриваются различные стороны такого поклонения, как пост.

• Рассказывается о важности поста.

• Объясняются такие термины, связанные с постом месяца Рамадан, как «ифтар», «сахур», «имсак», «мукабала».

• Рассматриваются религиозные заключения, касающиеся поста.

• Рассказывается о пользе, которую приносит пост.

ЦЕЛЬ ИЗУЧЕНИЯ

В конце урока достичь следующих задач:

1. Приобрести основные знания о посте.

2. Знать значение таких терминов, как «сахур», «имсак», «ифтар», «фидья», «фитр», которые часто употребляются во время месяца Рамадан.

3. Знать религиозные заключения о том, для кого соблюдение поста является фардом; об уважительных причинах, при которых можно не соблюдать пост; о том, что нарушает и что не нарушает пост.

4. Понимать пользу, заключенную в посте.

РАБОТАЯ НАД УРОКОМ

1. Подробнее узнайте из дополнительных источников о месяце Рамадан и о таком поклонении, как пост.

2. Изучите, что говорится о месяце Рамадан в Священном Коране.

3. Изучите влияние поста на физическое и психологическое здоровье человека.

4. Размышляя о том оживлении, которое приносит месяц Рамадан в мусульманское общество, проанализируйте причину этого оживления.

1 Значение такого вида поклонения, как пост

Пост, который является одним из столпов Ислама, – это воздержание от рассвета до захода солнца от употребления пищи, питья и интимной связи. Соблюдение поста является фардом для каждого мусульманина, достигшего совершеннолетия и находящегося в здравом рассудке. С точки зрения Исламского права, для действительности поста необходимо выполнение всех условий, приведенных в определении. Но пост не ограничивается только отказом от пищи, питья и интимной связи.

Упоминание Корана о посте, как средстве достижения благочестия, показывает основную цель поста. Эта цель – осознание своей ответственности, прежде всего, перед собой, своим ближним и дальним окружением, общественной и природной средой и Всевышним Аллахом. Пост был предписан как средство для обретения этого понимания. И, в связи с тем, что пост помогает достичь этой цели, становится еще более ясной важность такого поклонения.

Как и другие виды поклонения, пост является повелением Аллаха. Вместе с тем, нужно постараться изучить и понять мудрость поста. Ученые в результате исследований и размышлений установили, что пост имеет множество полезных свойств в физическом, социальном и нравственном отношении.

Человек, соблюдающий пост, привыкает проявлять терпение, спокойно встречать трудности, терпеть голод и жажду и контролировать свои желания. Он понимает, что такое бедность и нужда. В результате этого у него пробуждается чувство милосердия, желание оказать помощь и быть полезным другим людям. Он начинает понимать ценность собственных благ и избегает расточительства.

2 Термины, относящиеся к посту

Сахур

Прием пищи до рассвета дня поста называется «сахур». В следующем аяте имеется в виду именно сахур:

«...Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной, а затем поститесь до ночи...» (сура аль-Бакара, 2/187).

Пророк (саляллаху алейхи ва саллям) побуждал к принятию пищи утром, объясняя, что в этом есть баракат (благо):

«Вставайте на сахур, ибо в нем есть баракат» (Муслим, Сыям, 45).

Имсак

Слово «имсак» переводится как «держать». Как религиозный термин, оно означает «от рассвета до захода солнца избегать приема пищи, питья, вступления в интимную связь, то есть, воздерживаться от всего, что нарушает пост». Время начала поста – это фаджр садык, то есть, начало истинного рассвета. Время завершения – заход солнца.

Ифтар

Это слово имеет противоположное значение слову имсак. То есть, «ифтар» – это в промежуток времени от рассвета до захода солнца совершать действия, которые нарушают пост, или не соблюдать пост. В обычном значении слово ифтар означает разговение человека, соблюдающего пост, с наступлением определенного времени и соответствующим образом.

Запишем

Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) советовал разговляться сразу после наступления нужного времени, не откладывать на более позднее время. Чтение дуа (молитвы) при разговении является мустахабом. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сообщил благую весть, что дуа, прочитанные во время разговения, будут обязательно приняты, и сам читал такую молитву:

«О Аллах! Мы соблюдали пост ради достижения Твоей милости! Мы разговелись пищей, которую послал Ты! Прими наш пост. Ибо Ты все слышишь и все знаешь» (Ибн Маджа, Саум, 48; Даракутни, 2/185).

Мукабала

Слово «мукабала» переводится как «предстояние» и «встреча». В культуре Ислама под этим словом понимается традиция чтения человеком Корана, когда другие слушают его чтение. Обычно чтец читает наизусть, а слушающие следят за ним по тексту. В связи с этим, словом мукабала также называют чтение Корана хафизом (человеком, знающим Коран наизусть) во время месяца Рамадан в присутствии собрания людей.

Изучим

Изучите, откуда пошла традиция мукабала.

Польза от чтения и слушания Корана состоит в том, что побуждает к чтению Корана, размышлению, дает духовное умиротворение и чтецу, и слушателям, является делом, за которое обещана награда. Кроме этого, оно имеет и множество других полезных сторон.

Фидья

Это слово переводится как «плата за спасение человека, находящегося в трудном положении». В терминологии Ислама это слово означает раздачу денег бедным, в качестве возмещения, людьми, которые по той или иной причине не держали пост, и у которых нет надежды, что такая возможность появится.

В отношении поста фидья применяется в тех случаях, когда у человека нет надежды на выздоровление из-за проблем со здоровьем или ввиду его старческого возраста. В таких случаях за каждый день поста раздают деньги или кормят нуждающихся. Об этом в Коране повелевается: «А тем, которые способны поститься с трудом, следует во искупление накормить бедняка» (сура аль-Бакара, 2/184).

Больные, у которых нет надежды на выздоровление, и пожилые, которые не в состоянии поститься, за каждый пропущенный день поста месяца Рамадан должны выплатить фидью. Размер фидьи аналогичен размеру фитра. Фидью можно выплатить в начале, в середине или в конце месяца Рамадан. Фидью можно целиком отдать одному бедняку, а можно раздать разным людям. Если же больные или пожилые люди не имеют возможности для выплаты фидьи, они должны просить Аллаха о прощении.

Фитр

«Фитр» по-другому называется «садака фитр». Это милостыня, которую дают в месяц Рамадан. Переводится как «милостыня сотворения». Подают как выражение благодарности Создателю.

Эта милостыня, которую обязан выплачивать мусульманин, обладающий средствами в размере нисаб, тем, кто входит в категорию получающих закят. Термин нисаб будет разъяснен в теме закят. Это излишек материальных средств, ценностей и вещей, исключая предметы первой необходимости и средства для выплаты долгов, размер которого составляет не менее 80,18 граммов золота

Садака фитр выплачивают и те, которые не держали пост.

Крайний срок выплаты фитра – праздничное утро месяца Рамадан. Следовательно, для человека, умершего в этот день, или который был состоятельным, а в то утро стал бедным, выплата садака фитр не является ваджибом (обязательным). Исходя из этого, если на человеке лежит обязанность по содержанию ребенка, который родился до восхода солнца праздничного дня, то за него также следует выплатить садака фитр.

Обсудим

Узнайте из дополнительной литературы, каким категориям лиц выплачивается садака фитр, расскажите об этом в классе.

В отличие от нисаба закята, для нисаба садака фитр совсем необязательно владение нисабом не менее года и чтобы эти излишки материальных средств имели тенденцию к увеличению.

Размер садака фитр должен быть достаточным для дневного пропитания бедняка. Можно выплатить стоимость продуктов деньгами. При этом лучше учитывать интересы и пожелания бедняка.

3 Виды поста

Пост можно разделить на четыре вида: фард, ваджиб, нафиль и макрух. Теперь вкратце рассмотрим эти виды.

1. Пост фард. Это пост месяца Рамадан и пост, соблюдаемый в качестве возмещения и компенсации за пост, который не соблюдался в месяц Рамадан. В свою очередь, пост фард и ваджиб можно разделить еще на две группы: с определенным и неопределенным временем. Исходя из этого, пост месяца Рамадан – это пост с определенным временем. А пост, соблюдаемый как возмещение пропущенного поста месяца Рамадан, является постом фард с неопределенным временем. Этот пост можно соблюдать в любое время, не являющееся макрухом.

2. Пост ваджиб. Совершение обетованного поста (адак) и возмещение пропущенных постов является ваджибом. Пост ваджиб делится на две группы: с определенным и неопределенным временем. Следовательно, соблюдение обетованного поста (адак) с заранее назначенным днем является ваджибом. Пост, который намереваются держать без определения конкретного дня, является ваджибом без определенного дня. Его можно соблюдать в любое время, которое не является макрухом.

3. Пост нафиль. Слово «нафиль» означает «совершать что-либо сверх меры». Значит, пост, который не является фардом или ваджибом, но который держат ради Аллаха, относится к постам нафиль. В эту категорию входят посты, являющиеся сунной, мустахабом, мандубом и нафиль.

Изучим

Изучите в дополнительных источниках, какие посты относятся к сунне, мустахабу, мандуб и нафиль.

4. Пост макрух. Соблюдение поста в первый день праздника Рамадан и во время четырех дней праздника Курбан является макрухом, так как это дни праздника и радости. Пост в эти дни нежелателен, так как соблюдение поста в эти дни будет означать пренебрежение праздниками, отмечаемыми всеми мусульманами. С точки зрения религии, неправильно избегать праздников, которые Аллах даровал мусульманам.

Есть также посты, соблюдение которых является «макрух танзихан». Это посты, которые держат один день – в день Ашура, только в пятницу или только в субботу. Это также посты, которые держат без разговения, то есть, не принимая пищу вечером, а на следующий день продолжают пост.

При соблюдении поста нафиль женщине необходимо получение согласия супруга, работнику – согласия работодателя, если соблюдение поста может негативно сказаться на выполнении его функциональных обязанностей, – это все является выражением исламской этики. Поступать вразрез с этими правилами является макрухом.

4 Месяц Рамадан и обязательный пост

Месяц Рамадан – это месяц поклонения. Всевышний Аллах в Коране повелевает, что Рамадан является месяцем поста. О том, что все мусульмане в этот месяц обязаны держать пост, говорится в следующем аяте: «...Кто застанет этот месяц, пусть постится в нем...» (сура аль-Бакара, 2/185).

Каждый достигший совершеннолетия и находящийся в здравом уме мусульманин, если нет никаких препятствий для соблюдения поста, должен держать пост в месяце Рамадан; то есть, соблюдение поста для него является фардом. Но те, кто настолько болен, что не может соблюдать пост, и те, кто находится в пути, могут не держать пост. Больные после выздоровления, а путники – по возвращению домой должны возместить пропущенные дни поста. Если у больного человека нет никакой надежды на выздоровление, то за каждый день поста он должен выплатить фидью, то есть, за каждый пропущенный день накормить одного бедняка. Женщины, у которых начался менструальный цикл или послеродовые кровотечения должны после их завершения возместить пропущенные дни.

Кто намеренно нарушил пост месяца Рамадан, тот должен выполнить када (возмещение) и каффарат (искупление). Каффарат поста – это соблюдение поста в течение двух месяцев. Если на такой пост не хватает сил, необходимо накормить 60 бедняков.

«О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, – быть может, вы устрашитесь» (сура аль-Бакара, 2/183).

5 Намерение соблюдать пост и его время

Как и при всех видах поклонения, намерение является необходимым условием. Отказ от пищи и питья без намерения не считается постом. Поэтому перед началом любого поста, будь это фард, ваджиб или нафиль, нужно сделать соответствующее намерение.

«Ният» (намерение) означает мысленное решение человека. Если человек принимает решение и начинает осуществлять его на практике, считается, что он сделал намерение. Еще лучше, если свое намерение он произнесет вслух.

Вставать ночью, чтобы сделать сахур, является намерением на пост. Но лучше делать намерение до начала поста. Вместе с тем, исламские ученые определили время намерения в более широком диапазоне.

А именно: время для намерения на пост месяца Рамадан, поста-адак (обет) с обусловленным временем и поста-нафиль начинается с захода солнца накануне поста и продолжается до восхода солнца. Намерение можно сделать в этом промежутке времени. Но ни в коем случае нельзя делать намерение до захода солнца, при нахождении солнца в зените и перед заходом солнца. Но если с рассвета не сделали что-либо, нарушающее пост, как например, прием пищи и воды, то если сделать намерение на пост до полудня, то в этом случае пост считается действительным.

Так как каждый день Рамадана представляет собой отдельный вид поклонения, для каждого дня по отдельности нужно делать намерение. Ни в коем случае нельзя делать намерение соблюдать пост за весь месяц.

6 Обстоятельства, позволяющие не соблюдать пост

Несоблюдение поста в месяце Рамадан без уважительной причины является большим грехом. Но существуют обстоятельства, при которых разрешается не соблюдать пост в этом месяце. В силу следующих причин можно не соблюдать пост или же прервать уже начатый пост:

• Болезнь. Если мусульманин опасается, что в случае соблюдения поста его болезнь обострится или выздоровление затянется, он может не соблюдать пост. Позже он должен возместить пропущенные дни. Если мусульманин, потерявший надежду на выздоровление, не державший пост и выплативший фидью, позднее выздоровел, он должен возместить пропущенные дни. Даже выплата фидьи за пропущенные дни поста не снимает с него ответственности.

• Пожилой возраст. Люди, которые из-за преклонного возраста не имеют сил для соблюдения поста, могут не держать его. За каждый день пропущенного поста они должны выплатить фидью. Они могут выплатить фидью как в начале, так и в конце Рамадана. Можно все отдать одному бедняку, а можно – нескольким.

• Путешествие. По религиозному заключению, тот, кто совершает путешествие во время Рамадана, если желает, то может не держать пост. Позже он должен возместить пропущенные дни. Но если соблюдение поста не создает трудности для путника, лучше держать и не откладывать пост. Если же это затрудняет его, или его спутники не соблюдают пост, а провизия общая, то предпочтительнее не соблюдать пост.

• Беременность и кормление грудью. Если беременная женщина или кормящая мать опасаются, что соблюдение поста может навредить им или ребенку, они имеют право не соблюдать пост. Но с условием, что позднее они возместят пропущенные дни.

• Невыносимый голод или жажда. Если человек, соблюдающий пост, опасается, что из-за сильной жажды или голода он может потерять рассудок, или что соблюдение поста может нанести вред его здоровью, он может прервать начатый пост или не соблюдать его. Позже он может возместить пропущенные дни в удобное для него время.

• Выполнение тяжелых работ. Человек, работающий на тяжелых работах, например, на рудниках, которому ради Рамадана не были облегчены условия труда, или который вынужден работать, так как нет возможности найти другую работу, иначе он потеряет источник пропитания, может не держать пост. Позже он должен возместить пропущенные дни.

• Наступление менструального цикла или послеродовые кровотечений. Женщины в этих состояниях не могут держать пост. Потом они должны возместить пропущенные дни.

Изучим

Изучите, в каких случаях не соблюдается пост.

7 Обстоятельства, нарушающие пост

Прерывание поста без уважительной причины является большим грехом. Каждый пропущенный день поста необходимо возместить. Кроме того, за прерывание поста Рамадана без уважительной причины требуется каффарат (искупление). Например, если в пост месяца Рамадан, не имея уважительной причины, совершать действия, нарушающие пост, то требуется и када, и каффарат.

Пост основан на отказе от приема пищи и питья, от половой близости. Следовательно, совершение одного из этих трех действий нарушает пост.

8 Искупление за пропущенный пост и обстоятельства, при которых требуется искупление

За нарушение любого другого поста, кроме поста месяца Рамадан, каффара» не требуется. Нужно только када. Када и каффарат, за прерывание поста месяца Рамадан требуются, если он нарушен совершением одного из трех действий – приемом пищи, жидкости или вступлением в половую близость.

«Каффарат» – это искупление не за несоблюдение поста, а за его прерывание, нарушение. Поэтому тому, кто не соблюдает пост Рамадан и не делал намерения соблюдать пост, каффарат не требуется. Если мусульманин без всякой уважительной причины не соблюдает пост, он совершает большой грех. Ему требуется не каффарат, который представляет собой возможность восполнения нарушенного поста, а тауба – покаяние за совершение такого страшного греха, как несоблюдение поста месяца Рамадан.

Изучим

Используя дополнительные источники, изучите подробнее тему каффарата поста.

9 Возмещение пропущенного поста и обстоятельства, при которых требуется возмещение

Цель поста заключается в том, чтобы в течение определенного времени, удерживая себя от естественных потребностей и желаний, достичь нужных результатов. Следовательно, все, что совершено не по забывчивости, нарушает пост. В этом случае пост требуется возместить. Кроме того, нарушение поста по форме и по сути требует каффарат. В основном, это происходит при сознательном приеме пищи ради питания и совершении полового акта с намерением получить наслаждение.

Также действия, которые не совершаются с целью подпитки организма и не могут быть отнесены к традиционному естественному способу приема пищи или жидкости, а также действия, которые ни по форме, ни по содержанию не являются половым актом, требуют только када.

Общее задание

Вместе с классом перечислите обстоятельства, при которых требуется када за пост, дайте разъяснения каждого обстоятельства.

10 Обстоятельства, не нарушающие пост

Существует множество действий, которые не нарушают пост. Имеются в виду некоторые часто встречающиеся ситуации, попадая в которые человек приходит в сомнение о действительности поста. Вот некоторые основные обстоятельства, при которых пост не нарушается:

1. Случайный прием пищи или жидкости по забывчивости.

2. Кровопускание или сдача крови.

3. Проглатывание собственной слюны.

4. Случайное вдыхание пыли или дыма.

5. Откладывание полного омовения до рассвета в случае необходимости (в состоянии джунуб).

Изучим

Изучите другие обстоятельства, при которых пост не нарушается.

11 Ситуации, которые являются «макрух» для
соблюдающего пост

Хотя некоторые действия не нарушают пост, но их совершение является макрух (нежелательным). Вот некоторые из них:

1. Пробовать что-либо, не глотая.

2. Глотать слюну, предварительно собрав ее во рту.

3. Жевать что-либо, что не растворяется, не имеет вкуса, цвета и не разделяется.

4. Со страстью целовать или обнимать супругу. Если при этом произойдет семяизвержение или будет проглочена слюна супруги, пост нарушится.

5. Во время месяца Рамадан совершать действия, из-за которых человек теряет силу. Такие действия считаются макрух (нежелательными) в силу того, что они препятствуют полному завершению поста и полноценному выполнению этого вида поклонения.

12 Польза, которую приносит пост человеку

Самая большая польза, которую пост приносит человеку, это то, что он ограждает его от всего плохого, так как пост, предписанный Исламом, охватывает все стороны жизни человека. Прежде всего, пост, побуждая человека к благим деяниям и удаляя от всего низменного, ограждает его от грехов.

Следующий аят указывает на главную цель соблюдения поста:

«О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, – быть может, вы устрашитесь» (сура аль-Бакара, 2/183).

Эта цель – достижение богобоязненности.

Благодаря посту, обрываются нити ряда вредных привычек, которые делают человека пленником и вносят беспокойство в его мысли. Пост не дает человеку идти на поводу своих страстей, направляя его волю на хорошие и благие дела, приводя, таким образом, к счастью.

Так пост ограждает человека от склонностей и мыслей, противоречащих природе человека, и очищают сердце от низменного. Такой взгляд, при котором мирские наслаждения становятся целью, унижает человеческое достоинство. Лишая человека на некоторое время этих наслаждений, пост предоставляет ему возможность контролировать себя и смотреть на мир сквозь призму не только мирских наслаждений, но и духовных благ.

Пост помогает обрести способность побеждать гнев и управлять своими эмоциями.

Взяв под контроль низменные желания, пост способствует обретению привычки управлять своими чувствами. Таким образом, пост играет большую роль в предупреждении возможных негативных поступков. Помогает человеку сохранять свою добродетель.

Пост помогает человеку проявлять терпение в трудные моменты и переносить тяготы. Делая человека терпеливым, пост помогает достичь совершенства.

Ценность благ человек понимает только тогда, когда лишается их. С этой точки зрения, пост дает нам неоценимые уроки. На время лишаясь возможности пользоваться благами, человек хорошо понимает их ценность. Он начинает больше ценить бесчисленные блага, данные Аллахом, и воздавать благодарность Ему. С этой стороны, пост оказывает особое воздействие на формирование взглядов человека на данные ему блага. Благодаря этому человек начинает правильно оценивать блага, которыми обладает.

Еще одна важная функция поста заключается в усилении чувства благодарности Всевышнему Аллаху, который одарил этими благами. Люди, движимые этими чувствами, начинают делиться благами, так как это повелел Аллах.

Благодаря посту, у человека усиливается чувство милосердия. У него появляется сочувствие к нуждающимся людям, он становится добрее, помогает бедным. Чувство милосердия пробуждается у человека только после испытания трудностями и бедами. Человек, испытавший болезнь, хорошо понимает состояние больных, испытавший голод чувствует состояние голодных людей. В этом отношении, пост усиливает у человека чувство жалости и милосердия. Ведь сытый не разумевает состояние голодного. Состояние голодного человека понимает лишь тот, кто сам испытал голод.

Человек, соблюдающий пост, целый день находится в состоянии поклонения. Человек получает большое наслаждение от искреннего поклонения Всевышнему Аллаху. Поэтому человек, с утра до вечера держащий пост, непрестанно испытывает это наслаждение. Это способствует его духовному возвышению. Таким образом, пост духовно возвышает человека, помогает достичь ангельского состояния.

Счастье от достижения довольства Аллаха, обогащение духовного мира представляет высшую степень того, что помогает обрести пост.

«Ешьте перед рассветом, ибо в сахуре благо» (Бухари, Саум, 20).

«Кто накормит постящегося человека, тот получит «саваб» (награду), как и тот, кто держит пост. Причем, такой же, какой получит постящийся человек» (Тирмизи, Саум, 82; Ибн Маджа, Сыям, 45).

«Если (кто-нибудь) по забывчивости поест или попьет (во время поста), пусть доведет свой пост до конца, ибо, поистине, это Аллах накормил и напоил его» (Бухари, Саум, 7).

Запишем

• Пост ограждает человека от всего плохого.

• Пост ограждает человека от всяких мыслей и наклонностей, противоречащих природе человека.

• Пост помогает обретению привычки контролировать свое естество.

• Пост помогает человеку проявлять терпение перед трудностями.

• Пост помогает обретению привычки побеждать свой гнев.

• Пост – это воспитание терпения.

• Пост способствует лучшему пониманию ценности благ, которые имеешь.

• Пост усиливает в человеке чувство сострадания и милосердия.

• Пост духовно возвышает человека.

Повторим урок

1.Что значит сахур? Можно ли соблюдать пост без сахура?

2. Что значит имсак? До какого времени продолжается имсак?

3. Что значит мукабала?

4. Что такое фидья и фитр?

5. При каких обстоятельствах можно не соблюдать пост?

6. Что значит каффарат поста?

Выберите правильный ответ

1. Какое из следующих условий не является уважительной причиной для того, чтобы не соблюдать пост?

А) Беременность или кормление грудью.

Б) Выполнение тяжелых работ, при которых невозможно соблюдать пост.

В) Совершать итикаф (последние десять дней Рамадана находиться в мечети).

Г) Из-за соблюдения поста может затянуться выздоровление.

2. Каким образом должен поступить человек, который из-за преклонного возраста не может соблюдать пост?

А) Если есть возможность, за каждый пропущенный день выплатить фидью.

Б) Не выплачивать фидью, так как он не в состоянии соблюдать пост.

В) Найти другого человека, который согласится держать пост вместо него.

Г) У него нет никакой ответственности в отношении поста.

3. Каким образом должен поступить человек, который по ошибке съел что-либо во время поста месяца Рамадан?

А) Возместить пост.

Б) Прекратив прием пищи, продолжить соблюдение поста. Поэтому нет необходимости возмещать пост, делая када.

В) Если это пост Рамадана, нужно сделать када. Если это пост нафиль, ничего не требуется.

Г) За этот день нужно выплатить фидью.

4. Какое из перечисленных действий не является мустахаб для того, кто соблюдает пост?

А) Вставать на сахур и продолжать прием пищи до рассвета.

Б) Не откладывать ифтар.

В) Прочитать молитву ифтара.

Г) Во время поста молчать и не разговаривать.

5. Что должен делать человек, который до заката солнца решил, что солнце уже село, и приступил к приему пищи?

А) За этот день нужно сделать када и каффарат.

Б) Сделать када.

В) Не надо ничего делать. Он думал, что солнце село, и стал разговляться. В этом нет никаких дурных намерений.

Г) Выплатить фидью.

УРОК
5

Взаимопомощь и солидарность в Исламе

Закят и Садака

1. Чувство взаимопомощи и солидарности человека.

2. Значение, которое Ислам придает чувству взаимопомощи и солидарности.

3. Садака (милостыня, пожертвования)

4. Закят, как поклонение взаимопомощи и солидарности.

5. Основные понятия, относительно закята

6. Лица, для которых обязательна выплата закята

7. Лица, которым можно выплатить закят.

8. Средства, с которых нужно выплатит закят.

9. Польза, которую закят, как вид поклонения, приносит человеку.

10. Польза, которую закят, как вид поклонения, приносит обществу.

11. Радоваться с другими.

12. Вместе переживать тяжелые моменты

13. Учреждения взаимопомощи и солидарности в традициях Ислама.

ОБ ЭТОМ УРОКЕ

На этом уроке:

1. Будет рассмотрена тема закята и садака, относящаяся к закяту – самому важному виду материального поклонения.

2. Вместе с пользой, которую закят приносит человеку и обществу, будут рассмотрены основные религиозные заключения, касающиеся закята.

3. Будет рассматрена тема взаимопомощи и солидарности, так как закят и садака способствуют развитию сознания взаимопомощи в исламской религии, и предписанных практических правил.

4. Важно разделять не только блага и радости, данные Аллахом, но и горе и несчастье. Поэтому посещение больного будет рассмотрено как проявление сопереживания и сострадания.

5. Тема праздничных дней и священных вечеров будет затронута в отношении разделения всеобщего торжества и радости этих дней.

ЦЕЛЬ ИЗУЧЕНИЯ

В конце урока достичь следующих задач:

1. Приобрести основные знания о закяте и садака.

2. Понимать смысл и разницу таких терминов, как закят, нисаб, фидья и фитр, которые являются неотъемлемыми понятиями мусульманского общества.

3. Знать, для кого выплата закята является фардом, с какого имущества нужно платить, и в каком соотношении.

4. Понимать значение, которое Ислам уделяет взаимопомощи.

5. Приобрести краткие сведения о праздничных днях и священных вечерах, чтобы суметь разделить всеобщую радость с их наступлением.

6. Знать этикет посещения больного и правил поведения во врмя похорон, соблюдая религиозные предписания.

РАБОТАЯ НАД УРОКОМ

1. Обсудите вопрос выплаты закята с близкими и знакомыми.

2. Если вы не выплачивали садака фитр, узнайте у членов своей семьи о том, платили за вас или нет?

3. Изучите аяты Корана, в которых говорится о таких способах взаимопомощи, как закят, садака и инфак. Постарайтесь понять, почему Коран уделяет такое большое внимание взаимопомощи.

4. Из истории Ислама узнайте об организациях благотворительности и взаимопомощи, которые создали мусульмане.

5. Прочитайте в дополнительных источниках о жизни Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), о договоре братства, который заключили мухаджиры и ансары после переезда Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) в Медину.

1 Чувство взаимопомощи и солидарности человека

Одним из качеств, заложенных в человеке от рождения, является чувство милосердия и взаимопомощи. Нужно пробудить это природное свойство человека и развить его. Поэтому именно закят призван пробудить это естественное чувство в человеке, придать ему импульс и движение. Возможно, наиболее важной функцией закята является предупреждение ослабления или исчезновения чувства милосердия и взаимопомощи, заложенное в человеке, из-за влияния другого природного свойства, такого как собственное эго (нафс). Закят также помогает проникнуться сознанием инфак, то есть, стремлением помочь другому человеку. Вместо стремления получать и увеличивать прибыль, которое возникает под воздействием скупости, весьма важно, с человеческой точки зрения, пробуждение желания отдавать. Социальная взаимопомощь и благотворительность опираются именно на такое понимание. Закят не только усиливает это понимание. Одновременно он становится основой системы, сутью которой является поминание Того, Кто одарил этими благами, и проникновение осознанием необходимости делиться с нуждающимися этими благами. Все это закладывается в основу взаимопомощи и благотворительности.

Религиозная обязанность выплаты закята способствует тому, что помощь делается добровольно и с любовью. Если что-либо делать добровольно и с любовью, то это приводит к тому, что такое желание становится привычным, превращается в неотъемлемую часть жизни человека. И тогда выплата закята доставляет человеку удовольствие.

Когда стремление Корана приучить человека отдавать, выражаемое упоминанием почти в каждой суре слов закят, инфак и садака, начинает реально выполнять свою функцию, то это приводит к возникновению такого понимания необходимости взаимопомощи и благотворительности, которому можно только завидовать (Имеется в виду желание совершать такие же поступки).

2 Значение, которое Ислам придает чувству взаимопомощи
и солидарности

Один из поступков, которому Священный Коран уделяет особое внимание и призывает к этому людей, – это стремление делиться с другими людьми теми благами, которыми одарил Аллах.

Сподвижники, первое поколение Ислама, выросшие под сенью воспитания Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), продемонстрировали блестящие образцы взаимопомощи и благотворительности. В Коране восхваляются их примеры взаимопомощи.

Мусульмане последующих поколений в течение веков сохраняли стремление к взаимопомощи, которое было привито Кораном. Такое понимание стало причиной формирования различных благотворительных учреждений. Наиболее прекрасным примером этого являются вакфы (благотворительные фонды).

Значение, которое Ислам придает взаимопомощи и благотворительности, не пустые слова. Самым прекрасным примером этого может служить братская взаимопомощь между мухаджирами, переехавшими из Мекки в Медину, и ансарами – жителями Медины. Эта взаимопомощь является примером самопожертвования и солидарности, подобной которой не было в истории человечества. Мединские сахабы, движимые только своей верой, делились всем, что имели, со своими мекканскими братьями, которые были вынуждены покинуть Мекку, оставив там все свое имущество. Поэтому мединских сахабов назвали ансары (помощники). Эта добровольная помощь была оказана не потому, что ансары были богаты. Как сообщается в Коране, они поступили так потому, что отдали предпочтение братьям. Основа такого понимания опирается не на материальное богатство, а на богатство веры и души. Суть исламского подхода к взаимопомощи и поддержке можно в конкретной форме видеть на этой практике.

Во многих аятах Коран повелевает делиться. Всевышний Аллах расценивает как взаимопомощь даже добрые слова, сказанные в утешение, в то время как сами находятся в нужде.

В суре «аль-Исра» этой теме посвящено много аятов. Аяты, в которых повелевается делиться с другими, содержат некоторые критерии оказания помощи и поддержки. Эти критерии можно свести к следующему: всегда помнить, что все от Аллаха; оказание помощи начинать с родственников; при расходах соблюдать умеренность; не излишествовать; помогать путникам; давать тем, кто нуждается и при этом ничего не просит. Все эти критерии предлагают стратегию гармоничной помощи и поддержки.

«Раздавай должное родственнику, бедняку и путнику, но не расточай чрезмерно» (сура аль-Исра, 17/26).

3 Садака (милостыня)

Слово садака в обыденной жизни, в основном, используется в тех случаях, когда речь идет о совершении благих деяний и о бескорыстной помощи бедным и нуждающимся ради обретения довольства Аллаха. Но на самом деле это слово имеет множество значений. Садака бывает фард, ваджиб и нафиль.

«Садака фард» – по сути, это закят. Но бывают такие ситуации, когда для мусульманина материальные расходы становятся фардом. Например, если материальные расходы необходимы для спасения жизни человека. Садака ваджиб – это садака фитр.

Другие виды садака, кроме фардов и ваджибов, называются нафиль. Нафиль не означает нечто ненужное, бесполезное. В данном случае имеется в виду милостыня, которую подают в дополнение к фард и ваджиб садака, и приносящая человеку награду (саваб).

«Пожертвования предназначены для нищих и бедных, для тех, кто занимается их сбором и распределением, и для тех, чьи сердца привлечены (к исламу), для освобождения рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый» (сура ат-Тауба, 9/60).

Закят, выплата которого является фардом, и фитр, выплата которого является ваджибом, представляют собой садака, имеющую определенные параметры. Для того чтобы выплата закята стала обязательной, должен пройти год с момента обладания имуществом в размере нисаба. А для фитр вполне достаточно того, что человек обладает имуществом, достигшим нисаба. Что касается размера милостыни, которую дают мусульманину, испытывающему значительные трудности и нужду, она должна быть такой, чтобы минимально удовлетворить его нужду.

Не стоит думать, что садака ограничена только понятием материальной помощи. Понятие садака в широком смысле слова означает все виды добрых и благих деяний. Следовательно, любое благое деяние и благородный поступок человека, ради людей или ради других созданий, совершенный в природной среде или социальной сфере, можно оценить как садака. Как сказал Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) в одном хадисе, что встречать брата улыбкой тоже является садака.

Садака помогает человеку понять, что все имеющиеся возможности дарованы Аллахом. Такой человек достигает такой добродетели, что отдает нуждающимся людям те блага, которыми его одарил Создатель. Людей, среди которых он живет, но которые не наделены такими благами, как у него, он считает членами своей семьи и верит, что нужно развивать между людьми чувство взаимопомощи и солидарности. Благодаря этому чувству, он избавляется от эгоизма и скупости. Его переполняет желание творить добро. В обществе, где развита культура благотворительности, жизнь из арены жестокой борьбы превращается в поле взаимопомощи и солидарности.

«Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков, кто раздавал имущество, несмотря на свою любовь к нему, родственникам, сиротам, бедным, путникам и просящим, расходовал его на освобождение рабов, совершал намаз, выплачивал закят, соблюдал договора после их заключения, проявлял терпение в нужде, при болезни и во время сражения» (сура аль-Бакара, 2/177).

Запишем

Некоторые добрые деяния продолжают приносить награду (саваб) и после кончины человека. Их называют садака джария. То есть, это садака, которая непрерывно продолжается. В одном хадисе о деяниях, сохраняющих свое действие, сказано:

«Когда человек умирает, (все) его дела прекращаются за исключением трех: непрерывной милостыни, знания, которым могут пользоваться (другие люди), или праведных детей, которые будут молиться Аллаху о нем» (Муслим, Васия, 14; Абу Дауд, Васая, 14; Тирмизи, Ахкам, 36).

Общее задание

Приведите другие примеры садака, которые относятся к садака джария.

Обсудим

«Каждое дозволенное и прекрасное деяние является садака» (Бухари, Адаб, 33; Муслим, Закят, 53).

«За усопшим последуют три вещи: дети, имущество и дела. Две из них вернутся, останется только одна. Дети и имущество вернутся, а дела останутся с ним» (Бухари, Рикак, 42; Муслим, Зухд, 5).

«Не считай малым даже такое деяние, как встречать с улыбкой брата по вере» (Муслим, Бирр, 144).

«Если мусульманин посадит дерево, а потом его (плодами) будет питаться человек, животное или птица, это будет (засчитываться) ему как милостыня до самого Дня воскресения» (Муслим, Мусакат, 10).

«Если человек, надеясь на милость Аллаха, обеспечит свою семью, все его расходы будут считаться милостыней» (Бухари, Иман, 41; Мегази, 12; Нафакат, 1; Муслим, Закят, 49; Насаи, Закят, 60).

«Дающая рука лучше берущей. Начинай с тех людей, которых ты обязан содержать. Самая лучшая садака – это та, которую дают из излишков средств. Кто не будет просить у людей, того Аллах сделает независимым от людей. Кто будет довольствоваться тем, что имеет, того Аллах обогатит» (Бухари, Закят, 18; Нафакат, 2; Муслим, Закят, 94-97, 106, 124).

«Милостыня не уменьшает средства. Когда раб прощает ошибки других, Аллах возвышает его степень. Кто будет скромным ради Аллаха, того Аллах возвысит» (Муслим, Бирр, 69).

Вместе с классом, исходя из приведенных хадисов, найдите объяснение важности садака.

4 Закят, как поклонение взаимопомощи и солидарности

Выплата закята была сделана фардом на второй год по хиджре. Следующие аяты Корана: «Совершайте намаз, выплачивайте закят» (сура аль-Бакара, 2/43, 110; аль-Хадж, 22/78; ан-Нур, 24/56; аль-Муджадала, 58/13; аль-Музаммиль, 73/20) служат доказательствами того, что закят является фардом.

Исламская религия объединила взаимопомощь с верой и сделала так, что выплата закята стала одним из основных столпов Ислама.

Согласно Исламу, истинным владельцем материальных благ, которыми обладает человек, является Сам Аллах. С этого капитала, который дан на хранение, часть нужно отдать другим. Это ясное и четкое повеление проходит во многих аятах (сура ан-Нур, 24/33).

Перечисляя в Коране признаки праведных рабов, наилучшим образом осознающих свою ответственность, особо обращается внимание на инфак. (сура аль-Бакара, 2/2-3). Кроме того, в Священном Коране из сообщения о том, что в имуществе состоятельных людей есть доля нуждающихся (сура аз-Зарият, 51/19; аль-Мааридж, 70/24-25), следует, что помощь нуждающимся является не выражением доброты, а наоборот, человеческим долгом и ответственностью.

Закят – это ежегодная выплата мусульманами, которые с религиозной точки зрения считаются состоятельными, определенной части материальных средств в пользу бедных.

Помощь бедным людям Ислам не отдал на волю отдельного человека, а сделал выплату закята обязанностью состоятельных людей. Так как закят – это доля бедных в благах, которыми Аллах наделил состоятельных людей.

В закяте много пользы как для этой, так и для вечной жизни. В этой жизни закят – это вера, изобилие и умиротворение, а в вечной жизни – райские сады.

Аят «Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их. Молись за них, ибо твои молитвы – успокоение для них. Воистину, Аллах – Слышащий, Знающий» (сура ат-Тауба, 9/103) говорит о приобретении для тех, кто выплачивает закят. Следующий аят сообщает о потере тех, кто не выплачивает закят: «Обрадуй же тех, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха, мучительными страданиями» (сура ат-Тауба, 9/34).

Обсудим

Обсудите в классе смысл выражения об изобилии имущества, с которого выплатили закят.

5 Основные понятия, относительно закята

Чтобы лучше понять тему закята, нужно знать некоторые термины, относящиеся к закяту. Рассмотрим наиболее важные из них.

Слово «нисаб» переводится как «основа всего», «корень», «наименьшее число, количество». Терминологическое значение этого слова – мера состоятельности, определенная для таких видов поклонения, как закят, фитр и курбан. Нисаб также можно определить, как нижнюю планку богатства или наименьшую границу состоятельности. Согласно религии, каждый человек, который обладает некоторыми средствами, исключая долги и предметы первой необходимости, считается состоятельным.

Так как с религиозной точки зрения, лица, владеющие средствами в количестве нисаб, находятся выше черты бедности или, говоря иначе, не опустились ниже уровня состоятельности, они не имеют права на получение закята и садака. Поэтому, такие люди в праздничные дни (при наличии других условий) должны (ваджиб) совершать жертвоприношение и выплачивать фитр.

Наименьшая мера нисаба, при которой человек, с религиозной точки зрения, может считаться состоятельным, была определена Пророком Мухаммадом (салляллаху алейхи ва саллям), исходя из условий того времени. Эта наименьшая граница также показывает средний жизненный стандарт того времени и критерий богатства. Можно сказать, что ценности, которые являются эквивалентом при определении нисаба, были самым распространенным признаком богатства. Определение нисаба мерой этих ценностей было сохранено и в последующие времена, когда социальные и экономические условия не претерпели больших изменений.

Запишем

«Нисаб» – это мера, определяющая наступление ответственности за выплату закята. Следовательно, тот человек, который, кроме долгов и предметов первой необходимости, имеет деньги или материальные средства, с религиозной точки зрения считается состоятельным. По истечении года с момента владения материальными средствами в размере нисаба, он обязан выплатить закят.

Если же материальные средства или деньги не достигли размера нисаба или же не прошло года со дня, когда размер материальных средств достиг размера нисаба, он не обязан платить закят.

Хаджат аль-аслия (первая необходимость)

Термин «хаджат аль-аслия» означает «предметы первой необходимости». Это вещи и предметы первой необходимости, которые не учитывают в доле нисаба, принятого за наименьшую меру богатства, когда определяется ответственность за выплату закята, фитр и совершение жертвоприношения.

Вещи и предметы первой необходимости – это дом, средство передвижения, одежда и продукты, которые требуются человеку, его семье и тем, кто находится на его попечении. К ним также относятся домашняя утварь, личные книги, профессиональные орудия труда и другие предметы, необходимые в жизни.

Вещи и предметы первой необходимости могут быть разными, в зависимости от времени, среды и условий жизни. Например, для кочевых народов дом не является предметом первой необходимости, тогда как для тех, кто постоянно живет в определенной местности, это является острой необходимостью. Исходя из этого, можно сказать, что при определении хаджат аль-аслия следует обращать внимание, с учетом всех условий жизни, на количество средств, необходимых для удовлетворения собственных нужд и тех, кто находится на попечении, – на питание, одежду, место проживания и образование.

При исчислении нисаба закята, фитр и курбана, эти средства не должны входить в расчет. Так как средства, являющиеся предметами первой необходимости, – это то, что требуется для нормальной жизни.

6 Лица, для которых обязательна выплата закята

Лица, для которых обязательна выплата закята, – это находящиеся в здравом рассудке, достигшие совершеннолетия и считающиеся состоятельными с точки зрения религии. Исходя из этого, лица, для которых обязательна выплата закята, должны обладать следующими качествами:

1. Быть мусульманином.

2. Достичь совершеннолетия.

3. Находиться в здравом уме.

4. Не иметь долгов.

Лица, не являющиеся мусульманами; или не достигшие совершеннолетнего возраста; или потерявшие рассудок, не обязаны выплачивать закят. Человек, у которого есть средства, достигшие размера нисаба и даже превышающие его, но при этом имеющий долги, не обязан выплачивать закят.

7 Лица, которым можно выплачивать закят

«Пожертвования предназначены для нищих и бедных, для тех, кто занимается их сбором и распределением, и для тех, чьи сердца хотят завоевать, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый» (сура ат-Тауба, 9/60).

Тех, кому можно выплачивать закят, можно перечислить в следующей последовательности:

• Бедняки

• Нищие

• Должники

• Путники

• Совершающие джихад и распространяющие Ислам

• Те, кого желают привлечь к Исламу

• Служащие, которые заняты сбором закята

• Невольники, которых нужно освободить

Отдавая закят бедным людям, желательно соблюдать следующую очередность: братья и сестры, племянники, дяди и тети по отцовской линии; дяди и тети по материнской линии; их дети, другие родственники; соседи; коллеги по работе; бедняки, проживающие в той местности, где проживает человек, выплачивающий закят; бедняки, проживающие в другой местности. Человек должен начать выплату закята, прежде всего, с ближайших родственников.

Закят не дают матери и отцу, дедушке и бабушке, детям и внукам, супруге, богатым людям и тем, кто не является мусульманином. Лицам другого вероисповедания можно дать садака, но ни в коем случае нельзя давать закят.

«Притчей о тех, кто расходует свое имущество на пути Аллаха, является притча о зерне, из которого выросло семь колосьев, и в каждом колосе – по сто зерен. Аллах увеличивает награду, кому пожелает. Аллах – Объемлющий, Знающий. Тем, кто расходует свое имущество на пути Аллаха и не сопровождает свои пожертвования попреками и оскорблениями, уготована награда у их Господа. Они не познают страха и не будут опечалены. Доброе слово и прощение лучше милостыни, за которой следует обидный попрек. Аллах – Богатый, Выдержанный. О те, которые уверовали! Не делайте ваши подаяния тщетными своими попреками и оскорблениями, подобно тому, кто расходует свое имущество ради показухи и не веруют при этом в Аллаха и в Последний день. Притчей о нем является притча о гладкой скале, покрытой слоем земли. Но вот выпал ливень и оставил скалу голой. Они не властны ни над чем из того, что приобрели. Аллах не ведет прямым путем неверующих людей» (сура аль-Бакара, 2/261-264).

Общее задание

Обсудите в классе смысл этих аятов.

8 Средства, с которых нужно выплатить закят

Ранее говорилось, что для выплаты закята необходимо, чтобы излишки средств достигли уровня нисаба, чтобы прошел ровно год со дня обладания этими средствами, и чтобы эти средства имели свойство к увеличению в буквальном смысле или по своей сути. Сельскохозяйственные продукты, животные и товары имеют свойство увеличиваться в буквальном смысле. Золото, серебро и деньги имеют свойство к увеличению по своей сути, так как их можно вложить в какой-либо проект, и они будут приносить прибыль. В рамках этих общих понятий рассмотрим средства, с которых необходимо выплатить закят.

Закят с товаров, золота, серебра и денег

Со всех видов товаров, золота, серебра и денежных средств следует выплатить закят. Человек, обладающий ими, при выплате закята должен оценить их общую стоимость.

Золото и серебро

Как говорилось ранее, минимальный размер нисаба золота 80,18 граммов. Нисаб серебра – 561 грамм. На заре Ислама 80,18 граммов золота по ценности было эквивалентно 561 грамму серебра. Однако в наше время серебро значительно обесценилось в сравнении с золотом. Поэтому, когда производят расчет нисаба денег и товаров, с которых надлежит выплатить закят, за основу принимают нисаб золота. При этом человек, который владеет серебром в объеме, достигающем размера нисаба, или больше, выплачивает закят с этого нисаба.

Деньги

Когда деньги в эквиваленте достигают нисаба золота, с них выплачивается закят. Если все имеющиеся деньги не достигают размера нисаба, их объединяют с золотом и товарами. Если общая сумма достигает нисаба, то в этом случае выплачивается закят.

Так как акции, которые выпускают различные фирмы, а затем продают на фондовых биржах, являются товаром, с их стоимости также выплачивается закят.

Что касается долевых ценных бумаг общего предприятия двух и более учредителей или компаньонов, объединивших свои финансовые средства, и работающего по принципу товарищества, как при прибыли, так и при убытке, то человек, который является владельцем доли в этом общем капитале, выплачивает закят со своей доли.

Если же фирма занимается производством, и капитал вложен в станки и орудия производства, то закят человека, который является совладельцем фирмы, выплачивается не со стоимости акций, а с годовой прибыли.

Закят с животных

Животные, облагаемые закятом, должны быть домашними и относится к одному из шести видов: овцы, козы, коровы, буйволы, верблюды и лошади. Животные должны больше полугода находиться на пастбищах, т.е. находить прокорм в естественных условиях и разводиться с целью увеличения поголовья, получения молока или шерсти. Когда поголовье достигает размера нисаба, оно облагается закятом.

Закят с сельскохозяйственной продукции

С урожая, полученного с земель, орошаемых дождем или родниковой водой, или влажных по своей природе выплачивается 1/10 часть. С участков, полив которых требует расходов, в качестве закята выплачивается 1/20 часть.

Изучим

Изучите формы выплаты закята.

9 Польза, которую закят, как вид поклонения, приносит человеку

«Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их. Молись за них, ибо твои молитвы – успокоение для них. Воистину, Аллах – Слышащий, Знающий» (сура ат-Тауба, 9/103).

Очищение закятом верующих, о котором говорится в этом аяте, можно рассматривать как с индивидуальной, так и общественной стороны. Закят, с индивидуальной точки зрения, помогает избавить душу от таких духовных болезней, как скупость, эгоизм, зависть и ненависть. Также он избавляет и освобождает общество от людей, имеющих такие черты характера. Эти низменные свойства являются одной из основных причин возникновения таких социальных проблем, как враждебность и попирание чужих прав.

Тот факт, что во многих аятах Корана закят упоминается вместе с намазом, свидетельствует о том, какое большое значение имеет закят для духовного очищения. Намаз приближает к Аллаху и духовно очищает; а закят, сопутствуя ему, очищает от слабости, причиной которой является страсть к накоплению, и помогает проникнуться духом взаимопомощи и солидарности.

С точки зрения Ислама, имущество тех, кто не выплачивает закят, считается нечистым. Материальные средства обретают чистоту только после выплаты закята. Таким образом, выплачивая закят, мусульманин достигает счастья, очищая свое имущество от духовной грязи и очищая свою душу.

Благодаря закяту, человек избавляется от пороков, причиной которых является алчность. Если этот недостаток останется без контроля, человек будет стараться к преумножению своих средств любыми путями, не обращая внимания на закон. Он никому не будет помогать заработанными средствами. Закят ограждает человека от таких негативных последствий.

Человек, выплачивающий закят, испытывает счастье от выполнения воли Аллаха, от радости, которую доставляет беднякам, от того, что его расходы будут всегда восполнены. С другой стороны, причиной еще большей прибыли и благополучия станут молитвы бедняка, которого он обрадовал.

Выражение благодарности за данные ему блага является еще одной причиной счастья верующего. Так как благодарность за какое-либо благо выражают посредством такого же блага. Благодарность за материальные блага, данные ему Всевышним Аллахом, будет проявлена в том, что он поделит их с бедняком. Мусульманин, выплативший закят, испытывает счастье и радость от возможности выразить свою благодарность.

С другой стороны, закят способствует позитивному настрою бедняков. Закят предупреждает возникновение зависти и ненависти к состоятельным людям.

10 Польза, которую закят, как вид поклонения, приносит обществу

Для здоровой жизни общества большое значение имеет желание делиться. В том обществе, где отсутствует желание делиться, правит эгоизм. Там, где превалирует себялюбие, всегда возникают разногласия и раздоры. Это открывает путь к общественным беспорядкам. Как бы силой закона ни пытались предупредить такие столкновения, но там, где эти законы не имеют силы, разногласия и раздоры проявляются в самой беспощадной и жестокой форме. Самая главная функция закята – это склонить общественную чашу весов в сторону помощи ближнему вместо эгоистической позиции, и таким образом предупредить потенциальные недовольства и волнения.

В обществе, где закят становится обычным явлением, распространяется привычка проявлять щедрость. Закят способствует развитию в обществе чувства взаимопомощи. Уменьшает вражду к обладателям богатства и капитала. Возникает атмосфера доверия. Люди относятся друг к другу с любовью и уважением, и, таким образом, обществу обеспечивается благоденствие и покой.

Такая взаимопомощь и солидарность побуждает людей быть вместе как в дни благополучия, так и в дни тягот и бед. Это укрепляет общество. Таким образом, закят прокладывает мост милосердия от богатого к бедному, мост уважения и любви от бедного к богатому.

11 Радоваться с другими

Есть выражение: «когда делятся радостью, она возрастает, когда делятся горем, оно уменьшается». Этот принцип, являющийся результатом опыта поколений, был принят и предложен Исламом. Быть вместе в добрые и трудные времена есть право одного мусульманина в отношении другого. В связи с этим можно привести следующие советы, которые содержатся в хадисах: отвечать на приглашения (ходить в гости), посещать больных, участвовать в похоронах и выражать соболезнование. Одни из них связаны с разделением радости, а другие – с сопереживанием в тяжелые моменты. Наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), деливший с окружающими их радости и трудности, является для нас лучшим примером.

Праздники

У мусульман в году два праздника: Рамадан и Курбан байрам.

Наша возвышенная религия сделала ваджибом для состоятельных людей выплату садака фитр в праздник Рамадан и совершение жертвоприношения в праздник Курбан. Это означает, что религия ислам придает особую важность умению радоваться вместе с другими, участию во всеобщем торжестве.

Праздники – это дни счастья и радости. Выполняя повеление Аллаха посредством соблюдения поста месяца Рамадан, совершения жертвоприношения в праздник Курбан, проявления самоотверженности, люди испытывают счастье и радость от пребывания на пути, указанном Аллахом.

В праздничные дни верующие поздравляют друг друга. Тех, кто проживает далеко, поздравляют посредством средств связи или отправляют поздравительные открытки. Посещают родителей, старших и таким образом радуют их. Те, кто в ссоре, мирятся друг с другом. Взаимное дарение подарков усиливает радостную атмосферу праздника. Таким образом, в обществе происходит сближение и сплочение верующих.

Благословенные ночи

В Священном Коране о «ночи достоинства» (Ляйлятуль-кадр), которой придается особое значение, сказано, что она лучше, чем тысяча месяцев. Именно в эту ночь начал ниспосылаться Священный Коран. Кроме этого, в культуре Ислама существуют и другие благослвенне ночи – ночь рождения Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), ночь «Исра и Мирадж» (ночь вознесения), ночь Бараат (15 ночь месяца Рамадан) и первая пятница начала трех священных месяцев Раджаб, Шаабан и Рамадан. Эти ночи называют «благословенными ночами».

Так как эти священные ночи усиливают единство мусульман, укрепляют братские связи между ними, служат причиной прощения Всевышнего Аллаха, то мусульмане с радостью и благоговением ждут их наступления. Эти ночи занимают свое особое место в ряду общих праздников мусульман.

Также эти ночи для мусульман являются временем самоотчета. Совершая самоотчет, они готовят себя к будущей жизни.

Кто в эти священные ночи с полным умиротворением души думает о своей ответственности перед Создателем, перед семьей, перед своим народом и перед всеми людьми, и, благодаря этому, удерживает себя от ошибок, раскрывает свою душу и протягивает руку каждому, до кого может дотянуться, тот действительно смог извлечь пользу из этих ночей.

Ночь предопределения, ночи Мирадж, Бараат, Мавлид и Раджаб занимают исключительное место в нашей культуре.

Изучим

Узнайте из источников, когда наступают священные ночи, и что нужно делать в эти ночи? Поделитесь изученным материалом с товарищами.

Джума (пятница)

В отношении единения мусульман пятница является особым днем. Этот праздничный день – священный день. Намаз джума совершают не индивидуально, а коллективно. Это означает, что каждую неделю люди, проживающие в одной местности, собираются вместе. То, что джума-намаз является фардом, и осуждение тех, кто пренебрегает этим намазом, свидетельствует об особом месте, которое джума-намаз занимает в исламской религии.

Например, во время пятничного намаза человеку, не имеющему уважительных причин, запрещается находиться вне мечети и делать покупки, в то время когда нужно совершать намаз. Делать покупки в это время считается харамом. Это свидетельствует о том, насколько важно посещение джума-намаза.

«Если человек совершит в пятницу полное омовение, очистится (так тщательно), как только сможет, смажет (волосы) (или умастит) (тело) теми благовониями, которые найдутся у него дома, после чего отправится на (пятничную молитву), и не будет расталкивать сидящих рядом (в мечети), и будет молиться столько, сколько предписано ему (Аллахом), а потом будет хранить молчание, когда станет говорить имам, ему обязательно простятся (грехи, совершенные им) между этой и предыдущей пятницей» (Бухари, Джума, 6, 19).

«В пятницу есть такой промежуток времени, что если мусульманин, как раз совершая намаз, попросит что-либо у Аллаха, Аллах обязательно дарует ему это». Посланник Аллаха (саляллаху алейхи ва саллям) сделал знак рукой, давая понять, что этот промежуток времени очень мал» (Бухари, Джума, 37; Талак, 24, Дават, 61; Муслим, Мусафирин, 166, Джума, 13-15).

Джума является прекрасным поводом для поддержания связей между верующими, проживающими в одной местности, чтобы быть в курсе событий друг друга; находить возможности для оказания помощи нуждающимся; разделять и радости, и печали.

О джума-намазе повелевается: «Полное омовение в пятницу обязательно для каждого достигшего (половой) зрелости» (Бухари, Азан, 161, Джума, 2, 3, 12; Муслим, Джума, 5, 7; Абу Дауд, Тахарат, 127; Насаи, Джума, 2, 6, 8; Ибн Маджа, Икамат, 80). Таким образом установлены каноны, по которым человек, выходящий в общество, не должен появляться в виде, доставляющем неудобство людям. Особый смысл, заложенный в этом повелении состоит в призыве к уважению к своим собратьям по вере.

Месяц Рамадан

Месяц Рамадан проходит в атмосфере поклонения, когда взаимопомощь мусульман достигает наивысшей точки. Месяц Рамадан со своими сахурами (утренний прием пищи), ифтарами (разговение), таравих-намазами и другими поклонениями занимает особое место в культуре Ислама.

Месяц Рамадан вносит особенную радость и атмосферу возвышенности в жизнь мусульман. Рамадан, в течение веков значительно обогативший свои традиции за счет местных культур, является таким временем, которого ждут с большой радостью.

В месяц Рамадан в обществе особенно сильно проявляется чувство взаимопомощи, и все верующие в едином порыве стремятся к оказанию помощи другим. Наряду с такими обязательными видами ибады, выраженной материальными средствами, как закят и фитр, увеличивается помощь, которую мусульмане оказывают дополнительно. Мусульмане с энтузиазмом совершают благие дела, желая, чтобы все испытали радость Рамадана, и эта радость объединяет их и становится всеобщей.

Другие примеры общей радости

Следуя традиции разделять радость с ближним, нужно принимать приглашения брата-мусульманина, ходить на свадьбы, поздравлять с какими-либо радостными событиями. Все это является обязанностью с точки зрения человечности и Ислама. Чтобы понять то значение, которое исламская религия придает разделению радости с соседями, знакомыми и друзьями, достаточно привести следующее заключение по фикху (исламскому праву). Если человека, который имеет намерение соблюдать пост нафиль, пригласили в гости, и отказ от угощения может обидеть хозяина, он может нарушить пост и восполнить его в другой день. Ранее было сказано, что Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) считал, что принимать приглашение в гости является правом одного мусульманина в отношении другого. (Здесь имеется в виду, что на приглашение нельзя отвечать отказом). Этот и другие аналогичные примеры показывают то значение, которое исламская религия придает разделению радости с братом.

12 Вместе переживать тяжелые моменты

Жизнь преподносит человеку не только радости. Случаются также огорчения и несчастья. Иногда человека постигают страшные беды. Например, смерть близкого человека, тяжелая болезнь или нищета. В таких случаях человек нуждается в ком-либо, кто поддержит или утешит. Те, кто найдет утешение и поддержку супруги, друзей или соседей, быстрее справится с ударом, который пришлось пережить. Сопереживание беды имеет большое значение и с общественной точки зрения. В этом отношении исламская религия продемонстрировала восхитительное чувство братства. Благодаря этому чувству, человек быстрее справляется с произошедшим несчастьем. Теперь рассмотрим некоторые правила, связанные с этим вопросом.

Посещение больного

Интересоваться проблемами окружающих людей; помогать бедным и нуждающимся людям; принимать приглашения; участвовать в похоронах и выполнять религиозные ритуалы; посещать больных – все это входит в важнейшие обязанности человека. Обязанности, возложенные на человека, Ислам считает религиозными обязанностями. Посещение больных является не только человеческим, но и религиозным долгом. Поэтому религия ислам придает большое значение выполнению этой человеческой обязанности.

«Посещайте больных, накормите голодного, спасите пленника!» (Бухара, Джихад, 1, Атима, 1, Никах, 71, Марда 4).

Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) придавал особое значение посещению больных: «Пять вещей входят в число обязанностей мусульман по отношению друг к другу: отвечать на приветствие, навещать больного, провожать похоронную процессию, принимать приглашение и сказать «ярхамукаллах» (да помилует тебя Аллах) чихнувшему» (Бухари, Джанаиз, 2; Муслим, Салям, 4; ибн Маджа, Джанаиз).

Этот хадис напоминает об обязанностях мусульманина. В некоторых вариантах этого хадиса приведено шесть пунктов. Это говорит о том, что в этом хадисе показана только часть того, на что имеет право мусульманин перед другим мусульманином. Но это не означает, что его права ограничиваются только этими.

Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) посещал больных, как из числа близких ему людей, так и тех, кто был мало ему знаком. Молился об их выздоровлении и исцелении. Известно множество примеров, касающихся этой темы. Как рассказывала досточтимая Айша (радыйаллаху анха), когда заболевал кто-то из членов семьи, он гладил его правой рукой и читал следующую молитву:

«О Аллах, Господь всех людей! Удали мучения и даруй исцеление! Только Ты даруешь исцеление. Нет другого исцеления, кроме Твоего. Даруй ему исцеление, чтобы не осталось никаких следов (от болезни)».

Посетить больного, независимо от его личных качеств; накормить голодного – и человека, и животное; приютить бездомного; спасти человека, попавшего в плен – является обязанностью, предписанной религией Ислам. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) был очень добр к тем, кто нуждался в помощи, и советовал так поступать своей умме (последователям).

Согласно исламской этике, визит к больному не должен быть долгим, нужно говорить пожелания, которые поднимут ему настроение, молиться за него словами: «Пусть Аллах даст тебе исцеление», и просить больного помолиться за посетивших его.

Помощь тем, кто оказался в тяжелом положении

Стремление помогать тем, кто оказался в тяжелом положении, и протягивать руку помощи нуждающимся людям заложено в самой сути религии ислам. Помощь тем, кто оказался в тяжелом положении, в зависимости от сложности ситуации, может стать не только желательным поступком, а обязательным. Если в одной ситуации помогают ради того, чтобы заслужить саваб (награду), стать хорошим мусульманином, то в другой ситуации все это утрачивает приоритет и дело помощи превращается в неукоснительный долг. Хотя саваб и награды при этом никуда не пропадают. В качестве примера можно привести случаи, когда из-за неоказания помощи жизнь человека находится под угрозой или есть опасность потери какого-то органа или утраты органом его функций. В таких случаях, для тех, кто имеет возможности, оказание помощи является фард-кифая. Если в обществе тому, кто нуждается в помощи, независимо от его религии и национальности, не поможет ни один из тех людей, кто имеет возможности, по законам религии, все будут нести за это ответственность.

Помогать тем, кто оказался в трудной ситуации, и нуждающимся – это требование исламского братства. Одна из ярких особенностей мусульманина – стремление помочь. Кто не проникается чужой бедой, тот еще не проникся истинным исламским сознанием. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Мусульманин мусульманину брат, и он (не должен) ни притеснять, ни предавать его. Тому, кто (поможет) своему брату в нужде его, Аллах (поможет) в его собственной нужде, того, кто избавит мусульманина от печали, Аллах избавит от одной из печалей Дня воскресения, а того, кто скроет (недостатки) мусульманина, Аллах покроет (его недостатки) в День воскресения» (Таджриди сарих, 7/360; Риядус-салихин, 1/284).

Одной из отличительных черт исламской религии является то значение, которое она придает социальной жизни. Каждый, кто составляет общество, не является его заурядным членом. Все они подобны органам единого организма, которые чувствуют боль каждого его органа (Бухари, Адаб, 27).

«Действительно, верующие – братья». (сура аль-Худжурат, 49/10).

Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил, что привязанность верующих друг к другу, подобна кладке стены, в которой камни скреплены друг с другом (Таджрид сарих, 12/34).

В таком обществе не должно остаться людей, нуждающихся в помощи. Например, в отношении отсрочки должнику, который испытывает трудности, в аяте говорится:

«Если должник находится в трудном положении, то дайте ему отсрочку, пока его положение не улучшится. Но дать милостыню будет лучше для вас, если бы вы только знали!» (сура аль-Бакара, 2/280).

Наряду с материальной помощью, нуждающимся людям можно оказать помощь делом. Такая помощь в Исламе считается садака. Награду за такую помощь Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) разъяснил следующим образом:

«Кто спешит на помощь одинокому человеку, тот получает саваб, словно совершал джихад на пути Аллаха» (Навави, Риядус-салихин, 1/130).

«Вы не обретете благочестия, пока не будете расходовать из того, что вы любите, и что бы вы ни расходовали, Аллах ведает об этом» (сура Али Имран, 3/92).

В ряду благих деяний очень хорошим делом считается карду хасан. Это означает одалживание денег человеку, находящемуся в тяжелом положении. Выдача заема, сделанная без всяких корыстных целей, является для Аллаха деянием, которым Он доволен больше всего.

Джаназа и выражение соболезнования

«Скажи: «Смерть, от которой вы убегаете, настигнет вас, после чего вы вернетесь к Ведающему сокровенное и явное, и Он сообщит вам о том, что вы совершали» (сура аль-Джумуа, 62/8).

Ислам предписывает мусульманам ряд обязанностей в отношении умершего человека, начиная с момента его болезни и до похорон.

Омовение покойного, облачение в кяфан (саван), совершение намаза-джаназа, рытье могилы, необходимые приготовления для похорон и похороны являются фардом кифая для мусульманина. Если группа мусульман выполнит эти обязанности, то ответственность за них слагается с других мусульман. Но если никто не сделает этого, все будут держать ответ.

Человеческим долгом является не оставлять покойного в одиночестве, сопровождать его в последний путь хотя бы до кладбища. Религия ислам придает этому особое значение.

Изучим

Каковы религиозные обязанности мусульманина перед умершим человеком, начиная с болезни до похорон, и какие его последующие действия? Изучите.

Выражение соболезнования членам семьи умершего, совет проявлять терпение и вознесение молитв Аллаху о прощении грехов покойного является мустахаб. Соболезнование выражают после похорон. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Тому, кто выразил соболезнование, записывается такой же «саваб», как и тому, с кем случилась беда» (Ибн Маджа, Джанаиз, 56; Тирмизи, Джанаиз, 71).

Желательно (мустахаб), чтобы родственники и соседи накормили семью покойного. Когда благочестивый Джафар (радыйаллаху анху) пал шахидом, Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) повелел: «Приготовьте пищу для семьи Джафара, так как к ним пришло большое горе» (Абу Дауд, Джанаиз, 30).

Но приготовление еды и сладостей членами семьи покойного является макрух, так как стол накрывают при радостных событиях.

Все это является проявлением человеческого отношения, имеющего своей целью разделить горе людей, потерявших близкого человека. Такое отношение ислам считает религиозной обязанностью.

Подумаем

«За умершим человеком следуют три вещи: две из них возвращаются обратно, с ним остается один. Семья и имущество возвращаются обратно, а деяния остаются с ним» (Муслим, Зухд, 1).

«Если кого-либо из рабов (Аллаха) постигнет несчастье, а он скажет: «Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему мы вернемся! О Аллах, вознагради меня в несчастье моем и дай мне взамен нечто лучшее!» – Аллах Всевышний непременно вознаградит его в его беде и даст ему взамен нечто лучшее» (Муслим, Джанаиз, 4).

Подумаем

Как в приведенных выше хадисах затрагивается тема разделения горя с ближним? Поделитесь своими мыслями с товарищами.

Посещение могил и размышление

Кладбища, как место посещения, называют мазар. Дозволяется посещение могил, но с условием не совершать что-либо, противоречащее Исламу.

Во время посещения нельзя наступать на могилы, справлять нужду между могилами или на них, сидеть на могильных плитах, прислоняться к ним, спать на кладбище. Это считается макрух. Портить зеленые насаждения кладбищ также считается макрух. Все это является неуважением к правам умерших людей.

В посещении кладбищ есть определенная польза для нас. Посещение могил в Исламе считается мустахаб (благим деянием), так как это напоминает человеку о смерти и Ахирате; о том, чтобы, стремясь к мирским ценностям, не посягать на чужие права; вспоминая хорошие качества умерших, стремиться совершать благие поступки; вспоминая поступки дурных людей, стараться избегать совершения нехороших поступков. Посещение могил наводит человека на размыщления об Ахирате.

При посещении могил желательно не наступать и не садиться на могилы. Нужно немного посидеть возле могилы, помолиться за тех, кто покоится в них, и за живых. Таким образом, лежащий в могиле мусульманин обрадуется и проведет время с товарищем-мусульманином.

Другие случаи разделения горя с ближним

В течение жизни человек может попасть в разные ситуации. Из-за аварии может стать инвалидом. Или такое может случиться с близким человеком. С другой стороны, человек может потерять имущество, лишившись самого необходимого. Даже может остаться ни с чем. От подобного не застрахован никто, каждый может оказаться лицом к лицу с тяжелым жизненным испытанием.

«Мы испытываем [людей] страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых, которые, если их постигнет беда, говорят: “Воистину, мы принадлежим Аллаху, и, поистине, к Нему мы и вернемся”. Это они – те, кому Аллах дарует благословения и милость Свою, и они – на верном пути» (сура аль-Бакара, 2/155-157).

Такие испытания часто приходят в виде трагедии. И именно в таких случаях требуется помощь и поддержка близких и друзей. Сопереживание в горе значительно облегчает состояние человека, испытывающего трудности. Он поймет, что не одинок. Поэтому он скорее обретает покой и легче переносит тяжелые моменты.

Чуткость мусульманина несовместима с поведением человека, которого не волнуют трудности и проблемы других людей. Сопереживать горю людей своего общества, не делая различий между верованиями и мировоззрениями, является обязанностью мусульманина и человека.

13 Учреждения взаимопомощи и солидарности в
традициях Ислама

Наряду с положениями Корана и Сунны, легендарные примеры сподвижников, первого поколения мусульман, эффективно воплотивших их в жизнь, стали наиболее действенным факторам, побуждающим мусульман помогать и поддерживать друг друга. Выражение: «Тот, кто ложится спать сытым, когда сосед голоден, не может считаться истинным верующим», стало общим девизом для мусульман.

Самые яркие примеры воплощения этих качеств в жизни показали «сахабы» – первое поколение мусульман. Особое место среди этих примеров взаимопомощи занимает наречение братьями мусульман, которые вместе с Пророком Мухаммадом (салляллаху алейхи ва саллям) переехали из Мекки, и мусульман Медины. В процессе этого сближения ансары (мединские мусульмане) поделились своим имуществом и средствами с мусульманами, которые оставили в Мекке свои дома, имущество, все свои ценности.

«Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату (в Исламе) того же, чего желает самому себе» (Аль-Бухари; Муслим)

Практически воплотив самым наилучшим образом эти принципы, с самого начала мусульмане сформировали прекрасную традицию взаимопомощи и солидарности. Эта традиция способствовала созданию прочных и незыблемых учреждений, которые веками продолжали выполнять свои функции в исламском мире. Во главе их стоят вакфы (благотворительные фонды). Унаследовав у предыдущих поколений эти учреждения и главные принципы, на которые они опираются, тюрки, расширив и прославив это движение, веками сохраняли их прекрасные традиции.

Во главе учреждений исламско-тюркской традиции, которые укрепили сознание взаимопомощи и солидарности, стоят вакфы.

Священный Коран призывает состязаться в совершении добра и благого, расходовать на пути Аллаха и протягивать руку помощи бедным и одиноким людям в обществе. Множество аятов и хадисов сообщают, что вечными являются именно такие вложения.

«Вы не обретете благочестия, пока не будете расходовать из того, что вы любите» (сура Али Имран, 3/92).

Некоторые аяты наставляют: «Стремитесь же опередить друг друга в добрых делах» (сура аль-Бакара, 2/148).

«Среди них есть такие, которые опережают других в добрых делах с дозволения Аллаха. Это и есть большая милость» (сура Фатыр, 35/32). В этом аяте говорится о той великой, божественной милости, которой удостаиваются мусульмане, соревнующиеся в совершении благих дел.

Как Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям), находясь в Лучезарной Медине передал в пользование вакфа 7 частей своего имущества, так и его известные сахабы образовали множество вакфов. И такое понимание явилось причиной утверждения принципа: «Самый лучший из людей тот, кто приносит пользу людям. Самое лучшее имущество – это имущество, которое тратится на пути Аллаха. А самое лучшее, которое расходуется на пути Аллаха – это то, которое удовлетворяет самую острую потребность».

Выражение садака джария, которое часто можно слышать от людей, означает непрерывную, постоянно продолжающуюся милостыню. В следующем хадисе перечисляются дела, которые постоянно приносят награду:

Когда человек умирает, (все) его дела прекращаются за исключением трех: непрерывной милостыни, знания, которым могут пользоваться (другие люди), или праведных детей, которые будут молиться Аллаху о нем» (Муслим, Васия, 14; Абу Дауд, Васая, 14; Тирмизи, Ахкам, 36).

Несомненно, что понятие садака джария включает и вакфы. Следовательно, понятие садака джария, о котором говорится в хадисе, касается и таких благотворительных сооружений, как дороги, мосты, источники, мечети, дома для бездомных. Пока люди будут пользоваться ими, все, кто их построил, содержал и организовал, были причиной или способствовали этому, будут получать пользу как при жизни, так и после своей кончины.

Невозможно представить себе сферу, которую не охватили бы вакфы, учрежденные в прошлом тюрками, и куда бы они ни протянули руку помощи. Результаты работы вакфов можно увидеть во всех сферах жизни, начиная с подготовки приданого для девушек и заканчивая присмотром за животными, которые стали старыми и непригодными для работы; строительством гостиниц для путников, комплексов мечетей и домиков для перелетных птиц.

Еще одним общественным объединением, которое в истории тюркских народов самым прекрасным образом претворило в повседневную жизнь принципы братства, единства и сплоченности, является организация «Ахи».

Это общественное объединение, перенявшее традиции организаций «футувват», которая с аналогичной целью была образована в Исламе раньше на основе исламского принципа дружбы, получило большое признание среди торговцев и мастеров. Это объединение продемонстрировало легендарные примеры честной торговли, честного искусства, веры и доверия.

Человек, прежде чем стать членом этого объединения, был обязан изучить принципы «Ахи», нравственные и торговые правила, а затем неукоснительно следовать этим религиозным и нравственным предписаниям. Члены этой общины должны были иметь следующие качества: верность, честность, надежность, щедрость, скромность, старание во благо своих товарищей, направление товарищей на правильный и благой путь, умение прощать других и раскаиваться. Такие низменные привычки и поступки, как пьянство, злословие, посягательство на аманат (доверенное), обман, были причинами увольнения из этой профессиональной общины.

Еще одним основополагающим правилом братства «Ахи», было значение, которое придавалось профессиональному мастерству.

Эта прекрасная община, которая имела хорошо организованные филиалы во всех селах и городах, то есть, во всех концах страны, сыграла большую роль для сохранения единства и братства народа в те сложные и смутные времена, когда Анатолию захватили татаро-монголы. И явила великолепные примеры объединения народа и государства.

Краткое изложение урока

Одним из качеств, заложенных в человеке от рождения, является чувство милосердия и взаимопомощи. Именно закят призван пробудить это естественное чувство в человеке, придать ему импульс и движение. Закят предупреждает ослабление или исчезновение чувства милосердия и взаимопомощи и помогает проникнуться сознанием инфак, то есть, стремлением помочь другому человеку.

Делиться благами, которыми наделил Аллах, с теми, кто испытывает нужду, является одним из ярких качеств мусульманина. Один из поступков, которому Священный Коран уделяет особое внимание и призывает к этому людей, – это стремление делиться с другими людьми теми благами, которыми одарил Аллах.

«Садака» – это воплощенное на практике исламское понимание необходимости делиться с другими. Понятие садака в широком смысле слова означает все виды добрых и благих деяний. Поэтому в Священном Коране закят называется садака.

Слово «нисаб» переводится как «основа всего», «корень», «наименьшее число, количество». Терминологическое значение этого слова – мера состоятельности, определенная для таких видов поклонения, как закят, фитр и курбан. Нисаб также можно определить, как нижнюю планку богатства или наименьшую границу состоятельности. Согласно религии, каждый человек, который обладает некоторыми средствами, исключая долги и предметы первой необходимости, считается состоятельным.

«Нисаб» – это мера, определяющая наступление ответственности за выплату закята. Нисаб – это мера, установленная религией. Согласно религии, каждый человек, который обладает некоторыми средствами, исключая долги и предметы первой необходимости, считается состоятельным. Нисаб также можно определить, как нижнюю планку богатства или наименьшую границу состоятельности. Человек, который, кроме долгов и предметов первой необходимости, имеет деньги или материальные средства, с религиозной точки зрения считается состоятельным. По истечении года с момента владения материальными средствами в размере нисаба, он обязан выплатить закят. Если же материальные средства или деньги не достигли размера нисаба или же не прошло года со дня, когда размер материальных средств достиг размера нисаба, он не обязан платить закят.

Термин хаджат аль-аслия означает «предметы первой необходимости». Это вещи и предметы первой необходимости, которые не учитывают в доле нисаба, принятого за наименьшую меру богатства, когда определяется ответственность за выплату закята, фитр и совершение жертвоприношения. Вещи и предметы первой необходимости – это дом, средство передвижения, одежда и продукты, которые требуются человеку, его семье и тем, кто находится на его попечении. К ним также относятся домашняя утварь, личные книги, профессиональные орудия труда и другие предметы, необходимые в жизни.

Лица, для которых обязательна выплата закята, – это находящиеся в здравом рассудке, достигшие совершеннолетия и считающиеся состоятельными с точки зрения религии.

Закят выплачивают беднякам, нищим, должникам, путникам, совершающим джихад и распространяющим Ислам, тем, кого желают привлечь к Исламу, служащим, которые заняты сбором закята, невольникам, которых нужно освободить.

Для выплаты закята необходимо, чтобы излишки средств достигли уровня нисаба, чтобы прошел ровно год со дня обладания этими средствами, и чтобы эти средства имели свойство к увеличению в буквальном смысле или по своей сути. Сельскохозяйственные продукты, животные и товары имеют свойство увеличиваться в буквальном смысле. Золото, серебро и деньги имеют свойство к увеличению по своей сути.

Закят помогает избавить душу от таких духовных болезней, как скупость, эгоизм, зависть и ненависть. Таким образом, помогает избавиться от слабости, к которой может привести привязанность к материальным ценностям.

Исламская религия уделяет большое значение общественной солидарности, сближению и взаимопомощи. Совместное переживание радости и горя является религиозной необходимостью. В связи с этим можно привести следующие советы, которые содержатся в хадисах: отвечать на приглашения (ходить в гости), посещать больных, участвовать в похоронах и выражать соболезнование. Одни из них связаны с разделением радости, а другие – с сопереживанием в тяжелые моменты. Наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), деливший с окружающими их радости и трудности, является для нас лучшим примером.

Жизнь преподносит человеку не только радости. Случаются также огорчения и несчастья. Иногда человека постигают страшные беды. Например, смерть близкого человека, тяжелая болезнь или нищета. В таких случаях человек нуждается в ком-либо, кто поддержит или утешит. Те, кто найдет утешение и поддержку супруги, друзей или соседей, быстрее справится с ударом, который пришлось пережить. Сопереживание беды имеет большое значение и с общественной точки зрения. В этом отношении исламская религия продемонстрировала восхитительное чувство братства. Благодаря этому чувству, человек быстрее справляется с произошедшим несчастьем.

Повторим урок

1. Каково значение закята с точки зрения понимания необходимости делиться?

2. Что входит в понятие садака?

3. Что такое нисаб? Какая разница между нисабом закята и нисабом садака и фитр?

4. Что такое хаваижи аслия?

5. Кому выплачивают закят?

6. Кто обязан выплачивать закят?

7. С каких материальных средств нужно выплатить закят?

8. Какая польза для человека заключена в закяте?

9. Какая польза для общества заключена в закяте?

10. Какую функцию выполняли объединения Ахи и вакфы с точки зрения понимания необходимости делиться?

Выберите правильный ответ

1. Кто из перечисленных ниже людей обязан выплачивать садака фитр?

А) Люди, которые на утро праздника Рамадан считаются состоятельными с точки зрения религии, обязаны за себя и за тех, кто находится на их попечении, выплатить садака фитр.

Б) Все мусульмане, независимо, богаты они или нет, с точки зрения религии, обязаны выплатить садака фитр.

В) Люди, имеющие уважительную причину, обязаны выплатить садака фитр за каждый пропущенный день.

Г) Выплачивают те люди, которые без уважительной причины прервали начатый пост.

2. Как должен поступить человек, у которого есть второй дом, в отношении закята?

А) Он должен выплатить закят со стоимости этого дома.

Б) Подсчитает прибыль с этого дома вместе с остальными доходами и, если она превысит меру нисаба, то выплатит закят.

В) Если этот дом сдан в аренду, то выплатит закят со стоимости дома. Если же не сдан в аренду, то ничего выплачивать не нужно.

Г) Если использует в качестве летней дачи, закят выплачивать не нужно. Если нет, то нужно выплатить.

3. Как должен поступить человек, у которого есть деньги, превышающие нисаб и подлежащие обложению закятом?

А) При выплате закята высчитывает сумму, ниже нисаба.

Б) Выплачивает закят, прибавив сумму ниже нисаба.

Г) После того, как превысит нисаб, выплачивает закят, из суммы, включающей хаджат аль-аслия.

Д) При наличных средствах не обращают внимания на нисаб. Выплачивают закят в любом случае: бедный или богатый.

4. Какой из перечисленных терминов не имеет отношения к закяту?

А) Нисаб.

Б) Вакф.

В) Хаджат аль-аслия.

Г) Садака.

5. Что из перечисленного не имеет отношения к благословенным ночам?

А) Рагаиб.

Б) Кадр.

В) Ашура.

Г) Бараат.

УРОК
6

Хадж и Курбан

1. Хадж и его значение

2. Термины, связанные с хаджем

3. Места, связанные с хаджем

4. Виды хаджа

5. Совершение хаджа

6. Умра (малый хадж)

7. Польза, которую хадж приносит человеку и обществу.

8. Курбан (жертвоприношение)

ОБ ЭТОМ УРОКЕ

В этом уроке:

• будут изучены темы хаджа, умры и курбана (жертвоприношение);

• для лучшего раскрытия темы хаджа будет рассказано о священных местах заповедной земли, где происходит хадж;

• будут изучены вопросы о важности хаджа, правилах его совершения, разъяснены термины, связанные с хаджем. Будет рассказано о символическом значении ритуалов хаджа;

• кратко будут изучены вопросы, касающиеся умры, и ее отличия от хаджа.

• будет рассказано о важности хаджа и умры, с точки зрения исламского братства, и той пользе, которую эти поклонения имеют для мусульман.

• в заключении будут рассмотрены вопросы о Курбане, его условиях и пользе, которую он приносит человеку и обществу с точки зрения исламской взаимопомощи.

ЦЕЛЬ ИЗУЧЕНИЯ

В конце урока достичь следующих задач:

1. Иметь сведения о тех священных местах, где совершается хадж.

2. Понимать значение терминов «ихрам», «таваф», «вакфа», «сай», связанных с хаджем.

3. Понимать основные ритуалы хаджа и умры.

4. Знать о той пользе, которую приносит хадж, как человеку, так и всему обществу.

5. Знать о сущности Курбана, его условиях и пользе, которую он приносит человеку и обществу с точки зрения исламской взаимопомощи.

РАБОТАЯ НАД УРОКОМ

1. По возможности, просмотрите компкт-диски на тему хаджа и умры.

2. Узнайте о хадже и умре у близких и знакомых, которые побывали там.

3. Прочитайте книги, подготовленные по теме хаджа.

1 Хадж и его значение

Слово «хадж» переводится как «стремление, направление к прославленному», «посещение особых мест». Терминологическое значение этого слова: «Пребывать определенное время в Каабе и некоторых местах города Мекка с целью поклонения и выполнения определенных ритуалов с соблюдением установленных правил». хадж является одним из пяти столпов Ислама. Тех, кто совершил хадж, называют «хаджи».

«Люди обязаны перед Аллахом совершить Хадж к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь» (сура Али Имран, 3/97).

О том, что хадж предписан как фард, сообщается в Коране и сунне. По этому вопросу все исламские ученые имеют единодушное мнение. В Священном Коране сообщается: «Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь» (сура Али Имран, 3/97).

Пророк (саляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Ислам основывается на пяти (столпах): свидетельстве о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, совершении молитвы, выплате закята, совершении хаджа к Дому (Аллаха) и (соблюдении) поста в месяц Рамадан» (Бухари, Иман, 1; Муслим, Иман, 19-22).

Хадж – это поклонение, ритуалы которого имеют символический смысл. Это поклонение включает материальные, физические, индивидуальные, общественные и политические аспекты.

Хадж усиливает основы веры и предоставляет мусульманам возможности для обретения и глубокого переживания таких прекрасных чувств, как богобоязненность, терпение, любовь, уважение, братство, самоотверженность, щедрость и т.д. Все эти специфические особенности хаджа делают его сжатым, концентрированным периодом духовного очищения.

Каждый год хадж собирает миллионов мусульман со всех концов света в одно место ради поклонения Аллаху, несмотря на различие языков, цвета кожи, обычаев и культур. Хадж знакомит и сближает их, способствует лучшему узнаванию о жизни, помогает найти общие решения разных вопросов и проблем. Мусульмане во время хаджа, сняв повседневные одежды, а вместе с ними – привилегии и гордость за свое положение в обществе и капиталы, облачившись в ихрам и став равными во всем, в реальности переживают репетицию воскрешения и сбора после смерти.

Запреты, установленные для вошедших в состояние ихрам, запрет на причинение вреда даже насекомым, повеление милосердия ко всем творениям приучают проявлять терпение. Таким образом, те, кто совершил хадж и выполнил все его предписания, не только выполняет обязанность поклонения Аллаху, но и обретает привычку быть полезным окружающим или, хотя бы, не наносить им вреда.

«Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность» (сура аль-Бакара, 2/197).

2 Термины, связанные с хаджем

Микат

Каждый мусульманин, намеревающийся совершить хадж, облачается в ихрам в специальных местах, называемых микат. Известно пять мест миката, которые определил Пророк Мухаммад (саляллаху алейхи ва саллям).

Ихрам

«Ихрам» является условием хаджа и означает, что человек, намеревающийся совершить хадж или умру, вводит для себя запрет на совершение некоторых действий, совершение которых в другое время является разрешенным. Это называется «вхождением в ихрам». При вхождении в ихрам мужчины оборачивают тело двумя кусками ткани.

Изучим

• Найдите в источниках, где расположены места «микатов».

• Какие виды очищения совершаются при «вхождении в ихрам».

«Посланник Аллаха (саляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Тот, кто совершил хадж, не сквернословя и не совершив ничего греховного и недостойного, вернется (домой таким же), каким (был он в тот день), когда родила его мать» (Бухари, Хадж, 4).

Таваф

Это семикратный обход Каабы, начиная с угла расположения «Хаджаруль-асвад» (черный камень). Каждый круг называется «шаут». Семь кругов составляют один таваф.

Сай

Слово «сай» переводится как «бег», «быстрая ходьба». В ритуалах хаджа – это семикратная ходьба между холмами Сафа и Марва. Сай начинают с восточной стороны холма Сафа в сторону холма Марва, затем обратно. В сторону холма Марва совершают четыре прохода, в сторону холма Сафа – три прохода. Каждый проход между холмами называется шаут.

Совершение сай является ваджибом.

Ритуал сай символизирует бег между холмами благочестивой Хаджар, которая в те далекие времена бегала в этой местности в поисках воды.

Шаут

Это семикратный обход Каабы, в соответствии с предписаниями. Во время сай – это один проход между холмами Сафа и Марва.

Вакфа

Слово «вакфа» переводится как «стоять, пребывать». Как термин хаджа, во-первых, означает нахождение в долине Арафат. Во-вторых, вакфа означает пребывание (хоть и кратковременное) в пределах долины Арафат в предпраздничный день с момента нахождения солнца в зените до его захода. Кроме вакфа в Арафате, являющегося главным рукном хаджа, в обрядах хаджа есть также вакфа в Муздалифе. Это пребывание в долине Муздалифа с захода солнца перед праздником до рассвета праздничного дня. И то, и другое вакфа являются ваджибом.

Пророк (саляллаху алейхи ва саллям) сказал: «хадж – это Арафат» (Абу Дауд, Манасик, 68; Ибн Маджа, Манасик, 57).

Поэтому тот, кто не совершил «вакфа» в Арафате, не считается совершившим хадж.

3 Места, связанные с Хаджем

Масджид аль-харам

Это огромная мечеть в городе Мекка, в центре которой расположена Кааба. Ее также называют «Харам аль-шариф».

Изучим

Проследите по источникам, как изменялась архитектура «Масджид аль-харам» с начала строительства и до наших дней.

Кааба

Кааба – это главная мусульманская святыня, к которой мусульмане поворачивают лица при совершении намаза. Она является первым строением в мире. Расположена она в центре Масджид аль-харам, имеет кубическую форму. Ее площадь 145 кв.м. Кааба покрыта расшитым покрывалом черного цвета, которое ежегодно обновляется в период хаджа.

Сафа-Марва

Это название двух небольших холмов, расположенных на восточной стороне Каабы. В настоящее время они находятся на территории Масджид аль-харам. Сай, который является столпом хаджа, совершается между этими двумя холмами.

Арафат

Это название обширной территории, находящейся в 25 км к юго-востоку от Мекки. Здесь совершается вакфа Арафат, являющееся главным столпом хаджа. Границы этой территории были указаны Пророком (саляллаху алейхи ва саллям). В настоящее время границы долины Арафат обозначены специальными знаками.

Муздалифа

Это название территории, которая находится между Арафатом и Мина в пределах Харама. Границы Муздалифа также помечены специальными знаками. Совершение «вакфа» в этом месте является ваджибом хаджа. В праздничный день паломники читают здесь объединенный намаз магриб и иша.

Мина

Это название территории, которая находится между долиной Муздалифа и Меккой в пределах Харама.

Именно здесь 10, 11, 12 и 13 числа месяца Зульхиджа, паломники выполняют такие обязательные (ваджиб) ритуалы хаджа, как бросание камней в шайтана, жертвоприношение и подстригание волос.

Масджид ан-набави

Означает «мечеть Пророка». Строительство этой мечети было первым делом, которое совершил Пророк Мухаммад (саляллаху алейхи ва саллям) после переезда из Мекки в Медину. Эта одна из трех священных мечетей, к которым совершается паломничество с целью поклонения. Две другие из них – Масдиж аль-Харам и Масджид аль-Акса.

Небольшое место в Масджид ан-Набави, расположенное между могилой Пророка Мухаммада (саляллаху алейхи ва саллям) и минбаром, называют «ар-Рауда». Большую часть намазов Пророк (саляллаху алейхи ва саллям) совершал именно здесь.

При посещении Масджид ан-Набави и могилы Пророка (саляллаху алейхи ва саллям) необходимо соблюдать правила поведения. Посетители должны вести себя в соответствие с этими правилами.

4 Виды Хаджа

Хадж бывает трех видов: «ифрад», «таматту» и «кыран».

Хадж «ифрад» совершают без умры. Если в один год, в сезон трех месяцев хаджа, не совершая умру, делают намерение на совершение хаджа и входят в ихрам, то считается, что совершается хадж ифрад. Такое название было дано по той причине, что совершается только хадж.

Хадж «таматту» совершают в один и тот же год, во время сезона трех месяцев хаджа, но при этом сначала совершают умру, затем, выйдя из ихрама, снова входят в ихрам и совершают хадж. Так как при этом виде хаджа можно совершить умру или хадж по желанию, то он получил название таматту, что означает использование.

Хадж «кыран» совершают в один и тот же год, в сезон трех месяцев хаджа, но при этом делают намерение совершить умру и хадж вместе в одном ихраме. Этот хадж называется кыран по причине совместного совершения умры и хаджа.

Месяцы хаджа, согласно календарю хиджры – это Шавваль, Зулькада и Зульхиджа.

Изучим

Изучите фарды, ваджибы и сунны хаджа.

Запишем

«Ляббайк Аллахумма ляббайк! Ляббайка ля шарика ляка Ляббайк! Инналь-хамда ванн-нигмата ляка валь-мульк ля шарика ляк».

(Я предстою перед Тобой, о Аллах, я предстою перед Тобой! Нет у Тебя сотоварищей! Вся хвала принадлежит Тебе, и все милости от Тебя. Тебе принадлежит все сущее! Нет у Тебя сотоварищей!)

5 Совершение хаджа

В зависимости от вида, хадж совершается следующим образом:

Хадж таматту

Хадж таматту – это вид хаджа, при котором для совершения умры и хаджа по отдельности входят в ихрам. Он совершается в определенной последовательности.

Порядок совершения хаджа таматту:

• Ихрам с намерением умры

• Таваф умры

• Сай

• Подстригание волос и выход из ихрама

• Ихрам с намерением хаджа

• Вакфа Арафат

• Вакфа Муздалифа

• Мина (бросание камней в изваяние шайтана)

• Курбан (жертвоприношение)

• Подстригание волос и выход из ихрама

• Таваф Зиярат (ифада)

• Таваф Вада (прощальный таваф)

Хадж ифрад

Хадж ифрад – это хадж, который совершают без умры. Он совершается в следующем порядке:

Порядок совершения хаджа ифрад:

• Ихрам с намерением хаджа

• Таваф Кудум (таваф прибытия)

• Сай (по желанию)

• Вакфа Арафат

• Вакфа Муздалифа

• Мина (бросание камней в изваяние шайтана)

• Подстригание волос и выход из ихрама

• Таваф Зиярат (ифада)

• Сай (для тех, кто не совершал после тавафа Кудум)

• Таваф Вада (прощальный таваф)

Хадж кыран

Хадж кыран совершают в один и тот же год, в сезон трех месяцев хаджа, но при этом делают намерение совершить умру и хадж вместе в одном ихраме. Этот хадж совершают в следующей последовательности:

Порядок совершения хаджа кыран:

• Ихрам с намерением совершитьумру и хадж

• Таваф умры

• Сай

(Примечание: далее не стричь волосы и не выходить из ихрама умры).

• Таваф Кудум

• Вакфа Арафат

• Вакфа Муздалифа

• Мина (бросание камней в изваяние шайтана)

• Подстригание волос и выход из ихрама

• Таваф Зиярат (ифада)

• Таваф Вада (прощальный таваф)

6 Умра (малый хадж)

Слово «умра» означает «посещение». В терминологии Ислама «умра» означает: «Войдя в ихрам, независимо от сезона, совершить таваф Каабы, сай между Сафа и Марва и, обрезав волосы, выйти из ихрама».

Ихрам и таваф являются двумя фардами умры. Ихрам является необходимым условием, а таваф – рукном (столпом). Ваджибы умры – сай, стрижка волос и выход из ихрама.

Совершение умры, особенно во время месяца Рамадан, заключает в себе множество достоинств и благ. Пророк (саляллаху алейхи ва саллям) сказал:

«(Совершение) умры способствует прощению грехов между другой умрой» (Муслим, Хадж, 437).

«(Совершение) умры в Рамадан равнозначно (совершению) хаджа» (Ибн Маджа, Манасик, 45).

Для совершения умры не установлено определенное время. Ее можно совершать в любое время. Но является макрух совершение умры с рассвета предпраздничного дня до окончания четвертого дня праздника.

Умру совершают следующим образом:

сначала делают необходимые приготовления, совершают два раката намаза и делают следующее намерение:

«О Аллах! Я желаю совершить умру ради Тебя. Облегчи это для меня и прими это (поклонение)».

Затем произносят тальбия и, войдя в ихрам таким образом, совершают таваф Каабы. Затем, совершив сай между Сафа и Марва, стригут волосы и выходят из ихрама. Таким образом совершается умра.

Кто находится за пределам миката, входят в ихрам в их пределах или раньше. Кто проживает в пределах Харама, входят в ихрам, выезжая за пределы Харама. Те, кто находится между границами Харама и микатом, входят в ихрам там, где они находятся (в области «аль-Хилл»).

Кто выезжает в Мекку из нашей страны и желает совершить умру, тот входит в ихрам в местечке Таним, которое находится возле трассы Медина-Мекка в 5 км от Харама. Сейчас там находится мечеть Айши.

Во время совершения умры не совершаются таких ритуалы, как таваф кудум, вакфа Арафат и вакфа Муздалифа, бросание камней в изваяние шайтана и таваф вада.

7 Польза, которую хадж приносит человеку и обществу

Хадж – это ибада, которая показывает глобальность Ислама. Самая прекрасная демонстрация единства и сплоченности мусульман. Не делая различий между людьми по национальности и языку, цвету кожи и полу, по обычаям и культурным ценностям, хадж собирает верующих по принципу братства и равенства. Он сближает верующих, знакомит друг с другом, способствует познанию различных культур, становится причиной осмысления Ислама.

Собирая в одном месте мусульман с разных частей планеты ради единой цели, хадж формирует сознание братства между мусульманами. Миллионы мусульман, у которых разные языки, цвет кожи, национальность, страна, разные уровни культур, социальное и экономическое положение, с единой верой и чувством осознают в реальности, что они являются братьями и единым целым. В этом отношении хадж является редчайшей возможностью для сближения мусульман.

С другой стороны, хадж в течение веков был центром и местом собрания ученых, прибывших из разных стран, где они знакомились и устраивали научные диспуты. Особенно в старые времена научная жизнь многих ученых значительно обогащалась благодаря хаджу, где они могли обмениваться знаниями и новыми мыслями, знакомиться с новыми произведениями.

Мусульмане, прибывшие к Каабе с разных частей планеты, во время хаджа без предварительной договоренности между собой в одно время совершают одинаковые ритуалы. Таким образом, мусульмане понимают, что без всякой связи друг с другом они устремлены к одним и тем же идеалам. Здесь они осознают, что кроме них, миллионы людей имеют подобные цели. Хадж демонстрирует реальность, состоящую в том, что мусульмане, где бы они ни жили, имеют единые ценности, и что эти ценности образуют общую основу. Молитвы и раскаяния, совершенные во время хаджа, принимаются Аллахом. Следовательно, те люди, которые совершили эту ибаду, очищаясь от старых ошибок и грехов, возвращаются к жизни с новой энергией и обновленным сознанием.

«Тот, кто совершил хадж, не сквернословя и не совершив ничего греховного и недостойного, вернется (домой таким же), каким (был он в тот день), когда родила его мать» (Бухари, Хадж, 4; Насаи, Манасик, Хадж, 4; Муслим, Хадж, 438, 1/983).

«Те, кто совершил хадж или Умру, имеют степень посланников Аллаха. Если они совершат молитву, их молитвы будут приняты. Если они будут просить прощения у Него, то будут прощены» (Ибн Маджа, Манасик, 5).

8 Курбан (жертвоприношение)

Суть курбана

Лексическое значение слова «курбан» – «то, что способствует приближению к Аллаху». Как термин, это слово означает: «В определенное время, с целью поклонения, принесение в жертву животного, соответствующего установленным требованиям».

Несмотря на различия в форме и целях, во всех религиях на протяжении истории человечества существовала своя определенная форма жертвоприношения. В Священном Коране есть рассказ о том, как два сына пророка Адама (алейхиссалям) совершили жертвоприношение ради Аллаха. (сура аль-Маида, 5/27). В другом аяте говорится, что во всех религиях предписано совершение жертвоприношения (сура аль-Хадж, 22/34). Совершение жертвоприношения имеет место в Исламе и, начиная с далеких времен, до наших дней, мусульмане с большим воодушевлением выполняют эту ибаду.

Жертвоприношение с намерением ибады является ваджибом для каждого состоятельного мусульманина, который соответствует и остальным условиям. Некоторые ученые считают это поклонение сунной муаккада.

Во многих хадисах жертвоприношению придается большое значение.

Посланник Аллаха (саляллаху алейхи ва саллям) всегда совершал жертвоприношение.

«Кто, имея возможности, не совершит жертвоприношение, пусть не приближается к нашим мечетям» (Ибн Маджа, Адахи, 2; Муснад, Ахмад бин Ханбаль, 2/321).

«Эй, люди! Совершение жертвоприношения каждый год для каждой семьи является ваджибом» (Тирмизи, Адахи, 18; Ибн Маджа, Адахи, 2).

Чтобы для человека совершение жертвоприношения стало обязательным, он должен соответствовать четырем условиям:

1. Быть мусульманином.

2. Быть в здравом рассудке и достичь совершеннолетия.

3. Быть мукимом (не должен быть путником).

4. Быть состоятельным с точки зрения Ислама.

Вместе с тем, что те, кто, с точки зрения Ислама, считаются путниками, могут не совершать жертвоприношение, и ничто не препятствует им совершить его, если они желают. Если нет особых трудностей, желательно, чтобы они порезали животное, так как заслужат награду (саваб) за это.

Состоятельность, которая является условием обязательности курбана, с точки зрения Ислама, означает обладание состоянием, не считая предметы необходимости, достигшим нисаба. Причем, не имеет значения, увеличивается это состояние в течение года или нет. Ранее было сказано, что мусульманин, состояние которого соответствует уровню нисаба, обязан выплачивать садака фитр.

«Нисаб» Курбана соответствует мере состоятельности по критериям Ислама, то есть, тот, кто обладает состоянием, исключая долги и предметы необходимости, размером 80,18 грамм золота, обязан совершить жертвоприношение.

Как и при других видах поклонения, жертвоприношение символизирует духовное приближение к Аллаху, самоотверженность и покорность Ему. Несомненно, человек есть создание, которое по своей природе всегда ощущает необходимость быть ближе к Господу. Наша религия Ислам открывает бесчисленные пути для достижения человеком близости к могущественному Творцу. Курбан, который является средством достижения близости к Аллаху и существует во всех божественных религиях, представляет собой один из этих путей. В Коране говорится, что до Аллаха доходит не мясо и кровь жертвенных животных, а богобоязненность (таква) тех, кто выполняет эту ибаду. Тем самым, внимание обращается на то, что для приближения к Аллаху главным является не форма, а суть. С другой стороны, подчеркивается, что при поклонении важным является искренность. Кроме того, мусульмане при каждом жертвоприношении освежают в памяти воспоминание об успешно пройденном испытании пророка Ибрахима и его сына пророка Исмаила (алейхумассалям), в котором они проявили полную покорность и преданность повелению Аллаха. Совершение курбана мусульманами в день праздника символизирует их готовность к подобной покорности.

Запишем

• Курбан, как это показано на примере пророка Ибрахима и пророка Исмаиля (алейхумассалям), является символом безоговорочного подчинения божественной воле и, при необходимости, готовности принести в жертву ради Аллаха то, что более любимо и ценно. Говоря иначе, готовность к самоотверженности.

• Курбан – это не столько принесение в жертву животного, отвечающего определенным качествам, а искреннее расходование благ, данных Аллахом, на Его пути.

• Ибада Курбана – это свод мудростей, содержащий призыв к окаменевшим сердцам, обращение к умам, забывшим смерть, и напоминание о том, что ждет после смерти, и что все сущее имеет конец.

В другие дни, кроме дней Курбан байрама, на земле для нужд людей режутся сотни тысяч животных. Но их мясо идет на питание людей, имеющих для этого материальные возможности. Курбан – это ибада, которая основана на взаимопомощи. В этом поклонении блага, данные Аллахом, делятся между бедными. Множество бедных людей используют мясо и шкуры зарезанных ради Аллаха животных. Если обычно животных режут только для питания, и это более относится к экономической стороне жизни, то во время Курбана эти действия приобретают еще религиозную и нравственную стороны. Во время Курбана приоритетной становится общественная польза, а не желания отдельных людей. С этой точки зрения, Курбан – это дозволенный исламской религией пример человеческой и социальной самоотверженности.

Подытоживая, можно сказать, что дозволенность жертвоприношения основана на развитии сознания взаимопомощи, бескорыстия, общественного сближения и заботы о других. Поэтому, огромное значение имеет правильная, соответствующая цели, оценка и осмысление такого поклонения, как Курбан, который основан на таком прекрасном осознании.

«Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров» (сура аль-Ан’ам, 6/162).

Резка животных

Прежде всего, нужно помнить, что курбан – это поклонение. Совершение этого поклонения осуществляется путем принесения в жертву животного, соответствующего установленным нормам. С учетом этого, резать животное должны лица, обладающие некоторыми познаниями в этой области. Большое значение имеет стремление не причинять мучение животным и соблюдение такого принципа Ислама, как милосердие. С другой стороны, соблюдение установленных правил при совершении курбана, является вопросом здоровья. Также необходимо следить за сохранением чистоты окружающей среды при совершении курбана. Это касается моральных принципов по соблюдению чистоты окружающей среды. Учитывая все эти моменты, можно сделать вывод, что резка животных – это многоплановое действие. С этой точки зрения, тщательное совершение жертвоприношения в соответствие с принципами Ислама, который предписывает делать все самым наилучшим образом, имеет большое значение.

Религиозные положения, касающиеся резки животных

Можно резать овец, коз, верблюдов и коров. Овцу и козу режут за одного человека, а верблюда и корову можно резать за семерых человек.

Овцы и козы, которых отбирают для курбана, должны достичь годовалого возраста, коровы – двух лет, а верблюды – пяти лет. Если овца семи-восьми месяцев выглядит как годовалая, то ее можно использовать для курбана.

Жертвоприношение совершают в первый, второй и третий день праздника курбан. Но лучше всего сделать это в первый день праздника. Курбан можно совершать сразу после окончания праздничного намаза. В тех местностях, где праздничный намаз не совершают, можно делать курбан на рассвете праздничного дня. Животное для курбана кладут на землю головой в сторону киблы. Со словами: «Бисмилляхи, Аллаху Акбар» режут. Желательно, чтобы резал хозяин, но если он не может, то другой мусульманин может резать за него. При этом, если есть возможность, ему желательно стоять рядом. Если при совершении курбана намеренно не было произнесено «бисмиллях», мясо этого животного есть нельзя. Желательно, чтобы при резке животного читали аят: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров» (сура аль-Ан’ам, 6/162).

Наша религия требует хорошо относиться к животному, приготовленному для курбана, с добротой вести к месту совершения курбана и, используя острый нож, не причинять ему мучений.

Если животное режут как выполнение обета (адак), то его мясо не должны есть ни хозяин, ни его дети, ни внуки, ни родители, ни дедушка или бабушка, а также те, кто, с точки зрения религии, считается состоятельным.

1/3 часть мяса курбана нужно (мустахаб) раздать беднякам. Так как главная цель совершения жертвоприношения – это обеспечение мясом бедняков. С учетом этого, лучше всего мясо животного разделить на три части, и одну часть отдать беднякам, не имеющим возможности совершить жертвоприношение. Второй частью мяса угостить родственников, знакомых и соседей. А оставшуюся часть можно оставить для своей семьи. Если у человека, совершающего жертвоприношение, семья большая, он может все мясо оставить для нужд собственной семьи. Угощение мясом соседей, не являющихся мусульманами, является красивым поступком.

Шкуру курбана продавать нельзя. Можно отдать беднякам.

Изучим

Найдите в источниках, каких животных нельзя приносить в жертву.

Правила санитарии, связанные с резкой животных

Наша религия предписывает все делать самым прекрасным образом. Понятие «ихсан», что означает «делать все в соответствии с установлениями, и самым прекрасным образом», в нашей религии занимает особое место. Пророк (саляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Когда режете животных, делайте это самым прекрасным образом». Чтобы ибаду курбана выполнить наилучшим образом, необходимо, чтобы этим занимались знающие люди и не причиняли мучений животным. Также важно резать животных в подходящем месте. Нельзя резать посреди проезжей части или улицы. Нужно соблюдать правила санитарии, сохранять чистоту окружающей среды.

Как важно выполнение этого вида поклонения, также важно не забывать при этом о его целях и правилах. Милосердие и доброе отношение к созданным, чистота, уважение к людям – все это является отражением личности мусульманина. Поэтому важно во время жертвоприношения действовать обдуманно, тщательно соблюдать правила санитарии, избегать любых действий, которые могут причинить неудобство окружающим, избегать небрежности. Совершающим поклонение нужно быть еще более внимательными.

Виды курбана

Кроме жертвоприношения в курбан байрам, существуют другие виды жертвоприношений, которые также совершаются с целью поклонения. Различают такие виды курбана:

1. «Удхия» – это курбан, который совершают в праздник курбан.

2. «Адак» – это принесение в жертву животного в качестве обета.

3. «Акика». После рождения ребенка режут животное, как выражение благодарности Аллаху. Его режут в любое время, начиная со дня рождения и до совершеннолетия ребенка. Но лучше всего совершить жертвоприношение на седьмой день после рождения ребенка. Обычно на седьмой день ребенку дают имя и подают милостыню.

4. Курбан хаджа. Это жертвоприношение совершают те, кто совершает хадж кыран или таматту.

5. Жертвоприношение, которое совершают для искупления некоторых ошибок, допущенных во время хаджа.

Если кто-то перед смертью завещал совершить от его имени курбан и оставил для этого средства, то его наследники обязаны выполнить это завещание.

Такбир ташрик

Предпраздничный день курбан байрама называется «день Арафа». По лунному календарю он приходится на девятое число месяца Зульхиджа. Начиная с рассвета дня Арафа и до намаза аср четвертого дня праздника, после каждого намаза фард читают такбир ташрик. Слова такбира следующие:

«Аллаху акбар, Аллаху акбар! Ля иляха илляллаху валлаху акбар, Аллаху акбар ва лилляхильхамд».

Перевод: «Аллах Велик, Аллах Велик, нет божества, кроме Аллаха, Аллах Велик и все восхваления Аллаху»!

По мнению ученых, произнесение такбира является ваджибом. Некоторые ученые считают это сунной.

Польза, которую курбан приносит отдельным людям и обществу

«Ни мясо, ни кровь их не доходят до Аллаха. До Него доходит лишь ваша богобоязненность» (сура аль-Хадж, 22/37).

Совершая курбан, человек получает награду от Аллаха, помогает бедным, проявляя бескорыстие. Как и все виды поклонений, курбан приближает человека к Аллаху. В Священном Коране говорится, что Аллаха достигает не мясо и кровь жертвенных животных, а «таква» (тщательность в искренность в поклонениях). Следовательно, главный смысл курбана, который выполнен с искренностью, с точки зрения отдельного мусульманина, заключается в приближении раба к Аллаху.

Человек, совершая жертвоприношение, испытывает душевное умиротворение от того, что этим сумел выразить благодарность Аллаху. Чувство душевного покоя от выражения благодарности Аллаху за ниспосланные ему блага, представляет для человека особое счастье.

Курбан помогает в преодолении склонности к эгоизму и скупости, способствует обретению щедрости. Наставляет человека к осознанию того, что он является рабом Аллаха.

«Для каждой общины Мы определили обряды жертвоприношения [и велели ее последователям] поминать имя Аллаха над дарованными им в удел домашними животными [при заклании]» (сура аль-Хадж, 22/34).

Курбан способствует поддержанию чувств братства, взаимопомощи и солидарности. Вносит свою долю в дело социальной справедливости. Особенно ценна роль курбана там, где люди не имеют или ограничены в возможности купить себе мясо. курбан помогает человеку, имеющему средства, осознать необходимость делиться благами с нуждающимися таким способом, который угоден Аллаху. Курбан помогает бедным людям ощутить себя полноценными членами общества, в котором они проживают.

Можно назвать ряд полезных для общества, с точки зрения экономики, аспектов жертвоприношения. Курбан способствует формированию и развитию отраслей и производств, связанных с животноводством, таких как мясопереработка, производство кормов, обработка и выделка кожи.

«И принесение в жертву верблюдов Мы установили для вас в качестве обряда, предписанного Аллахом. Для вас в этом – польза. Произносите же над верблюдами имя Аллаха, когда они стоят рядами. А когда их повергнут на бока, то ешьте их [мясо], накормите и того, кто стыдится просить, и того, кто просит не таясь. Так Мы дали вам власть над ними (т. е. жертвенными верблюдами), – быть может, вы возблагодарите [за это]» (сура аль-Хадж, 22/36).

Краткое изложение урока

«Хадж», как один из пяти столпов Ислама, означает: «Пребывать определенное время в Каабе и некоторых местах города Мекка с целью поклонения, и выполнения определенных ритуалов с соблюдением установленных правил».

Хадж совершают в сезон месяцев хаджа. Сезон хаджа по лунному календарю – это месяцы Шавваль, Зулькада и первые десять дней месяца Зульхиджа.

Совершение хаджа является фардом для каждого мусульманина, имеющего для этого возможности. Тех, кто совершил хадж, называют хаджи.

«Умра» означает: «Войдя в ихрам, независимо от сезона, совершить таваф Каабы, сай между Сафа и Марва и, обрезав волосы, выйти из ихрама».

Каждый год хадж собирает миллионов мусульман со всех концов света в одно место ради поклонения Аллаху, несмотря на различие языков, цвета кожи, обычаев и культур. Хадж знакомит и сближает их, способствует лучшему узнаванию о жизни, помогает найти общие решения разных вопросов и проблем. Мусульмане во время хаджа, сняв повседневные одежды, а вместе с ними – привилегии и гордость за свое положение в обществе и капиталы, облачившись в «ихрам» и став равными во всем, в реальности переживают репетицию воскрешения и сбора после смерти.

Хадж имеет три фарда: ихрам, вакфа Арафат и таваф Каабы. У хаджа есть также ваджибы и сунны.

Хадж бывает трех видов: «ифрад», «таматту» и «кыран».

Хадж ифрад совершают без умры. Если в один год, в сезон трех месяцев хаджа, не совершая умру, делают намерение на совершение хаджа и входят в ихрам, то считается, что совершается хадж ифрад.

Хадж таматту совершают в один и тот же год, во время сезона трех месяцев хаджа, но при этом сначала совершают умру, затем, выйдя из ихрама, снова входят в ихрам и совершают хадж.

Хадж кыран совершают в один и тот же год, в сезон трех месяцев хаджа, но при этом делают намерение совершить умру и хадж вместе в одном ихраме.

Курбан – это в определенное время, с целью поклонения, принесение в жертву животного, соответствующего установленным требованиям.

Жертвоприношение с намерением ибады является ваджибом для каждого состоятельного мусульманина, который соответствует и остальным условиям.

Состоятельность, которая является условием обязательности курбана для мусульманина, с точки зрения Ислама, означает обладание состоянием, необходимым для выплаты им садака фитр.

Можно резать овец, коз, верблюдов и коров. Овцу и козу режут за одного человека, а верблюда и корову можно резать за семерых человек.

Овцы и козы, которых отбирают для курбана, должны достичь годовалого возраста, коровы – двух лет, а верблюды – пяти лет. Если овца семи-восьми месяцев выглядит как годовалая, то ее можно использовать для курбана. Животное для курбана кладут на землю головой в сторону киблы. Со словами: «Бисмилляхи, Аллаху Акбар» режут.

Курбан способствует поддержанию чувств братства, взаимопомощи и солидарности. Вносит свою долю в дело социальной справедливости. Особенно ценна роль курбана там, где люди не имеют или ограничены в возможности купить себе мясо. Курбан помогает человеку, имеющему средства, осознать необходимость делиться благами с нуждающимися таким способом, который угоден Аллаху. Курбан помогает бедным людям ощутить себя полноценными членами общества, в котором они проживают.

Повторим урок

1. Для кого совершение хаджа является фардом?

2. Существует ли определенное время для хаджа? Можно ли совершать хадж в любое время года?

3. Какая разница между умрой и хаджем?

4. Что означает таваф, сай, вакфа? Имеют ли они символические значения?

5. Какова общественная польза от совершения хаджа?

6. Кто обязан выполнять такое поклонение, как курбан?

7. Какова функция курбана в осуществлении взаимопомощи и общественного сближения?

Выберите правильный ответ

1. Какое из следующих условий не является обязательным для хаджа?

А) Быть мусульманином.

Б) Женить своих детей.

В) Иметь возможности для совершения хаджа.

Г) Обладать состоянием, достигшим нисаба.

2. Какое из следующих действий является рукном (столпом) ихрама?

А) Совершить общее очищение тела.

Б) Если нет возможности для полного омовения, совершить омовение.

В) Тальбия.

Г) Облачиться в ихрам.

3. Где находиться Муздалифа?

А) На Арафате.

Б) В Мекке-Мукаррама.

В) В Медине-Мунаввара.

Г) Между Арафатом и Миной.

4. Какое из следующих видов поклонения не относится к видам хаджа?

А) Умра.

Б) Ифрад.

В) Таматту.

Г) Кыран.

5. Какое из следующих условий необходимо для того, чтобы совершение курбана для человека стало обязательным?

А) Быть состоятельным с точки зрения религии.

Б) Совершать курбан обязаны все, даже те, кто не является состоятельным человеком с точки зрения религии.

В) Нужно быть мужчиной.

Г) Нужно обязательно жить в городе.

УРОК
7

Дуа (молитва) и тауба (покаяние)

1. Понятие и содержание дуа

2. Определение и значение дуа

3. Дуа как средство связи

4. Польза, которую дуа приносит человеку

5. Примеры дуа из Корана и жизни Пророка (саляллаху алейхи ва саллям)

6. Понятие тауба и его суть

7. Место тауба в жизни человека

8. Примеры тауба из Священного Корана

ОБ ЭТОМ УРОКЕ

На этом уроке:

• Рассматривается дуа, как суть поклонения. Разъясняется содержание и важность дуа в исламской религии. Рассказывается о пользе, которую человеку приносит дуа.

• Приводятся примеры дуа из Корана и Сунны.

• Объясняется суть и важность тауба. Обращая внимание на его важность в жизни человека, приводятся примеры тауба из Священного Корана.

ЦЕЛЬ ИЗУЧЕНИЯ

В конце урока достичь следующих задач:

1. Понимать смысл дуа и тауба.

2. Знать важные моменты, связанные с культурой дуа.

3. Изучить примеры дуа, приведенные в Коране и Сунне.

4. Знать о месте и значении дуа и тауба.

РАБОТАЯ НАД УРОКОМ

1. Старайтесь приобрести знания о культуре дуа.

2. Изучите условия, при которых принимается тауба (покаяние).

3. Установите, в чем разница между тауба и истигфар.

4. Изучите значение таких Прекрасных Имен Аллаха, как «ат-Тавваб» и «аль-Муджиб». Подумайте о связи этих Имен с темой нашего урока.

5. Изучите дуа из аятов Священного Корана и хадисов.

1 Понятие и содержание дуа

• «Дуа» – устремление раба душой к Аллаху и обращение с просьбой к Нему.

• «Дуа» – это великий источник умиротворения и надежды человека.

• «Дуа» – это поиски прибежища у Аллаха.

• «Дуа» – дух и суть поклонения.

С арабского слово «дуа» переводится как «зов», «обращение», «мольба», «просить о помощи». Имеет терминологическое значение: «взывать, обращаться к Аллаху; умолять, просить о помощи и исполнении желания у Аллаха». «Дуа» – устремление раба всей душой к Аллаху и обращение с просьбой к Нему. Такое искреннее устремление раба Всевышний Аллах не оставляет безответным.

Дуа – это поиск прибежища у Аллаха и обращение к Нему с просьбой о помощи. По большому счету, все это заложено в природе человека. Произнося «дуа», человек обретает душевный и телесный покой. Человек, у которого есть какие-то трудности или проблемы, когда его охватывает страх или волнение, когда он чувствует себя одиноким и слабым, чтобы избавиться от переживаний и обрести покой, он начинает молиться (делать дуа). Человек начинает делать «дуа» именно в те моменты, когда попадает в трудную ситуацию и не видит выхода. «Дуа» – это великий источник умиротворения и надежды.

Дуа – это обращение к Аллаху, сокровенные мольбы, раскрытие перед Аллахом своих ошибок и сожаление о содеянном.

Дуа – это поиск прибежища у Аллаха. Это мгновение, когда сердце наполняется божественным наслаждением, а в теле ощущается легкость.

Дуа – это взывание. Так как для Аллаха нет ничего скрытого, в этом взывании очень важна искренность и открытость. При этом не имеет значения, произнесено ли дуа словами, выражено ли состоянием или мыслями. Главное – искренность и правдивость. Следовательно, пока дуа не избавится от формы и не станет выражением сути, она будет недостаточной для ниспослания помощи.

Дуа – дух и суть ибады. В каждом ракате намаза, который является наиболее комплексным видом поклонения, читается сура «аль-Фатиха». Как будто в качестве примера, Аллах в суре «аль-Фатиха», которая является ключом Священного Корана, привел самые прекрасные выражения дуа. В Коране приводятся и другие примеры, в которых показывается, как следует совершать дуа.

Дуа – это выражение рабом своей слабости перед величием Аллаха. Это признание своего бессилия и ничтожности. Это желание снискать милость Аллаха. Раб совершает дуа с целью представить свое состояние перед Аллахом и обратиться с мольбой к Нему.

2 Определение и значение дуа

Как религиозный термин, дуа – это устремление раба всей душой к Всемогущему Творцу и обращение к Нему с просьбой. Иначе, признание рабом своей слабости перед Величием Аллаха и, с чувством любви и возвеличиванием Его Имени, мольба о милости и помощи. Кроме того, под «дуа» понимают также употребляемые в повседневной жизни слова и выражения благодарности или обращения ко Всевышнему.

Дуа означает не только молитвы. Это также выражение веры и покорности Великому Создателю. В этом отношении, дуа – это проявление веры и привязанности раба Аллаху.

Всевышний Аллах ценит тех людей, которые обращаются к Нему с молитвами. Так как человек таким образом показывает свое подчинение Аллаху и возлагает свои надежды только на Него, Аллах ценит Своего раба, который устремился к Нему и ищет прибежища в Его величии. И, напротив, человек, который не видит нужды в молитвах, своим поведением показывает, что он не нуждается в Аллахе. А ведь только Аллах не нуждается ни в чем. Поэтому для Аллаха такие люди не представляют ценности. В Коране сказано: «Скажи: «Мой Господь не стал бы обращать на вас внимание, если бы не ваши молитвы...» (сура аль-Фуркан, 25/77).

Следующий аят обращает внимание на то, что пренебрежение «дуа» никак не соответствует положению раба Аллаха:

«Ваш Господь сказал: Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в геенну униженными» (сура му’мин, 40/60).

«Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам» (сура Му’мин, 40/60).

Всевышний Аллах доволен, когда у Него просят прибежища, молятся Ему и просят помощи. Так как это состояние является признанием беспредельного могущества и силы Аллаха, осознанием нужды в Нем, и признанием невозможности продолжения жизни без Его милосердия и доброты.

С другой стороны, дуа помогает человеку душой и сердцем ощутить покой, счастье и блаженство.

Дуа способствует нравственному возвышению человека, пробуждению совести и обретению здравого смысла.

Дуа – это ключи, которые открывают врата сокровищницы бесконечной милости Аллаха. Это источник неиссякаемой силы перед трудностями, с которыми встречается человек.

3 Дуа как средство связи

Цель дуа – это выражение рабом своего состояния перед Аллахом и обращение к Нему. С этой точки зрения, дуа представляет собой средство связи раба с Аллахом без каких-либо посредников. В основе дуа лежит вера и надежда на Аллаха. Дуа словно играет роль моста между бессильным рабом и Аллахом, который мощен над всякой вещью. В этом смысле, дуа – это самый короткий путь достижения Аллаха.

«Его славят семь небес, земля и те, кто на них. Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой, но вы не понимаете их славословия. Воистину, Он – Кроткий, Прощающий» (суры аль-Исра, 17/44; ар-Ра’д, 13/13; аль-Хашр, 59/1; ас-Сафф, 61/1; аль-Джумуа, 62/1; ат-Тагабун, 64/1).

Подумаем

Как вы понимаете смысл хадиса: «Дуа – это суть поклонения» (Тирмизи, Дават, 1).

В качестве ответа на вопрос, заданного Пророку Мухаммаду (саляллаху алейхи ва саллям), Коран сообщает о связи Аллаха с рабом:

«Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, – быть может, они последуют верным путем» (сура аль-Бакара, 2/186).

Если после мольбы о мирском желаемое сразу не исполнилось, это не означает, что совершенные дуа не были приняты. Возможно, что ответ на мольбу был отложен для вечной жизни. Вместе с тем, как выражение Своей милости, Аллах посылает Своему рабу, взывающему к Нему, то, что более полезно для него. Посланник Аллаха (саляллаху алейхи ва саллям) говорил, что исполнение дуа может быть дано в земной жизни, или может быть оставлено на Судный день, или за выполненное поклонение будут облегчены грехи:

«Аллах всегда отвечает на молитвы раба. Но этот ответ может быть дан как в этом мире, так и отложен для Ахирата, или ответом может стать облегчение грехов в соответствие с количеством прочитанных молитв. Главное, чтобы раб не обращался к Аллаху с мольбами о греховном или о разрыве родственных связей, (при условии,) что он не проявит нетерпения» (Тирмизи, Дават, 133; 5/582).

Значит, верующий не должен проявлять нетерпения в принятии дуа. Посланник Аллаха (саляллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Аллах примет молитвы. Но не проявляйте нетерпения в принятии «дуа». Не говорите: «Я обратился с мольбой, но она (мольба) не была принята» (Бухари, Дават, 22/7; 153; Муслим, Зикр, 92, 3/2095).

«Пока раб не станет просить о чем-либо греховном или о разрыве родственных связей, его дуа будут продолжать приниматься» (Муслим, Зикр, 25, 3/2096).

Запишем

Дуа – это мост, который связывает слабое, ограниченное в своих возможностях создание с Владыкой безграничного могущества.

Общее задание

Обсудите в классе свой опыт совершения дуа.

4 Польза, которую дуа приносит человеку

Самая большая польза от дуа – это духовное умиротворение от того, что человек раскрывает Владыке беспредельного могущества свои желания. После совершения дуа душа человека обретает покой. Причина этого состоит в том, что человек обращается к Всевышнему Аллаху, который мощен над всякой вещью. Именно этим объясняется то, что человек, к которому подступает беда, или, когда кажется, что болезнь неизлечима, взывающий к Аллаху, более спокоен, чем человек, который не молится.

Каждый верующий человек обращается с молитвами к Аллаху. Несомненно, что, попав в тяжелое положение, молятся даже те, кто не верит. (суры Йунус, 10/12; Лукман, 31/32).

Дуа – это средство, которое приближает человека к Аллаху. Человек, который взывает в мольбе, искренен во всех своих делах. Так как человек, обращающийся с мольбой к Аллаху, понимает, что Всевышний Аллах все знает, видит и слышит, следовательно, ничто не происходит вне Его знания.

С молитвой обращаются только к Аллаху. Следует обращаться только к Аллаху. Человек, читающий молитву, не является более ничьим рабом, кроме Аллаха.

Наряду с тем, что человек, обращающийся с мольбой, признает существование, единство и величие Аллаха, он также возносит Ему благодарность за данные Им блага, просит у Него покровительства, просит прощения, милости, духовной и материальной поддержки. Все это способствует тому, что у человека формируется религиозное сознание.

Самые ценные мгновения в жизни человека – когда он остается наедине с Творцом. А самым прекрасным средством уединения с Аллахом является дуа.

5 Примеры дуа из Корана и жизни Пророка (саляллаху алейхи ва саллям)

Примеры некоторых молитв из Священного Корана:

• «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху, Господу миров,

Милостивому, Милосердному,

Властелину Дня воздаяния!

• Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи.

• Веди нас прямым путем, путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших» (сура аль-Фатиха, 1/1-7).

• «Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь Ты – Дарующий!» (сура Али Имран, 3/8).

• «Господь наш! Сделай нас покорившимися Тебе, а из нашего потомства – общину, покорившуюся Тебе. Покажи нам обряды поклонения и прими наше покаяние. Воистину, Ты – Принимающий покаяние, Милосердный» (сура аль-Бакара, 2/128).

• «Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе, и если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, то мы непременно окажемся одними из потерпевших урон» (сура аль-А’раф, 7/28).

• «Господи! Мы уверовали. Прости же нас и помилуй, ибо Ты – Наилучший из милосердных» (сура аль-Му’минун, 23/109).

• «Господь наш! На Тебя одного мы уповаем, к Тебе одному мы обращаемся, и к Тебе предстоит прибытие» (сура аль-Мумтахина, 60/4).

• «Господи! Разверзни сердце мое [для приятия Твоих откровений]» (сура Таха, 20/25).

• «Господи! Я поступил несправедливо по отношению к себе. Прости же меня!» (сура аль-Касас, 28/16).

• «Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из беззаконников!» (сура аль-Анбия, 21/87).

• «Господи, прости и помилуй, ведь Ты – Наилучший из милосердных!» (сура аль-Му’минун, 23/118).

• «Господи! Даруй мне мудрость и причисли меня к праведникам» (сура аль-Шуара, 26/83).

• «Господь наш! Даруй нам отраду глаз в наших супругах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных» (сура аль-Фуркан, 25/74).

• «Упокой меня мусульманином и присоедини меня к праведникам» (сура Йусуф, 12/101).

• «Господь наш! Ниспошли нам терпение и упокой нас мусульманами» (сура аль-А’раф, 7/126).

• «Господи! Внуши мне быть благодарным за Твою милость, которую Ты оказал мне и моим родителям, и совершать праведные деяния, которыми Ты будешь доволен. Введи меня по Своей милости в число Своих праведных рабов» (сура ан-Намл, 27/19).

• «Господь наш! Одари нас добром в этом мире и добром в Последней жизни и защити нас от мучений в Огне» (сура аль-Бакара, 2/201).

• «Господи наш! Прости меня, моих родителей и верующих в день расплаты» (сура Ибрахим, 14/41).

• «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты – Сострадательный» (сура аль-Хашр, 59/10).

• «Господь наш! Пролей на нас терпение, укрепи наши стопы и помоги нам одержать победу над неверующими людьми» (сура аль-Бакара, 2/250).

• «Ты – наш Покровитель, прости же нас и помилуй, ибо Ты – Наилучший из прощающих!» (сура аль-А’раф, 7/155).

Обсудите в классе свой опыт совершения дуа.

Найдите в Коране примеры дуа и расскажите о них в классе.

Примеры дуа нашего любимого Пророка (саляллаху алейхи ва саллям)

• «О изменяющий (состояние) сердец, укрепи сердце мое в твоей религии!» (Тирмизи, Дават, 124).

• «О Аллах, поистине, я прошу Тебя о Твоей любви, и любви тех, кто любит Тебя, и (любви к таким) делам, которые приведут меня к Твоей любви!» (Тирмизи, Дават, 73).

• «О Аллах, сделай так, чтобы нам полюбилась вера, и покажи нам ее прекрасной. Покажи нам отвратительными неверие, грехи и непокорность. Сделай нас из тех, кто следует по прямому пути» (Хаким, Дават, 1868).

• «О Аллах! Я прошу у Тебя изобилия и благополучия для моей религии и мирской жизни, моего имущества и семьи» (Хаким, Дават, 1902).

• «О Аллах! Объедини наши сердца. Исправь отношения между нами и направь нас на путь спасения. Выведи нас из темноты к свету и удали нас как от явных, так и от скрытых грехов» (Абу Дауд, Салят, 177, 178).

• «О Аллах, поистине, я прошу Тебя о руководстве, благочестии, воздержании и (достаточном для меня) уделе» (Муслим, 2/72).

• «О Аллах! Окажи мне милость и подари сердце, покорное Тебе, и правдивый язык» (Тирмизи, Дават, 23).

• «О Аллах! Я прибегаю к Твоей защите от бесполезных знаний, черствого сердца, ненасытного нафса, и молитв, не принимаемых Тобой» (Муслим, Дуа, 73; Насаи, Истиаза 21).

• «О Аллах! Огради нас от трудностей, печали, слабости, лени, трусости, скупости, жестокосердия, беспечности, унижения и бедности» (Бухари, Дават, 39).

• «О Аллах! Я прибегаю к Твоей защите от причинения людям зла и прошу защитить от зла» (Насаи, Истиаза, 14).

• «О Аллах! Огради нас от трудностей испытания, от бед, от дурной судьбы и злорадства врагов» (Насаи, Истиаза, 16).

• «О Аллах! Храни то, что у меня есть, огради от потери здоровья и благ» (Абу Дауд, Витр, 32).

• «О Аллах! Сделай меня из тех, кто, совершив благие дела, удостоится добрых вестей. Сделай меня из тех, кто, совершив дурное, просит прощения» (Ибн Маджа, Адаб, 57).

• «О Аллах! Дай прекрасный исход всем нашим делам. Огради нас от мирской смуты и мучений Ахирата» (Ибн Хиббан, Адия. 949).

• «О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от слабости, равнодушия, скупости и старческой немощи» (Бухари, Дават, 39).

• «О Аллах! Ты – Прощающий, Щедрый. Ты любишь прощать. Прости меня» (Тирмизи, Дават, 84).

6 Понятие тауба и его суть

Лексическое значение слова «тауба» – «возвращаться обратно». Как религиозный термин, слово «тауба» означает: «Отказ от совершения дурных поступков и грехов, и затем возвращение раба на путь, указанный Аллахом. Это устремление раба к Аллаху в состоянии раскаяния и мольбе о прощении грехов».

Раскаяние в грехах является фардом.

Тауба состоит из таких шагов: понять ошибочность грехов и почувствовать раскаяние за них; приняв решение избавиться от этого состояния, вернуться в прежнее состояние; принять твердое решение больше не возвращаться к содеянному; возвращаясь на путь, указанный Аллахом, просить у Него прощения и милости.

Необходимым условием действительности раскаяния является избегание грехов и приложение усилий к тому, чтобы не возвращаться к прежнему образу жизни. Если были нарушены чужие права, следует возместить их, питаться дозволенной пищей, выполнять фарды (обязательные предписания).

Наш любимый Пророк (саляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Если кто-то посягнул на чужие права, пусть попросит прощения, пока не наступил тот день, когда все добрые деяния человека будут отданы тому, чьи права он попрал» (Бухари, Мазалим, 10; Ахмад бин Ханбаль, Муснад, 2/506).

Искренне и твердое раскаяние, при котором человек принимает решение никогда не возвращаться к прежнему, называется «тауба насух». В Священном Коране Аллах повелевает верующим тауба насух.

Первое покаяние совершил пророк Адам (алейхиссалям).

«О вы, которые уверовали! Обращайтесь к Аллаху с искренним раскаянием, быть может, ваш Господь простит вам ваши прегрешения и введет вас в сады с ручьями текучими в тот день, когда Аллах не посрамит Пророка и тех, кто уверовал вместе с ним. Перед ними и по правую руку сияет их свет. Они говорят: “Господи наш! Дай нам света сполна и прости нас, ибо Ты властен над всем сущим”» (сура ат-Тахрим, 66/8).

Как и во всем, Посланник Аллаха (саляллаху алейхи ва саллям) был примером для своей уммы и в отношении тауба. Он призывал верующих к покаянию (Бухари, Дават, 4; Муслим, Тауба, 1/78).

Одним из Имен Аллаха является «ат-Тавваб» (часто принимающий покаяния). Означает, что Аллах примет тауба тех, кто раскаялся в своих грехах.

Тауба удаляет человека от грехов и наказания Аллаха, то есть, раб возвращается к Аллаху. Аллах принимает его возвращение и не наказывает его. Поэтому Имя «ат-Тавваб» означает «принимающий покаяния рабов».

Тауба – это возвращение. Возвращение к Аллаху, Прощающему, которому ведомо все – явное и тайное. Это возвращение из душной атмосферы грехов в светлый мир привязанности к Аллаху. Это возвращение от дурного характера к прекрасной нравственности.

Вот некоторые хадисы Посланника Аллаха (саляллаху алейхи ва саллям), призывающие к тауба:

«Клянусь Аллахом, поистине, я прошу Аллаха о прощении и приношу Ему покаяние более семидесяти раз в день» (Бухари, Дават, 3; Тирмизи, Тафсир, 47; Ибн Маджа, Адаб, 57).

«Поистине, Аллах радуется покаянию Своего раба больше, чем любой из вас, когда неожиданно находит своего верблюда, потерянного им в пустыне» (Бухари, Дават, 4; Муслим, Тауба, 1, 7, 8).

«Аллах примет покаяние того, кто покается прежде, чем солнце взойдет оттуда, где оно заходит» (Муслим, Зикр, 43).

«Поистине, Аллах Всемогущий и Великий будет принимать покаяние раба до тех пор, пока он не начнет издавать предсмертные хрипы» (Тирмизи, Дават, 98; Ибн Маджа, Зухд, 30).

Как вода очищает от грязи, так и искреннее раскаяние очищает от грехов. Главное, чтобы человек, каясь в грехах, перестал их совершать.

7 Место тауба в жизни человека

Согласно религии Ислам, любой человек, кроме пророков, может согрешить. Человек может ошибиться или совершить неправильные поступки. Главное, сделав ошибку, во время остановиться. В одном хадисе сказано: «Все люди ошибаются, но самый лучший из ошибшихся тот, кто перестал совершать ошибки» (Тирмизи, Кыямат, 50; Ибн Маджа, Зухд, 30).

Тауба для людей, которые согрешили, является одной из предоставленных Аллахом возможностей очищения от грехов. Как бы много ни согрешил человек, он не должен терять надежды и, пользуясь возможностью, предоставленной Аллахом, должен оставить грехи и устремиться к Аллаху. Разумеется, речь идет не о человеке, который поддавшись наущению нафса и не заботясь о последствиях, преступил законы Аллаха. Это не касается человека, который думая, что Аллах в любом случае простит его грехи, совершает непристойные поступки. Вместе с тем, что такое небрежное поведение является злоупотреблением всепрощением Аллаха, оно представляет большую опасность.

Еще одной большой опасностью, которая толкает человека в пропасть, является потеря надежды. Чтобы человек, который погряз в грехах и, наконец, осознал это, но уверен, что для него нет путей спасения, снова стал благим человеком, необходимо, чтобы он не терял надежду и верил, что путь к спасению есть. Как сообщается в Коране, надежду теряют только те, кто не верит в милость Аллаха.

Милость Аллаха беспредельна. Он принимает покаяния рабов, которые раскаялись в своих грехах и просят Его о прощении.

«Он – Тот, кто приемлет покаяние Своих рабов, прощает неправедные деяния и знает то, что вы содеете» (сура аш-Шура, 42/25).

«Воистину, Я прощаю тех, кто раскаялся, уверовал и вершил добро, а потом ступил на прямой путь» (сура Таха, 20/82).

Верующий человек, сожалея о совершенных ошибках или грехах, сразу устремляется к Господу и, прося у Него прощения, кается. Он не станет упорствовать в ошибках и грехах (Сура Али Имран, 3/135). Зная, что только Аллах принимает покаяния, устремляется к Нему. Он знает, что Аллах не отвергнет тех, кто искренне стремится к Нему. В Коране повелевается:

«Тем же, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи, – ведь кто прощает грехи, кроме Аллаха? – и тем, которые сознательно не упорствуют в том, что они совершили» (сура Али Имран, 3/135).

Грехи загрязняют духовный мир человека, затемняют душу. А тауба способствует обновлению связи с Аллахом. Возрождает духовный мир, опустошенный грязью грехов.

Аяты и хадисы, касающиеся «тауба», дают надежду тем, кто ее потерял, избавляют человека от пустоты и упорствования в грехах. Кто верит в Аллаха, пророков, Судный день и в другие предписания Ислама, ни в коем случае не должен терять надежду на милость Аллаха. Так как в Коране повелевается:

«Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он – Прощающий, Милосердный» (сура аз-Зумар, 39/53).

«...Воистину, Аллах любит кающихся и любит очищающихся» (сура аль-Бакара, 2/222).

«Проси прощения у Аллаха, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный» (сура ан-Ниса, 4/106).

То, что Аллах дает возможность раскаяться, является следствием Его бесконечной милости. Он сразу не наказывает Своих рабов за совершенные грехи, а дает возможность раскаяться. Тем, кто, пользуется этой возможностью и кается в грехах, Он отвечает Своим прощением. Таким образом, человек обретает возможность возрождать и улучшать свою духовную жизнь.

8 Примеры тауба из Священного Корана

В Священном Коране говорится, что Всевышний Аллах принимает покаяния. Вот некоторые из этих аятов:

«Воздай хвалу Господу твоему, и проси у Него прощения, ибо Он – прощающий» (сура ан-Наср, 110/3).

«Он – Тот, кто приемлет покаяние Своих рабов, прощает неправедные деяния и знает то, что вы содеете» (сура аш-Шура, 42/25). «Аллах прощает, кого пожелает...» (сура ат-Тауба, 9/15).

«Аллах хочет простить вас...» (сура ан-Ниса, 4/27).

«Аллах примет покаяние того, кто раскается после совершения несправедливости и исправит содеянное, ибо Аллах – Прощающий, Милосердный» (сура аль-Маида, 5/39).

«...Я приму их покаяния, ибо Я – Принимающий покаяния, Милосердный» (сура аль-Бакара. 2/160).

В этих и других аятах Всевышний Аллах сообщает, что примет покаяния рабов, но с одним условием: тауба должно быть искренним, от всей души. Также нельзя откладывать покаяние до того момента, когда смерть подступает близко, и уже не остается времени. В Коране приводятся аяты, где объясняется это.

Рассмотрим несколько примеров искреннего раскаяния, приведенных в Священном Коране. Самым прекрасным примером в этом ряду является раскаяние первого человека и пророка Адама (алейхиссалям) и его супруги. Когда они, поддавшись наущению шайтана, вкусили запретный плод, то раскаялись в своем поступке и вместе обратились к Аллаху с мольбой простить их. Аллах принял их покаяние и простил их. Местами в Коране в истории раскаяния пророка Адама подразумевается его раскаяние вместе с супругой. Вот аят, в котором приводится это описание:

«Адам принял слова от своего Господа, и Он принял его покаяние. Воистину, Он – Принимающий покаяние, Милосердный» (сура аль-Бакара, 2/37).

Когда смерть подступает близко, покаяние не принимается. Примером такого тауба является тауба Фараона.

Обсудим

Найдите в Коране аяты, в которых приводится история о попытке Фараона раскаяться, обсудите в классе.

Когда человек чувствует приближение смерти, его раскаяние не имеет смысла. Так как время раскаяния прошло. Об этом в Коране говорится:

«Воистину, прощение Аллаха тем, которые совершают дурной поступок по неведению и вскоре раскаиваются. Таких прощает Аллах. Воистину, Аллах – знающий, мудрый! Но нет прощения тем, кто совершает прегрешения [всю жизнь], и лишь тогда, когда к нему приходит смерть, говорит: “Воистину, я раскаиваюсь теперь”. [Аллах не прощает] тех, кто умирает, будучи неверным. Им-то Мы уготовали мучительное наказание!» (сура ан-Ниса, 4/17-18).

Пророк Мухаммад (саляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Кто раскаялся в грехах, тот словно никогда не грешил» (Ибн Маджа, Зухд, 30).

Изучим

Найдите в Коране примеры тауба.

«Когда раб совершает грех, на его сердце образуется черная точка. Если человек прекращает грешить и раскаивается, черная точка стирается с его сердца. Если же человек продолжает грешить, черные точки на его сердце будут умножаться, пока не покроют все сердце. Это та самая пелена, о которой сообщается в аяте:

«Так нет же! Деяния их окутали [пеленой] их сердца» (сура аль-Мутаффифин, 83/14).

«Муслим, Иман, 231; Тирмизи, Тафсир, Мутафиффин, 3331; Ибн Маджа, Зухд, 29).

Краткое изложение урока

Дуа – устремление раба душой к Аллаху и обращение с просьбой к Нему.

Цель дуа – это выражение рабом своего состояния перед Аллахом и обращение к Нему. С этой точки зрения, дуа представляет собой средство связи раба с Аллахом без каких-либо посредников.

Если после мольбы о мирском желаемое сразу не исполнилось, это не означает, что совершенные дуа не были приняты. Возможно, что ответ на мольбу был отложен для вечной жизни. Вместе с тем, как выражение Своей милости, Аллах посылает Своему рабу, взывающему к Нему, то, что более полезно для него. Посланник Аллаха (саляллаху алейхи ва саллям) говорил, что исполнение дуа может быть дано в земной жизни, или может быть оставлено на Судный день, или за выполненное поклонение будут облегчены грехи.

После совершения дуа душа человека обретает покой. Раб, поминающий Аллаха, прибегающий к Его покровительству, просящий у Него помощи, удостаивается Его милости и помощи, а также очищается от грязи, источником которой являются его человеческие слабости.

Дуа – это средство, которое приближает человека к Аллаху. Человек, который взывает в мольбе, искренен во всех своих делах. Так как человек, обращающийся с мольбой к Аллаху, понимает, что Всевышний Аллах все знает, видит и слышит, следовательно, ничто не происходит вне Его знания.

Тауба – это отказ от совершения дурных поступков и грехов, и затем возвращение раба на путь, указанный Аллахом. Это устремление раба к Аллаху в состоянии раскаяния и мольбе о прощении грехов.

Искренне и твердое раскаяние, при котором человек принимает решение никогда не возвращаться к прежнему, называется тауба насух. В Священном Коране Аллах повелевает верующим тауба насух.

Тауба – это возвращение. Возвращение к Аллаху, который Прощающий, которому ведомо все – явное и тайное. Это возвращение из душной атмосферы грехов в светлый мир привязанности к Аллаху. Это возвращение от дурного характера к прекрасной нравственности.

Согласно религии Ислам, любой человек, кроме пророков, может согрешить. Человек может ошибиться или совершить неправильные поступки. Главное, сделав ошибку, вовремя остановиться.

Тауба занимает важное место в жизни человека, возрождая его к жизни, давая надежду и желание жить, направляя человека к Аллаху, усиливая его веру, способствует его становлению как достойной личности.

Повторим урок

1. Почему дуа считается сутью поклонения?

2. В Коране сказано, что когда даже неверующие люди попадают в беду, они прибегают к мольбе. Почему?

3. Что считается главным условием дуа?

4. Правильно ли говорить: «Я молился, но моя молитва не была принята»? Почему?

5. Чему большей частью посвящены дуа, приведенные в Коране и Сунне?

6. Что значит тауба?

7. Что означает «ат-Тавваб»?

8. Какие условия нужно соблюдать для того, чтобы молитва была принята?

Выберите правильный ответ

1. Какое из следующих утверждений не подходит для оценки тауба пророков:

А) Пророки совершали «тауба» с целью обучения своих последователей.

Б) Для возвышения к Аллаху нет пределов. Пророки каялись в своих прежних состояниях, чтобы стать еще ближе к Аллаху.

В) Они каялись из-за того, что не сделали лучший выбор, хотя у них были возможности для этого.

Г) Они каялись, так как совершили большие грехи.

2. Какое из нижеследующих выражений не является условием для принятия тауба:

А) Совершить два раката намаза.

Б) Если посягнули на чужое, вернуть и попросить прощения за это.

В) Принять твердое решение – больше не грешить.

Г) Восполнить ранее не выполненные фарды.

3. Какое из следующих условий является важным элементом дуа?

А) При дуа повернуться лицом по направлению к кибле и быть в состоянии вуду.

Б) Начинать дуа с «бисмиллях», воздать хвалу Аллаха и прочитать салават Пророку (саляллаху алейхи ва саллям).

В) Читать только те молитвы, которые приведены в Коране и Сунне.

Г) Совершать дуа от всей души, искренне и правдиво.

4. Для чего в Коране и Сунне приведены дуа?

А) Они приведены для того, чтобы обучить тому, как следует совершать дуа, и что нужно просить при этом.

Б) Это дуа, которые нужно читать обязательно.

В) Эти дуа нужно читать в оригинале, на арабском языке. Дуа с тем же смыслом на другом языке не совершаются.

Г) Кроме этих дуа, другие читать не следует.

5. Какое из следующих утверждений является верным по отношению к дуа?

А) Так как дуа является сутью поклонений, человеку можно не совершать другие виды поклонений.

Б) Совершение дуа не снимает ответственности за совершение обязательных поклонений.

В) Кто не поклоняется, тот не должен делать дуа.

Г) Хотя дуа заменяет намаз, являющийся поклонением, выполняемым телом, он не может заменить такой вид поклонения, как закят, выполняемый посредством материальных средств.

Ответы

УРОК 1

1. Б, 2. В, 3. Г, 4. Б, 5. Б

УРОК 2

1. В, 2. Г, 3. В, 4. А, 5. Г

УРОК 3

1. Б, 2. А, 3. Г, 4. В, 5. Б

УРОК 4

1. В, 2. А, 3. Б, 4. Г, 5. Б

УРОК 5

1. А, 2. Б, 3. В, 4. Б, 5. В

УРОК 6

1. Б, 2. В, 3. Г, 4. А, 5. А

УРОК 7

1. Г, 2. А, 3. Г, 4. А, 5. Б

ЛИТЕРАТУРА

Abdurrahman Azzam, Rasulu Ekrem’in Örnek Ahlâkı, Çev. Hayrettin Karaman, Yağmur Yayınevi, İst.1975.

Afzalurrahman, Sîret Ansiklopedisi, Inkılâb Yayınları, İstanbul 1996.

Akseki, Ahmet Hamdi, İslam Dini, Diyanet Reisliği Yayını, Ankara 1960.

Bilmen, Ömer Nasuhî (ö. 1971), Hukukı İslâmiyye ve Istılahâtı Fıkhiyye Kamusu, Bilmen Yayınevi, İstanbul 1975, I-VIII C.

Bilmen; Ömer Nasuhi, Büyük İslâm İlmihali, Bilmen Yayınevi, İstanbul 1970.

Büyükkörükçü; Tahir, Mübarek Ramazan ve Oruç, Şelâle Yayınları, İstanbul.

Canan İbrahim, Kütüb-i Sitte Muhtasarı Tercüme ve Şerhi, Akçağ Yayınları, Ankara 1992, ÎV/432 vd.

Ceziri, Abdurrahman, Kitabü’l-Fıkh Ala’l-Mezahibi’l-Erbaa, İhyaü’t-Turasi’l-Arabi, Beyrut ts.

Davudoğlu, Ahmed, Sahih-i Müslim Tercemesi ve Şerhi, Sönmez Neşriyat, İst 1977.

DİA (Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi), Dua maddesi.

DİA (Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi), Hac maddesi.

Ebu Zehre, Muhammed, Usûlü’l-Fıkh, Tebliğ Yayınları, Eren Ofset, İstanbul ts.

Elmalılı, Muhammed Hamdi Yazır, (ö. 1942), Hak Dini Kur’an Dili, Eser Neşriyat, İstanbul 1979, I-IX C.

Eraslan Sadık ve Keleş Ekrem, En Güzel Örnek Hz. Muhammed, Türkiye Diyanet Vakfı Yayını, Ankara 2003.

Erdem, Hasan Hüsnü, Abdest Almanın Göz ve Diş Sağlığı Açısından Önemi, Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları,1963.

Erul Bünyamin ve Keleş Ekrem, Kutsal İklimde Dua, Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, Ankara 2004.

Erul, Bünyamin ve Keleş Ekrem, Haccı Anlamak, Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, Ankara 2004.

Ezherli, İsmail, Zekat, Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, 1974.

Farukî İsmail Râcî ve Luıs Lâmia, İslâm Kültür Atlası, Çev. Mustafa Okan Kibaroğlu ve Zerrin Kibaroğlu, İnkılâp Yayınları, İst. 1999

Hallaf, Abdülvehhab (ö.1956), ‘Ilmü Usûli’l-Fıkh, el-Mektebetü’l-İslâmî, İst.1984.

Heyet (Halil Altuntaş, İsmail Karagöz, Mehmet Keskin), Hac İlmihali, Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, Ankara 2004.

Heyet, Dini Kavramlar Sözlüğü, Diyanet İşleri Başkanlığı Yayını, Ankara, 2005.

Heyet, Diyanet Hac Duaları, Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, Ankara 2001.

Heyet, Diyanet Hac Rehberi, Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, Ankara 2002.

Heyet, İlmihal, I-II, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Araştırmaları Merkezi (İSAM) Yayını, İstanbul 1999.

İbn Abidin, Muhammed Emin b.’Omer , Raddü’l-Muhtar ‘Ala’d-Dürri’l-Muhtar, Matbaai Amire, İst. 1307,

Kâsânî, Alauddin Ebu Bekr b. Mes’ud el-Kasânî (ö. 587), Bedâius-Sanâi’ fi Tertibi’ş-Şerai’, Matbaatü Şeriketi’l-İlmiyye, Mısır, 1327.

İbn Hümam, Fethu’l-Kadîr, Matbaatü Mustafa’l-Bâbî el-Halebî, Mısır 1970.

İbn Kudame, Ebu Muhammed Abdullah b. Ahmed (ö.620), el-Muğni, Daru’l-Fikr, Beyrut 1984, I/424 .

İbn Rüşd, Ebu’l-Velid Muhammed b. Ahmed b. Muhammed İbn Rüşd el-Hafid; Bidayetü’l-Müctehid ve Nihayetü’l-Muktesıt, Matbaatü Ahmet Kamil, İst. 1333 H,

Kamil Miras ve Ahmed Naim, Sahih-i Buhari Muhtasarı Tecrid-i Sarih Tercemesi ve Şerhi, Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, Ankara 1973.

Keleş, Ekrem, Umre Rehberi, Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, Ankara 2007.

Keskioğlu, Osman, Kur’an-ı Kerim Bilgileri, Türkiye Diyanet Vakfı Yayını.

Mehmet Zihni Efendi, Nimet-i İslâm, İstanbul ts.

Merâkı’l-Felâh bi İmdâdi’l-Fettah, Şerhu Nûri’l-Îzâh ve Necâti’l-Ervâh, Matbaatü Ahmet Kâmil, İst. 1327

Merğînânî, Ebu’l-Hasen Ali b. Ebi Bekr, el-Hidaye Şerhu Bidayeti’l-Mübtedi, el-Mektebetü’l-İslâmiyye, ts.

Mevsılî, Abdullah b. Mahmud b. Mevdûd, el-İhtiyar li Ta’lili’l-Muhtar, Matbaatü Mustafa’l-Babi el-Halebi, Mısır 1936.

Nevevi, Ebu Zekeriyya Muhyiddin b. Şeref (ö. 676), el-Mecmu Şerhu’l-Mühezzeb, İdaretu’t-Tıba’ati’l-Müniriyye, Mısır III/29

Nevevi, Ebu Zekeriyya Muhyiddin b. Şeref (ö. 676), el-Ezkâr.

Nevevi, Ebu Zekeriyya Yahya b. Şeref (v.676/1277)nin, Riyâzü’s-Salihîn, adlı eserinin Türkçe Tercüme ve Şerhi: Riyâzü’s-Salihîn, Peygamber Efendimizden Hayat Ölçüleri, Hazırlayanlar: Prof. Dr. M. Yaşar Kandemir, Prof. Dr. İsmail Lütfi Çakan, Doç Dr. Raşit Küçük, Erkam Yayınları, İstanbul 1997. (Ünitelerde geçen Hadis-i Şerif mealleri ve kaynakların gösterimi büyük ölçüde bu kitaptan iktibas edilmiştir.)

Özyazıcı, Alparslan, Din ve Bilimin Işığında Oruç ve Sağlık, DİB. yayınları, Ankara 2004.

Sofuoğlu, Cemal, Açıklamalı Büyük Dua Kitabı, Türkiye Diyanet Vakfı Yayını, Ankara 1992.

Şahin Muzaffer ve Keleş Ekrem, Ailenin Din Kılavuzu, Seha yayınları, İstanbul 1994.

Şamil İslam Ansiklopedisi, Şamil Yayınevi, İstanbul 2000.

Şentürk, Lütfi ve Yazıcı Seyfettin, Diyanet İslam İlmihali, Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, Ankara 2004.

Şirbînî, Muhammed b. Muhammed el-Hatib, Muğni’l-Muhtac ilâ Ma’rifeti Meani el-fâzı’l-Minhac, Daru’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut 1994.

Yazıcı, Seyfettin, Ramazan ve Oruç, Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, Ankara 1997.

Yücel, İrfan, Hac Rehberi, Türkiye Diyanet Vakfı Yayını, Ankara 1997.

Yücel, İrfan, Hacı Adaylarına Özet Bilgi ve Dualar, Türkiye Diyanet Vakfı Yayını, Ankara 1999.

Zekıyyü’d-dîn Şa’ân, Usûlü Fıkıh (İslâm Hukuk İlminin Esasları) Ter.İbrahim Kâfi Dönmez, Emel Matbaası, Ankara 1990, Türkiye Diyanet Vakfı Yayını)

Zeydan, Abdülkerim, el-Veciz fî Usûli’l-Fıkh, el-Mektebetü’l-İslâmî, İstanbul 1979.