Составитель
Проф. Док. Хурие МАРТЫ

© ТУРЕЦКАЯ РЕСПУБЛИКА
АДМИНИСТРАЦИЯ ПРЕЗИДЕНТА УПРАВЛЕНИЕ
ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИИ
Главное Издание №: 1762
Народные книги: 432

Главный Редактор: Док. Фатих КУРТ
Координатор: Юнус ЮКСЕЛ
Составитель: Проф. Док. Хурие МАРТЫ
Перевод с турецкого языка: Ольга ТЮРКМЕН
Редакция: Айда УЛУСОЙ
Графика-Дизайн: Али ЧЫНКЫ / Угур АЛТУНТОП

Издание: Çağlayan A.Ş.
Sartıç Yolu No: 7 Gaziemir/İZMİR
+90 232 274 22 15

1-е Издание, Измир 2020
ISBN: 978-605-7751-54-6
2020-35-Y-0003-1762
Сертификат №: 12930
Решение Комиссии по исследованию произведения: 05.02.2020/37

©Управление по Делам Религии

Контакты:
Главный Отдел Изданий Религиозной Литературы
Отдел Изданий на Иностранных Языках и Диалектах

Dini Yayınlar Genel Müdürlüğü
Yabancı Dil ve Lehçelerde Yayınlar Daire Başkanlığı
Üniversiteler Mah. Dumlupınar Bulvarı
No:147/A 06800 Çankaya/ANKARA
Тел: +90 312 295 72 93 - 94
Факс: +90 312 284 72 88
эл-почта: yabancidiller@diyanet.gov.tr
www.diyanet.gov.tr

Предисловие

Ислам – это обращение человека к Аллаху без какого-либо принуждения, по своей воле и желанию, с искренней преданностью, безоговорочное принятие Его заповедей и запретов. Религия Ислама, обладающая совершенной системой веры, поклонения и нравственности, является последним и полным вариантом откровения, которое начало ниспосылаться человечеству вместе с досточтимым Адамом, и сохранит свою силу до последнего дня в мире.

Все принципы религии Ислама основаны на сохранении человека и абсолютного равновесия, созданного Аллахом. Цель ислама состоит в том, чтобы направлять человека на установление здорового общения с самим собой, своим Господом, другими людьми, а также с живыми и неодушевлёнными существами в природе. Таким образом, будет обеспечен как индивидуальный, так и социальный мир, а на земле восторжествуют справедливость и милосердие.

Ислам ведёт к добродетели во всех сферах жизни в соответствии с принципами веры, поклонения и нравственности, представленными человечеству Последним Пророком досточтимым Мухаммадом (с.а.в.) в свете Священного Корана. Он учит человека, способам создания мира, пригодного как для своей жизни, так и для жизни других живых существ. Использовать при этом свой разум и сердце с помощью предусмотренной идеальной модели жизни. Для этого необходимо принять принципы веры, в соответствии с которыми обрести осознание поклонения и вооружиться прекрасными моральными качествами. Ибо верующий – это тот, кто, приняв основы вероучения Ислама, верит в них, выражает свою веру на словах и воплощает её в жизнь. Для сохранения и укрепления веры верующий должен продолжать совершать поклонение, а также жить так, как того требуют этические нормы. Одной из наиболее отличительных особенностей религии Ислама являются этические нормы, которым она придаёт большое значение. Её основной целью является создание здорового общества и безмятежного мира, состоящего из верующих людей, соответствующих этим этическим принципам вероисповедания.

В этой работе мы попытались на понятном языке с содержательным наполнением изложить общие принципы веры, поклонения и этических норм нашей религии. Она направлена на то, чтобы внести свой вклад в понимание Ислама, опираясь на достоверные знания и здравую точку зрения. Эта работа подготовлена на базе изданных нашим Управлением основных используемых источников, таких как «Ислам через призму хадисов», «Ильмихал Ислама», «Исламская энциклопедия Религиозного Фонда Турции» и «Тафсир пути Корана». Мы желаем, чтобы она открыла горизонт для наших читателей, которые хотят придать смысл своей жизни с помощью системы верований Ислама, построить на принципах морали и сознания поклонения не только этот мир, но и будущую жизнь.

ГЛАВА ПЕРВАЯ

ОСНОВЫ
ИМАНА (ВЕРЫ)

Человек

«Мы сотворили человека в прекраснейшем облике.
Потом Мы низвергли его в нижайшее из низких мест. За исключением тех, которые уверовали и совершали праведные деяния. Им уготована награда неиссякаемая».[1]
(Священный Коран)

Человек является самым почётным существом в мире. Будучи умным, сильным, обладая волей, ответственностью и сознанием, он является светом очей Вселенной. Он был создан в совершенном образе Всевышним Аллахом, единственным владыкой земли и небес. Аллах дал человеку гармоничное и пропорциональное тело, душу, которая придаёт ему жизненную силу, разум, который помогает различать добро и зло, и совесть, которая может сделать его жизнь значимой. Исходя из этого, человек со своим телом и душой является единым целым.

Аллах сотворил человека из ничего, придал ему безупречную форму, кормит его, поит, насыщает, защищает и дарует всевозможные блага. И Всевышний Аллах хочет от человека, чтобы он уверовал и совершал праведные деяния. Ибо причина, по которой человек существует, заключается в том, чтобы он, как раб, взял на себя ответственность за благоустройство и совершенствование земли.

История человечества началась с первого человека Адама и его жены Хаввы. И позже люди разделились на множество разных народностей, чтобы узнавать друг друга и строить хорошие отношения.

Человек обладает качествами, чрезвычайно преобладающими над другими существами, особой силой и способностями. Благодаря этому, он обладает качеством, которое при желание даёт ему возможность привносить в жизнь добро, а при желании – распространять по всему миру зло. Иногда он строит счастливую мирскую жизнь с помощью своей терпеливой, усердной, самоотверженной, миролюбивой и справедливой позиции. Иногда он сам подвергает себя опасности из-за своего невежественного, эгоистичного, амбициозного, нетерпеливого и неблагодарного отношения.

Несмотря на это, Всевышний Аллах никогда не оставлял человека в одиночестве, без хлеба насущного и без помощи. Он поддерживал его в жизненных испытаниях и наставлял его на путь истинный посредством своих пророков и Писаний. Он ниспослал порядок, который научит созданного Им человека, к которому Он проявляет милосердие, добру, красоте и истине и разъяснит ему, что такое зло, мерзость и ложь. Этим порядком, направляющим человека на его земном пути и способствующим его спасению в будущей жизни, является религия.

[1] Тин, 95/4-6.

Религия

«Воистину, религией у Аллаха является Ислам».[2]
(Священный Коран)

Религия – это божественные законы, посланные Аллахом людям посредством своих пророков. Эти законы являются единственным источником истины и были посланы, чтобы люди по своей воле обрели счастье как в этом мире, так и в загробной жизни.

Религия появилась вместе с первым человеком и будет существовать до самого Судного дня. Ибо первым человеком и в то же время первым пророком является досточтимый Адам, тогда как Последним Пророком стал досточтимый Мухаммад Мустафа (с.а.в.), и больше ни один другой пророк не придёт в этот мир до последнего дня.

Человек обязательно нуждается в религии. Потому что человек хочет познать Высшее Существо, которое сотворило его, и узнать цель своего творения. Для чего и как он был создан? В чём причина сотворения мира, в котором он живёт? Какова должна быть цель жизни? Как он может различить добро и зло? Что ждёт его после смерти? Он хочет знать все это.

Всемогущий Аллах определяет основы и правила религии. Наш Господь посылает эти правила своим посланникам посредством вахий (откровений). Вахий означает несомненное знание, сообщение Господа, вечную и незыблемую истину, ниспосланную Аллахом своим пророкам. Задачей пророков является донести до людей эту истину, то есть принципы религии.

Созданный самими людьми порядок, установленные ими закон и система никогда не может иметь признаков религии. Религия, которая была послана Аллахом, но положения которой были изменены людьми, также утрачивает характер истинной религии.

Религия предлагает человеку модель жизни, которая соответствует его природе. С использованием своего разума и сердца она учит способам создания мира, пригодного как для своей жизни, так и для жизни других живых существ. Религия является наиболее точным источником информации, из которого человек может получить ответы на свои вопросы. Единственная религия, посланная всем людям до самого Судного дня, которая даёт ответы на их вопросы и предлагает решение их проблем, – это Ислам.

[2] Али Имран, 3/19.

Ислам

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию. Довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам».[3]
(Священный Коран)

Ислам, как слово, означает мир, благополучие и покорность. Ислам – это обращение человека к Аллаху без какого-либо принуждения, по своей воле и желанию, с искренней преданностью, безоговорочное принятие Его заповедей и запретов. Человека, который принимает Ислам как религию и соблюдает его правила, называют мусульманином.

Ислам является последней религией, посланной Всемогущим Аллахом посредством Последнего Пророка досточтимого Мухаммада (с.а.в.). Это безукоризненная система веры, поклонения и нравственности, которая будет существовать до самого Судного дня. Так как религии, посланные до Ислама, были изменены со стороны людей, Господь ниспослал Ислам, чтобы вновь напомнить человечеству о божественных законах.

Отличие Ислама от других религий заключается в том, что он обращается ко всему человечеству и действует до последнего дня в мире. Пророком религии Ислама является досточтимый Мухаммад Мустафа (с.а.в.), а его книгой – Священный Коран. Коран является окончательным и полным вариантом откровений, которые начали ниспосылаться человечеству вместе с досточтимым Адамом. После Ислама больше не будет другой религии, после досточтимого Мухаммада не будет другого пророка, после Священного Корана не будет другого священного Писания.

Все принципы религии Ислама основаны на сохранении человека и естественного равновесия, созданного Аллахом. Цель Ислама состоит в том, чтобы помочь человеку установить здоровое общение с самим собой, своим Господом и другими людьми. Таким образом, будет обеспечен как индивидуальный, так и социальный мир, а на земле восторжествуют справедливость и милосердие. И эти принципы рассматриваются в трёх основных аспектах: принципы веры, поклонения и нравственности.

[3] Маида, 5/3.

Вера

«Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа, вы не войдёте в Рай, пока не уверуете. А не уверуете вы до тех пор, пока не полюбите друг друга».[4]
(Пророк Мухаммад (с.а.в.))

Принятие человеком религии Ислам происходит посредством его веры. Иман состоит в том, чтобы верить в существование и единство Аллаха, в Его ангелов, в ниспосланные Им Писания, в отправленных Им пророков, в Судный день и в предопределение. Тогда как верующий – это тот, кто верит в них, выражает свою веру на словах и воплощает её в жизнь.

Слово «вера» означает быть в безопасности и избавиться от страха. Человек, у которого есть иман, веруя в Аллаха и полагаясь на Него, будет чувствовать себя уверенным перед всевозможными страхами. Смысл и покой войдут в его жизнь. Укрепиться его уверенность в себе, он станет проявлять решимость и настойчивость перед лицом трудностей.

Вера удерживает человека от дурных слов и поступков. Она убережёт его от вступления на пагубный путь и от ведения беспокойной и безалаберной жизни. Таким образом, в своей семье, районе, городе, стране и во всём мире он становится надёжным человеком, распространяющим добро и предотвращающим зло.

Существует шесть столпов имана. Это вера в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его пророков, Судный день и предопределение.

[4] Абу Дауд, Адаб, 130.

Вера в Аллаха

«Кто, заверяя всем сердцем, засвидетельствует, что нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – Его Посланник, для него Аллах сделает запретным ад».[5]
(Пророк Мухаммад (с.а.в.))

Вера в Аллаха является основным принципом Ислама. Всемогущий Аллах создал Вселенную из ничего, сотворил царство бытия от атома до галактики и управляет им. Именно Он творит всё сущее, начиная с человека, вселяет в него жизнь, умерщвляет, а потом снова оживляет.

Аллах един, и нет божества, кроме Него самого. Он не рождался и не был никем рождён. Всё нуждается в Нём, тогда как Он ни в ком и ни в чём не нуждается. У Него нет подобия и нет сотоварищей. Он не похож ни на какое творение, созданное в прошлом или будущем. Аллах – обладатель величия, абсолютной власти, могущества и силы. Он вечно живой. Всё живое однажды умрёт, и только Аллах никогда не умрёт, Он – вечен. Его существование не имеет ни начала, ни конца.

Аллах всё ясно видит, безупречно слышит и знает всё до мельчайших деталей. Нет ничего скрытого от Него, того, что было бы для Него затруднительным, того, что происходит вне Его знания и воли, ни в прошлом, ни в будущем. Он – обладатель вечной воли и могущества. Он – прощающий, наставляющий на путь истинный, милосердный, щадящий. Он дарует ризк (удел) своим рабам, помогает им, охраняет их. В то же время Он проклинает и карает тех, кто упорно погряз в многобожии, отрицании и неверии.

Ислам – это религия таухида (единобожия). Таухид означает верить в Аллаха и не придавать ему сотоварищей. Верующий человек от всего сердца подтверждает существование и единство Аллаха, что у Него никогда не было сотоварищей, помощников, тех, кто подобен или равен Ему. Признаёт в Нём и связывает с Ним все Его имена, сыфаты и уникальные черты. Выражает своё принятие как на словах, так и живёт с этим ориентиром. Ибо то, что ложится на человека, – это вера в своего Господа, который сотворил его, дал ему жизнь и наделил его всевозможными благами.

Вера в Аллаха является общим призывом всех пророков. Первоначальное основание приглашения в Ислам – это лучшее из того, что может сделать человек. В то же время это право нашего Всевышнего Господа над своими рабами.

Вера в Аллаха требует любить Его больше всего, надлежащим образом проявлять к Нему уважение, при любых обстоятельствах и условиях полагаться на Него, только у Него просить о помощи. Человек, который верит в Аллаха, живёт, зная, что Он всегда видит его, слышит его, знает о каждом его движении и однажды спросит о содеянном. Он ведёт жизнь, достойную своей веры, и во всех своих намерениях и желаниях руководствуется благословением Аллаха. В своей вере он сам обретает покой и вселяет покой окружающим.

[5] Бухари, Ильм, 49.

Вера в Ангелов

«Тот, кто не верит в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания и посланников и отрицает Судный день, тот сбился с прямого пути и пребывает в великом заблуждении».[6]
(Священный Коран)

История человечества полна верованиями в могущественных и невидимых существ. Борьба добра и зла часто описывается на примере этих существ. Но насколько описанное в них является правдой? И только последняя религия, посланная нашим Господом, Аллахом, может дать нам достоверное и истинное знание на тему видимых и невидимых миров. Действительно, в религии Ислам вера в существование ангелов, созданных из нура (света), является одним из столпов имана.

Согласно Исламу, ангелы – это символизирующие добро существа, которые выполняют различные поручения Аллаха, подчиняясь его заповедям безропотно и беспрекословно. Ангелы не обладают такими биотическим чертами, как пол и необходимость в еде и питье. В аятах Корана упоминается, что у них есть крылья, но неверно, когда их описывают таким образом, что они похожи на женщину или птицу. К тому же, Коран характеризует их как «рабов Милостивого Господа», выступая против восприятия ангелов как женщин.[7]

Ангелы делятся между собой на различные группы в соответствии с иерархической структурой и задачами. Джабраиль, на которого Аллах возложил задачу передавать вахий своим пророкам, Микаиль, который наблюдает за процессами природы как ангел ризка и милости, ангел смерти Азраиль и Исрафиль, который будет дуть в трубу в предвестии Судного дня, – это четыре великих Ангела. Кроме того, есть различные ангелы, а именно, несущие Арш (Трон), защищающие людей, молящиеся за них, записывающие их добрые и плохие поступки, первыми встречающие людей в могиле и допрашивающие их, служащие в раю и аду.

Ангелы, как и все другие существа, созданы Всевышним Аллахом. Они никогда не противятся Аллаху, действуют только по Его воле и указанию. Они не знают больше того, о чём дал им знать Аллах. Поэтому они никоим образом не могут считаться божеством, объектом для поклонения, управляющей силой.

Одна из основных черт мусульманина, который искренне связан с Аллахом, заключается в том, что он верит в невидимое, то есть сокровенное. Вера в ангелов является частью этого.

Человек, который верит в ангелов, счастлив, ощущая существование добрых существ, которые находятся рядом с ним на каждом шагу его жизни от рождения до самой смерти, защищают и заботятся о нём с дозволения Аллаха. Благодаря ангелам, которые призывают человека к добру, следуя впереди и позади него, защищают его от зла, поддерживают его, молятся о его прощении, он живёт с надеждой и уверенностью.

[6] Ниса, 4/136.

[7] Зухруф, 43/19.

Вера в Писания

«Сначала люди были одной общиной. Затем послал Аллах пророков вестниками и увещателями и вместе с ними ниспослал Писание (Свои книги) с истиной, чтобы рассудить между людьми в том, в чём они разошлись».[8]
(Священный Коран)

Божественные книги – это слова Аллаха и Его обращение к людям. Его вечные и незыблемые слова, заповеди, откровения, отображённый в виде строк. Превосходство слов Аллаха над другими словами подобно превосходству Аллаха над Его рабами. Ниспослав Писание, Аллах принял созданного Им человека в качестве самого ценного существа и указал ему путь на жизненном испытании. Он дал ему возможность познакомиться с истиной, отличить добро от зла.

На ранних этапах истории некоторым пророкам были ниспосланы небольшие книги под названием сухуф (свитки). Досточтимому Адаму Аллах ниспослал десять свитков, досточтимому Шису – пятьдесят свитков, досточтимому Идрису – тридцать свитков, досточтимому Ибрахиму – десять свитков.

Затем были посланы по порядку четыре великие книги: Тора – пророку Мусе, Псалтырь – пророку Давуду, Евангелие – пророку Исе и, наконец, Священный Коран – Пророку Мухаммаду Мустафе (с.а.в.). Последней божественной книгой, адресованной всему человечеству, которая будет признаваться до Судного дня, является Коран.

Мусульманин верит в то, что все божественные книги были ниспосланы Аллахом, убеждён в их существовании и подлинности. Однако эта заповедь относится к неискажённым и неизменённым вариантам божественных книг. Таким образом, мусульманин верит в сухуфы и Писания, ниспосланные Аллахом, в их первоначальной форме. Он верует, что другие книги, кроме Священного Корана, то есть Тора, Псалтырь и Евангелие, были изменены людьми и отдалились от истины.

Эта вера требует, чтобы верующий всегда тщательно и осторожно относился к откровениям. При столкновении с информацией из Торы или Евангелия, прежде чем говорить об истинности или ложности этих сведений, обязательно нужно обратиться к Корану. Если они не идут вразрез с информацией, предоставленной Кораном, и не противоречат общим принципам Ислама, считается, что такие знания могут быть правдой. Однако невозможно утверждать, что информация, которая противоречит принципам и глобальному посланию Корана, исходит от Аллаха.

Ради ничтожной мирской выгоды люди корректировали посланные им Писания. В прошлом, священнослужители обманывали невинных людей, выдавая то, что они написали своими руками за откровения Аллаха, искажая чистоту священных текстов. Коран является единственной книгой, которая сохранилась без малейших изменений как в плане текста, так и в содержании, сохраняя свою первоначальную форму до Судного дня.

Вера в Писания и, соответственно, признание Корана в качестве божественного руководства, конечно же, требует как искреннего принятия того, что он был послан Аллахом, так и воплощения в жизнь его положений. Потому что умысел ниспослания Писаний заключается в том, чтобы их читали, понимали и применяли в жизни.

[8] Бакара, 2/233.

Последнее Священное Писание:
Священный Коран

«Я оставляю среди вас то, придерживаясь чего, вы никогда не собьётесь с правильного пути. Это – Книга Аллаха».[9]
(Пророк Мухаммад (с.а.в.))

Священный Коран – это последний вахий, последняя книга, в которой Всевышний Аллах обращается к человечеству через нашего Пророка. Аллах ясно даёт понять, что Он ниспослал его и будет защищать его до Судного дня.[10] Самая очевидная особенность, которая отличает Коран от других священных Писаний, заключается в том, что он был отправлен всему человечеству, а не определённому региону или народу, и категорическое отсутствие в нём изменений.

Для того, чтобы человек стал мусульманином, необходимо верить в Священный Коран. Коран является основным источником религии Ислама. Ислам начал постигаться человечеством в день нисхождения Корана, а когда ниспослание Корана закончилось, он был довершён и достиг совершенства.

Коран – это наставление от нашего Господа, исцеление для сердец. Самое прекрасное из слов, величайшее чудо нашего Пророка. Это спасательный круг, за который верующие все вместе должны держаться, источник постижения истинной веры и знак милости.

Для человека счастье в этом мире и в будущей жизни скрыто в Коране. В Коране содержатся и описание вопросов, по которым человечество не может прийти к согласию, и информация о многих событиях, связанных с прошлым и будущим. Принципы веры, поклонения и нравственности определяются Кораном.

Для мусульманина чтение, побуждение к чтению, изучение и преподавание Священного Корана – это как ответственность, так и благодеяние. Конечно, Коран не был послан только для чтения! В то же время он отправлен людям, чтобы они размышляли над ним, стремились его понять и вели образ жизни, соответствующий его аятам. Тем, кто лучше всего понимал послания Корана, разъяснял и применял его к своей жизни, является наш Пророк. Следовательно, идеальный выбор для любого, кто хочет идти по прямому пути, освещённому Священным Кораном, – это руководствоваться примером жизни Пророка Мухаммада (с.а.в.).

[9] Муслим, Хадж, 147.

[10] Хиджр, 15/9.

Вера в пророков

«Те, которые не верят в Аллаха и Его посланников, желая отделить веру в Аллаха от веры в Его посланников, говорят: «Мы веруем в одних посланников и не верим в других». И хотят они найти путь между верой и неверием. Все эти и подобные им – неверные по сути».[11]
(Священный Коран)

Те, кого избрал Аллах и на кого была возложена обязанность передавать божественные послания людям, являются пророками. Вера в пророков означает признание их благословенными посланниками Аллаха и веру во всё, что они передали от Аллаха.

Вера в пророков является одним из столпов Ислама. Хотя среди них есть всевозможные различия и превосходства, согласно Исламу, когда речь идёт о вере, нельзя делать разделение между пророками и ниспосланными им откровениями. Таким образом, мусульманин принимает всех пророков без исключения, поминает их с любовью и уважением, берёт пример и повинуется Последнему Пророку.

Досточтимый Адам, будучи первым человеком, в то же время является первым пророком. Тогда как Последний Пророк – досточтимый Мухаммад Мустафа. Всемогущий Аллах никогда не оставлял человечество без наставника, образца для подражания, лидера и пророка. Во времена между этими двумя пророками было много посланников, имена которых были известны и неизвестны, которым было и не было ниспослано Писание. Призыв их всех одинаковый: «Поклоняйтесь Аллаху!»

Пророки несут ответственность за передачу послания Аллаха без недостатков и излишеств. Однако передача информации, а именно оповещение, не является их единственной задачей. В то же время миссия пророков заключается в том, чтобы объяснять божественные послания, жить в соответствии с ними и быть для людей образцом для подражания. В Коране для назидания рассказываются истории о пророках, которые терпели много тягот и страданий на этом пути, некоторые из них по воле Аллаха совершали чудо.

Хотя человеческий разум способен осознать существование Всевышнего Создателя, заповеди Творца он смог постигнуть только посредством посланников, отправленных Им. Следовательно, человек, который хочет следовать заповедям Аллаха и избегать Его запретов, нуждается в примере пророка. И чтобы поверить в священные Писания, необходимо сначала поверить в пророка, которому они были посланы.

Пророки искренни, честны, надёжны, умны, снисходительны, защищены от грехов. Это люди, которые читают аяты Аллаха, учат Писанию и мудрости, призывают к единобожию и добру, очищая их от неверия и зла. Нет сомнений, что досточтимый Мухаммад (с.а.в.) стал последним и самым совершенным звеном пророческой цепи.

[11] Ниса, 4/150-151.

Последний пророк:
Пророк Мухаммад (с.а.в.)

«О Пророк! Мы отправили тебя свидетелем, добрым вестником и предостерегающим увещевателем, призывающим к Аллаху с Его дозволения, и освещающим светочем».[12]
(Священный Коран)

Пророк Ислама досточтимый Мухаммад Мустафа (с.а.в.), раб и Посланник Аллаха, является последним из пророков. Каждый человек, принимающий Ислам, должен произнести калима-и шахадат, то есть засвидетельствовать, что «нет божества, кроме Аллаха, и досточтимый Мухаммад (с.а.в.) – Его раб и посланник».

Наш Пророк, посланный мирам как милость, принёс милосердие и справедливость обществу насилия и невежества, в котором он жил. В течение 23-х лет пророческой миссии он с терпением, настойчивостью, верой и состраданием выстроил образцовое мусульманское общество.

Наш Пророк является образцовым человеком, лучше всего понимающим Священный Коран и отражающим его в каждом моменте своей жизни. Это самый лучший пример для всех мусульман, как находившихся в его окружении, так и живущих в другую эпоху и на другой территории. Ещё до того, как стать Пророком, он был символом добродетели и морали, известный в Мекке как Мухаммад аль-Амин (надёжный Мухаммад). Он никогда не ставил под сомнение честность и порядочность, учил людей справедливости, уважению к правам и неприкасаемости человека, ценности знаний и важности прислушиваться к чужому мнению.

Из рассказов его сахабов, то есть верующих, которые жили рядом с ним, мы узнаём, что Посланник Аллаха (с.а.в.) не знал границ в щедрости и доброжелательности. На протяжении всей своей жизни он не совершал поступков, которые причиняли бы боль ни тем, кто ему служил, ни своим жёнам. Он жил просто и скромно, гневался, когда нарушались пределы Аллаха, кроме того, он был понимающим, прощающим, снисходительным и обходительным по отношению ко всем. Он был уникальным человеком с мягким сердцем, улыбающимся лицом, вселяющим доверие голосом, благородной осанкой.

Путь к Аллаху проходит через привязанность к нашему Пророку и повиновение ему. Для каждого мусульманина рецептом достижения покоя в этом мире и спасения в будущей жизни является любовь к досточтимому Пророку и жизнь в соответствии с его сунной.

[12] Ахзаб, 33/45-46.

Вера в ахират
(жизнь после смерти)

«Они (творящие добро) совершают надлежащим образом намаз, выплачивают закят. Они, нисколь не сомневаясь, убеждены в Вечной жизни».[13]
(Священный Коран)

Ахират (загробная жизнь) – это название жизни, которая начинается после земной жизни и будет продолжаться вечно. Вера в ахират является одним из основных условий того, чтобы стать мусульманином. Существует прямая и чрезвычайно сильная связь между верой в вечную жизнь и верой в Аллаха. Потому что отрицание будущей жизни означает отрицание Аллаха, который создал мир испытаний и, оповещая человечество о существовании ахирата, дал знать, что этот мир является бренным.

С наступлением Судного дня и концом света все люди, когда-либо жившие на земле, предстанут перед Аллахом и будут привлечены к ответственности. Проявится божественная справедливость, будут разделены хорошее от плохого, тиран от угнетённого, праведность от несправедливости, и каждый получит полное воздаяние за то, что он содеял.

Вера в Судный день развивает чувство ответственности человека. Знание того, что Аллах, владеющий землёй и небесами, в один прекрасный день привлечёт к ответу за все блага и аманаты, которые Он даровал людям, делает человека более восприимчивым. Эта восприимчивость влияет на любые взаимодействия мусульманина, начиная от социальных отношений и заканчивая позицией и поведением относительно природы.

Кроме того, вера в вечную жизнь позволит человеку направить свою жизнь к высоким идеалам, сосредоточившись на правильной цели, посвятить себя добру. Притупляет такие чувства, как злость, зависть, враждебность, ненависть; развивает такие положительные качества, как прощение, милосердие, надежда и терпение. Она прививает силу к борьбе с жизненными трудностями и отвечает на поиски справедливости, которую ждут, но иногда не могут найти.

Тот, кто верит в Судный день, часто вспоминает о смерти и лучше всего готовится к загробной жизни, является самым сознательным из верующих. Ибо самое верное вложение – это вложение, сделанное в царство вечности, в котором находится рай.

[13] Лукман, 31/4.

Вера в кадар
(предопределение)

«Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению (плану и замыслу)».[14]
(Священный Коран)

Аллах, который сотворил всё из ничего, пожелал создать во Вселенной всё, что есть и появится, в причинно-следственной связи. Таким образом, человек, наделённый такой высшей добродетелью, как разум, будет более просто познавать мудрость и истину творения. На самом деле, человек, внимательно изучающий мироздание, увидит, что во Вселенной преобладает не кавардак, а предопределение, то есть мера, равновесие и порядок. Это указывает на существование Всевышнего Создателя.

Вера в кадар является одним из шести столпов имана в Исламе. Это означает всем сердцем верить в то, что всё происходящее во всей Вселенной, добро и зло, истина и ложь, живое и безжизненное, полезное и бесполезное, происходит с ведома и одобрения Аллаха, по Его желанию, воле и творению.

В жизни бывают ситуации, превосходящие возможности человека и на которые он не может повлиять.
Например, у человека, когда он приходит в этот мир, нет возможности выбрать свою семью, расу, цвет кожи и пол. Они возникают в результате божественного определения, и это называется кадаром.

С другой стороны, и человек причастен к осуществлению каких-либо хороших или плохих событий. Аллах в своих бесконечных владениях предоставил людям поле действия и дал им в определённой степени право выбора. Например, человек по своей воле делает шаг к добру или совершает грех. В таких случаях творение Аллаха происходит в соответствии с усердием и решением человека. Следовательно, принятые человеком меры и выбор, который он делает, также являются частью предопределения.

Что бы ни случилось во Вселенной, Аллах знает издавна и записал это. Аллах на основе извечных и незыблемых знаний знал до мельчайших подробностей то, что мы будем переживать, ещё до того, как мы были сотворены, и знает, какой мы сделаем выбор. Но это не означает, что Аллах принуждает нас и бросает из стороны в сторону, как сухой лист на ветру. Знание Аллаха заранее о том, что произойдёт, не избавляет человека от ответственности. Например, человек, совершающий кражу, делает это не потому, что Аллах знает, что он это совершит, а потому, что он, выбирая из двух вариантов зло, идёт на воровство, он делает выбор сознательно и по своей воле. Таким образом, он будет отвечать за последствия своего выбора и своей вины.

То, что подталкивает людей к счастью или злополучию как в этом мире, так и в будущей жизни, – это их собственные действия. Важно то, чтобы человек направлял свою волю в сторону добра, а не отдавал предпочтение неправильному пути. Потому что каждый отвечает за последствия своего выбора, и никто не может уйти от ответственности, связывая всё, что происходит с предопределением.

Человек, который верит в кадар, признаёт, что на последнем этапе истинным творцом является Аллах. Пророк Мухаммад (с.а.в.) подытожил это следующим образом: «И знай; если все люди соберутся, чтобы принести тебе пользу, то не принесут они тебе никакой пользы, кроме той, что предписал тебе Аллах. А если все люди соберутся, чтобы нанести тебе вред, то они не нанесут тебе никакого вреда, кроме того, что предписал тебе Аллах. Все предопределено и чернила высохли».[15]

Например, человек, который верит в кадар, знает, что дождь будет идти в результате формирования определённых физических условий. Но, по его мнению, выпадение осадков является не только результатом сочетания естественных причин. Мусульманин, не смотря на очевидные причины, считает, что дождь ниспослан Аллахом. Бесспорно и несомненно, что окончательное решение, наказ, воля и сотворение принадлежат Аллаху.

В исламской религии понятием предопределения не является то, когда успеха добиваются без каких-либо усилий, сидя на месте в ожидании чего-либо от Аллаха, таким образом назначая Его ответственным за свои действия. Мусульманин, который верит в кадар, выполняет свои обязанности должным образом. Он решителен, настойчив и терпелив. После того, как он использует все материальные и духовные обстоятельства и примет все необходимые меры, он полагается на Аллаха и оставляет исход на Его волю.

[14] Камар, 54/49.

[15] Тирмизи, Сифатуль-кияма, 59.

ГЛАВА ВТОРАЯ

ОСНОВЫ
ИБАДЫ
(ПОКЛОНЕНИЯ)

Осознание поклонения

«Ихсан (искреннее служение) – это поклонение Аллаху, как будто вы видите Его. И хотя вы Его на самом деле не видите, Он всегда видит вас».[16]
(Пророк Мухаммад (с.а.в.))

Аллах сотворил человека в совершенстве и подчинил ему всё, что есть во Вселенной. Он наделил его такими превосходными способностями, как использование своего ума, принятие решений, мышление, речь, умение писать, проявление воли. Всё, чего Он ожидает от человека, это то, чтобы он поклонялся Ему.

Быть рабом означает склонять голову перед Всевышним Аллахом в абсолютном послушании, быть глубоко привязанным к Нему и брать на себя ответственность за то, чтобы быть человеком. Быть рабом подразумевает осознание того, что всё, что ты делаешь во имя добра или зла, известно Аллаху, и однажды за всё придётся отвечать. Быть рабом, с одной стороны, требует веры и высокой нравственности, и, с другой стороны, делает поклонение обязательным. На самом деле поклонение является сущностью повиновения, целью творения человека. Поэтому человек не должен забывать своего Господа, даровавшего ему бесчисленные блага, и, поклоняясь Ему, должен сохранять сознание повиновения незамутнённым.

Поклонение – это способность человека, в любой момент и во всех смыслах нуждающегося во Всевышнем Аллахе, выражать Ему своё состояние без посредников и вспомогательных средств. Человек, принимающий основы веры, чтобы сохранить и укрепить её, должен продолжать поклоняться.

Существуют основные поклонения, которые предписывает Ислам, и каждый мусульманин, у которого есть на это возможность, несёт ответственность за их выполнение. Это произнесение калима-и шахадат, свидетельствующее о том, что нет божества, кроме Аллаха, и что досточтимый Мухаммад является его рабом и посланником, совершение намаза, выплата закята, совершение хаджа и соблюдение поста в Рамадан.

Помимо этих обязательных ибад, каждое деяния, совершаемое по доброй воле и с искренностью, приносит человеку награду, как и поклонение. В связи с этим, такое поведение, как напутствие совершать добро и избегать зла, соблюдение справедливости среди людей, обеспечение семьи средствами к существованию, приветствие людей, доброжелательная улыбка, раздача милостыни, также является поклонением.

Такие благодатные действия, как совершение добрых поступков в отношении супругов, родителей и детей, хорошие отношения с родственниками и соседями, поддержка человека в трудную минуту, проявление ласки к сиротам, материальная помощь нуждающемуся ученику, уважение к пожилым людям, поддержка инвалида, также являются ибадой.

Поклонение также заключается в том, чтобы делиться с людьми своими знаниями и опытом, осуществлять честную и добросовестную торговлю, прилагать усилия для спасения молодых людей от вредных привычек, охранять природу и заботиться о правах животных.

Если человек пытается избавиться от дурных моральных качеств, стремится получить хорошие привычки и воспитывать себя, старается помогать, а не препятствовать окружающим, это означает, что у него есть осознание поклонения.

Поклонение обладает свойством, которое очищает человека от людских слабостей, дисциплинирует его, учит его решимости, воле и терпению. Так, человек, осваивает дисциплину путем совершения намаза вовремя, ценность блага путем поста, понимает значение равенства и братства в хадже, учится делиться, выплачивая закят. Хотя на первый взгляд поклонение состоит из определённых правил, атрибутов и форм, под этими формами скрывается суть любви, уважения и послушания перед Аллахом.

В то же время совершение ибады очищает человека от таких пагубных чувств и мыслей, как эгоизм, высокомерие, подозрительность, зависть, расточительность, похоть, скупость и так далее. Поклонение воспитывает, взращивает, развивает человека, помогает ему стать верующим, полезным для себя и общества.

[16] Бухари, Тафсир, Лукман, 31.

Калима-и шахадат

«Ислам основывается на пяти столпах: свидетельстве о том, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад − Посланник Аллаха, совершении намаза, выплате закята, осуществлении хаджа и соблюдении поста в Рамадан».[17]
(Пророк Мухаммад (с.а.в.))

В основе религии Ислама лежит единобожие, то есть принцип веры в единого Аллаха. Выражением этого принципа и первым условием того, чтобы быть мусульманином, является калима-и шахадат, то есть слова: «Ашхаду алля иляха илляЛлаху ва ашхаду анна Мухаммадан абдуху ва расулюх». Калима-и шахадат означает: «Я свидетельствую о том, что нет иного божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – раб Аллаха и Его Посланник».

Первое, что засвидетельствовано в этом предложении, это то, что «кроме Аллаха, нет никакого другого бога». Тот, кто произносит калима-и шахадат, подтверждает, что кроме Аллаха, нет силы и власти, которым можно молиться и просить о помощи; удел и блага исходят только от Аллаха и просить о них можно только у Него; необходимо полагаться только на Аллаха, не рассчитывая ни на какое другое существо; нужно поклоняться только Аллаху и просить у Него покровительства.

Второе, о чём мы свидетельствуем в калима-и шахадат, – это то, что «досточтимый Мухаммад – раб Аллаха и Его Посланник». Прежде всего, последний Пророк досточтимый Мухаммад (с.а.в.) является рабом Аллаха, человеком, из числа людей. В отношении Пророка Мухаммада не может быть и речи о том, чтобы он оказался в положении досточтимого Исы, которого со временем начали обожествлять. Вместе с тем, досточтимый Мухаммад (с.а.в.) не является обычным рабом, он также является Посланником Аллаха, то есть его вестником. Ему ниспосылается откровение, и он обязан его передавать людям в том виде, в котором оно пришло, разъяснять и воплощать в жизнь. Он всегда находится под контролем и защитой Аллаха.

[17] Бухари, Иман, 2.

Очищение

«Чистота – это половина имана (веры)».[18]
(Пророк Мухаммад (с.а.в.))

Одной из наиболее отличительных черт религии Ислама является значение, которое она придаёт как физическому, так и духовному очищению. Под физическим очищением понимается поддержание чистоты собственного тела, одежды, вещей, жилого пространства, окружающей среды и мира в целом. Духовная чистота означает воспитание души, очищение сердца и разума, избавление от темноты зла и греховной грязи.

Исламская религия указывает на то, что нечистоты человеческого тела не должны попадать в окружающую среду. По этой причине в учении досточтимого Пророка особое место отводится правилам посещения туалета и очищению. Для человека, который справляет свои потребности в туалете, сунной является обязательное обмывание водой, уделение внимания тому, чтобы его никто не видел, мытьё рук после туалета, при этом нельзя поворачиваться к Кибле и использовать правую руку. Кроме того, запрещается испражняться на дорогах, где ходят люди, под деревьями, в тёмных местах, в парках и на краю водоёмов.

Уход за телом также имеет особое значение в Исламе. Досточтимый Посланник Аллаха велел купаться не реже одного раза в неделю по пятницам, ходить в чистой одежде, заботиться о волосах и бороде, следить за тем, чтобы ногти были чистыми и аккуратными. Мусульманин ни в коем случае не может быть неухоженным человеком, причиняющим дискомфорт окружающим людям идущим от него неприятным запахом, разгуливающим в неопрятном виде.

Примечательно, что в Исламе очищение является необходимым условием для выполнения некоторых поклонений. Мусульманин, который хочет совершить намаз, обязательно должен осуществить омовение. В случае необходимости совершается гусль, что означает обмывание всего тела. Частью этой скрупулёзности является даже таяммум с помощью чистой почвы, когда вода не доступна.

Мусульманин должен заботиться как о своей физической чистоте, так и о своём духовном очищении. Он сожалеет о своих грехах и очищается покаянием. Мусульманин, который, сожалея о своей ошибке, просит прощения у Аллаха и больше не повторяет её, будет освобождён от этого греха и очищен.

Основа духовного очищения состоит в высокой нравственности. Использование рук, языка, глаз, ушей, в общем, всего тела на пути добра и ограждение его от пагубных наклонностей описывается в Исламе как путь к духовному очищению.

[18] Тирмизи, Даават, 86.

Малое и полное омовение
(вуду и гусль)

‘Намаз – это ключ от рая,
тогда как чистота – это ключ к намазу».[19]
(Пророк Мухаммад (с.а.в.))

Согласно Исламу, человек, который предстанет перед Аллахом с намерением поклонения, должен в первую очередь быть чист в физическом и духовном плане. В основе этого очищения лежат вуду и гусль.

Человек, готовящийся к поклонению, при отсутствии вуду принимает малое омовение, а в случае джунуба (состояния ритуальной нечистоты) принимает гусль, что является физическим и духовным очищением от скверны. Потому что человек без омовения не может совершать намаз.

Фарды малого омовения, то есть обязательные условия, которые необходимо выполнить, заключаются в следующем: умыть лицо, вымыть руки по локоть и ноги, смочить голову. В соответствии с тем, как досточтимый Пророк (с.а.в.) учил свою умму, сунна малого омовения, то есть действия Пророка, улучшающие вуду, включает в себя: начинать омовение с именем Аллаха, осуществляя вуду, полоскать рот и промывать нос, втягивая воду двумя ноздрями, смачивать голову спереди или сзади или полностью, протирать уши, трижды мыть руки по локоть и ноги, потирая их и не оставляя сухости между пальцами.

Одним из основ очищения, дающих человеку возможность обратиться к своему Господу в любой момент с чистым духом и телом, является гусль. Гусль, благодаря полному омовению тела, очищает человека от физической и духовной нечистоты.

В случаях, когда из полового органа выделилась сперма, когда произошёл половой акт, независимо от того, выделялась ли сперма или нет, когда у женщины или мужчины во сне наступила поллюция, когда у женщины прекратилось кровотечение после менструации или послеродового периода, обязательно требуется совершить гусль.

Перед совершением полного омовения нужно произнести Бисмилля и намерение осуществить гусль. Затем тщательно прополоскать рот и промыть нос и сделать то же, что и при малом омовении. И в конце нужно вымыть всё тело с головы до ног, чтобы не осталось ни одного сухого места.

При совершении вуду и гусля запрещено растрачивать воду впустую, вести себя поспешно и небрежно. Во многих хадисах нашего Пророка есть весть о том, что тот, кто тщательно совершает омовение, избавится от своих грехов. Следовательно, омовение – это великое благо, которое позволяет мусульманам быть чистыми и благопристойными, расслабиться и обрести покой, снять напряжение и стресс, а также достичь награды за благодеяние. Согласно условиям, осуществив малое или полное омовение, мусульманин готов совершить намаз.

[19] Тирмизи, Тахарат, 1.

Намаз

«Выстаивайте молитву, давайте закят. И кланяйтесь вместе с совершающими коленопреклонения в совместной молитве передо Мной».[20]
(Священный Коран)

После калима-и шахадат намаз стоит на первом месте среди поклонений, которые предписывает Ислам. Намаз – это особая ибада, состоящая из определённых движений и чтения молитв, которые начинаются с произнесения такбира и заканчиваются словами приветствия ас-салям. Намаз – это то, когда раб предстаёт перед Аллахом в глубоком почтении, любви и благоговении, искренне молит и благодарит Его.

Благодарение Господа за данные нам блага – наша задача, как мусульман и людей. Благодарение за каждое благо происходит по-своему. Другими словами, благодарность за все возможности и блага, которые мы получили в материальном или духовном смысле, должна происходить с поминанием Аллаха. Наше тело, ум, способность говорить, наше здоровье – самые драгоценные блага, которые нам даны. Вот и намаз, будучи поклонением, совершаемым физически, совершается для того, чтобы поблагодарить Аллаха за всё это.

Священный Коран говорит, что на протяжении всей истории все пророки велели своим общинам совершать намаз. Конечно, намаз каждого общества имеет разные черты. Молитва мусульманина, как учил и показывал Пророк Мухаммад, осуществляется пять раз в день, обращаясь к Кибле. Сосредоточив внимание на поклонении в общем порыве тела, разума и сердца, человек чувствует, что намаз захватывает его во всех своих аспектах. В кыяме он предстаёт перед Аллахом, в положении руку он поклоняется только перед Ним, делая земной поклон, он, находясь к Аллаху ближе всего, выражает свою покорность Ему.

Намаз – это столп религии Ислама, система защиты от зла, искупление грехов, самое важное поклонение, за которое человек в первую очередь будет давать ответ в будущей жизни. Совершение намаза без промедления, с благоговением и основательностью часто упоминается в Коране как отличительная черта мусульман. Наш Пророк настаивал на посещении мечети, чтобы совершать молитву в джамаате, поскольку это способствует знакомству, сплочению, братству и взаимоподдержке между мусульманами.

То, что нужно делать мусульманину, – это, следуя наитию и советам Посланника Аллаха, проявлять необходимую самоотдачу в отношении намаза. Таким образом, человек, отстраняясь от бурных событий жизни, пять раз в день будет поминать Всевышнего Аллаха, выражая Ему своё почтение и привязанность. Раб, который всем своим существом обращается в молитве к своему Господу, очистится, успокоится, обретёт покой и блаженство в вечном мире.

Человек, который для совершения намаза осуществляет вуду или, при необходимости, гусль, очищается от физической и духовной скверны. Он приводит себя и свою одежду в порядок. Ибо для молитвы он должен одеть чистую одежду и покрыть аурат. Потом он поворачивается к Кибле, и, направляя лицо к Кибле, он обращает своё сердце к Господу. Кибла – это Кааба. Кааба – дом Аллаха. Мусульмане всего мира поворачиваются в одном направлении и встречаются в благословенном и великолепном сосредоточении.

Пятикратная молитва для мусульманина является фардом, то есть веленым Аллахом поклонением, от которого невозможно отказаться. Утренний, обеденный, послеобеденный, вечерний и ночной обязательные намазы состоят из разного количества ракаатов, то есть коротких частей. В то же время есть намазы-сунны, которые досточтимый Пророк ввёл в обыкновение и совершал в качестве примера для верующих, а также нафиль намазы, которые человек может совершать, когда захочет.

Человек, готовый к молитве, зная, какой намаз он будет совершать, сначала выражает намерение, а затем поднимает руки и произносит такбир. Говоря: «Аллаху Акбар (Аллах велик)», – он начинает молитву с осознанием существования Аллаха, Его единства, Его величества и того, что невозможно поклоняться какому-либо другому существу, кроме Него. После начала намаза он уже не будет разговаривать.

После такбира, сложив руки, представ пред Аллахом, он какое-то время остаётся в положении кыяма, то есть стоя. Вначале он читает молитву, известную как «Субханака (Ас-Сана)». После этой молитвы читает суру Фатиха, содержание которой имеет смысл молитвы и подчинения Всевышнему Аллаху. Окончив суру Фатиха, он произносит: «Амин», – и читает известные ему суру или аят из Священного Корана.

После кыяма, произнеся такбир, переходит в положение руку. Руку – это положение, когда раб сгибает спину и кланяется, выражая свою беспомощность перед величием и могуществом Аллаха. В положении руку, по крайней мере, три раза произносит: «Субхаана раббияль-азыым (Хвала Великому Господу моему)».

Выпрямляясь, он говорит: «Сами‘а ллааху ли ман хамидах (Слышит Всевышний того, кто восхваляет Его), – и выражает благодарность, произнеся, – Раббанаа лякяль-хамд (Господь наш, лишь Тебе хвала)». Затем произносит такбир и опускается для совершения земного поклона (положение саджда). Саджда выполняется, положив руки, лицо, колени и стопы на пол, прикасаясь лбом и носом к полу, опустившись лицом вниз. Человек, выполняющий в одном ракаате два земных поклона, в каждом из них как минимум три раза говорит: «Субхаана раббияль-аляа (Хвала Господу моему, Который превыше всего)», – между садждами обязательно некоторое время сидит.

Каждая часть намаза, совершаемая в этой последовательности, называется ракаатом. Мусульманин, который после завершения ракаатов в конце намаза сидит некоторое время, читает различные молитвы. Во время этого последнего сидения, называемого када аль-ахира, читаются молитвы, известные как «ат-Тахият» (Ташаххуд), «Аллахумма салли» и «Аллахумма барик», «Раббана». И наконец, произнося: «Ас-саляму алейкум ва-рахмату-Ллаах! (Мир вам и благословение Аллаха!)», – и, поворачиваясь с приветствием вначале вправо, затем влево, завершает намаз. Ас-салям символизирует пожелание мира и благополучия ангелам, находящимся по правую и по левую сторону человека, людям, Вселенной, как будто человек, покинув этот мир во время намаза, снова возвращается на землю.

Забросить, нарушить или отложить намаз по таким причинам, как лень, пренебрежение или несобранность, не является достойным поведения для мусульманина. Потому что намаз является одним из самых основных положений религии Ислама и одним из самых ярких признаков поклонения.

[20] Бакара, 2/43.

Пост

«О те, которые уверовали! Предписан вам пост так же, как он предписан тем, кто был до вас, – может быть, вы будете богобоязненны!»[21]
(Священный Коран)

Пост – это воздержание от еды, питья и половой связи от рассвета до заката солнца, выполняемое только ради благословения Аллаха. Пост, как и намаз, закят и хадж, является одним из основных ибад, которые предписаны людям посредством всех пророков.

Согласно Исламу, пост в течение месяца Рамадан является обязательным для каждого разумного мусульманина, который достиг половой зрелости. Те, кто болен или находится в дороге, беременные и кормящие женщины могут соблюдать пост Рамадана позже, что означает, что они могут восполнить свой пост. Тяжёлые больные, у которых нет надежды на выздоровление, независимо от их возраста, и пожилые люди, которые ослабли до такой степени, что не в состоянии поститься, выплачивают фидью, так как они не смогут восполнить свой пост в будущем. Фидья – это выплата определённой суммы, на которую можно накормить бедного, за каждый день поста Рамадана, который не может быть соблюдён. А те, чьё материальное положение не позволяет этого, просят у Аллаха прощения. В конце концов, Аллах справедлив, а фидья – это плата, которая поддерживает социальную взаимопомощь по случаю поста, ведь ценность поста слишком высока, чтобы её можно было измерить материально.

Чтобы достойно поститься, мусульманин должен поститься не только своим желудком, но и всеми своими органами. Его глаза должны замечать хорошее и не видеть плохое, его уши должны слышать хорошее и не слушать греховное, на его устах должны быть либо хорошие слова, либо он должен молчать, его сердце должно стремиться к добру и избегать скверных желаний. Аллаху не нужно, чтобы кто-то голодал во имя поста, если он не откажется от лжи, злословия и нечестия.

Пост воспитывает человека, освобождая его от искушений, соблазнов и прихотей. Он учит его терпению, благодарности, покорности, ценить благодать и дорожить здоровьем. Он даёт здоровье его телу, живость его разуму, безмятежность его сердцу. Способствует, вставая к сухуру, осознать ценность времени, приглашая нуждающихся к столу ифтара, понять пользу садака (милостыни).

[21] Бакара, 2/183.

Закят и садака
(милостыня)

«Воистину, те, которые уверовали в Аллаха, слушали Его увещевания, творили благие дела, совершали молитвы, давали очистительную милость (закят) – им великая награда от Господа их. Нет страха над ними за будущее. И они ни в чём не будут печальны!»[22]
(Священный Коран)

Помощь людям, поддержка нуждающихся и укрепление слабых слоёв общества являются одной из отличительных черт нравственных норм мусульман. Преобразование этих добрых действий в институциональную структуру в религии Ислама происходит посредством системы закята.

Закят является одним из пяти столпов Ислама. Это то, когда мусульманин, который считается богатым с религиозной точки зрения, раздаёт установленную Кораном определённую сумму из того, что у него есть, нуждающимся группам, стремясь только к благоволению Аллаха. С накоплений, приносящих доходы, такие как золото, серебро, коммерческие товары, сельскохозяйственные культуры и животные, нужно выплачивать закят в количествах, определённых Кораном и сунной.

Закят ведёт не к потере имущества, а скорее к очищению, изобилию и тому, чтобы он превратился в награду в будущей жизни. В Коране, когда перечисляются качества верующих, во многих аятах друг за другом упоминаются безукоризненное совершение намаза и выплата очистительной милостыни. Эти аяты описывают образ человека, который, поклоняясь Аллаху как своим телом, так и своим имуществом, посвящает Ему всё своё существо.

Согласно Исламу, помимо необходимости богатого человека давать закят, каждый, независимо от того, богат он или беден, может дать садака, то есть порадовать другого человека, удовлетворив его потребность и пожертвовав от всего сердца. Садака не имеет предела, места и времени. Любые блага, сделанные в материальном и духовном смысле, считаются садака.

Садака является и то, когда накормили голодного, и то, когда навестили больного. Принести продукты питания в отчий дом или приготовить еду вместе с матерью для того, чтобы накормить семью, – это садака. Доброе слово, искренний совет, дружелюбие, призыв к добру и предостережение от зла, угощение путника и гостя, возложение на себя бремени пожилого человека, сострадание к животным, обучение знаниям и многие другие добрые дела входят в понятие милостыни.

Всевышний Аллах дарует богатство каждому, не делая различий между верующими и неверующими. Но тот факт, что человек владеет собственностью, не делает его важной особой. Что сделает благосостоятельного человека важным, – так это понимание ценности блага, что у него в руках, и благодарение за это. Тогда как благодарность за богатство, прежде всего, заключается в вере, что истинным его владельцем является Аллах и в плате, зная, что на это богатство имеют право и нуждающиеся.

Ислам не считает ничего плохого в том, чтобы владеть имуществом, накапливать богатство. Потому что, когда богатый верующий использует свои материальные возможности на пути добра, он выигрывает сам и вносит свой вклад в благосостояние общества. В Исламе худшим из богатств является то, которое накапливается с честолюбием и удерживается с жадностью, не соблюдая прав нуждающихся.

Одним из вопросов закята и садака, на котором уделяется особое внимание, является их выплачивание с соблюдением скромности и секретности. Недопустимо обижать бедных, упрекать их за оказанную им помощь, превращать пожертвования в рекламу.

Преуспеть в испытании богатством возможно только в том случае, если человек контролирует свою тягу к обогащению, а также помогает другим людям. Выплачивая закят и садака, человек избавляется от скупости и привязанности к материальным благам и выгодам. Почувствовав вкус разделения благ с другими, он привыкает к великодушию. Отодвинув на задний план собственное «я», он осознает ценность чувства «мы».

Этот мир, со всей красотой и богатством в нём, является уходящим, бренным. Вечным является только вера и праведные поступки, то есть инвестиции в добро. Человек является хранителем. Действительно богат тот, кто оказывает содействие в жизни людей, выплачивая закят; тот, кто строит школы, мечети, приюты с помощью садака; тот, кто воспитывает людей, делясь своими знаниями.

[22] Бакара, 2/277.

Хадж

«Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь».[23]
(Священный Коран)

Согласно религии Ислама, первым домом поклонения, созданным для людей, является Кааба, построенная для человечества в Мекке как милость и источник постижения истинной веры. Тогда как хадж состоит в том, чтобы, войдя в состояние ихрама, в день Арафа, который является 9-м днём месяца Зуль-Хиджа, выполнить вукуф (молитвенное стояние) у священной горы Арафат, а затем совершить таваф (обход) Каабы. Так, происходит обращение к Аллаху посредством Каабы. Паломничество происходит раз в год в определённые дни в районе Харам, где находится Кааба.

Священное путешествие в Мекку позволяет верующему, который, совершая каждый день пятикратную молитву, обращается к дому Аллаха издалека, на этот раз увидеть и почувствовать его в непосредственной близости. Конечно, основной целью хаджа не является достижение Каабы. Главная цель состоит в том, чтобы достичь благословения Аллаха, Владыки Каабы, выражая ему преданность, послушание, покорность и бесконечную благодарность.

Паломничество, как поклонение, которое выполняется посредством как имущества, так и тела, имеет отдельное место и значение. Он укрепляет духовные стороны мусульман, прививает им сознание единства и солидарности, укрепляет их достоинство и повышает чувство ответственности, даёт им возможность действовать вместе как умма. В благословенной атмосфере паломничества мусульмане различных рас, с разными языками, цветами кожи и обычаями, но исповедующие одну и ту же религию, получают возможность обмениваться любовью, знаниями, навыками, опытом и культурой и быть осведомленными друг о друге. Так, плодородная встреча происходит в самое благословенное время, в самом священном месте. Таким образом, хадж приносит большие приобретения не только в индивидуальном, но и в социальном смысле.

Хадж – это поклонение, которое проходит через символы. В хадже каждое движение и положение имеют символическое значение. Во время хаджа символически упоминаются и повторяются многие события, произошедшие в семье досточтимого Ибрахима, то, что случилось с его сыном Исмаилом и его женой Хаджар. Такие практики, как обход вокруг Каабы, сай (быстрая ходьба) между холмами Сафа и Марва, ихрам, тальбия (молитва паломника), бритьё, вукуф у Арафата, закидывание камнями шайтана и жертвоприношение, являются частью хаджа и наследием пророков от досточтимого Ибрахима до Пророка Мухаммада (с.а.в.).

Посланник Аллаха (с.а.в.) возвещает о том, что тот, кто совершил паломничество, отказавшись от желаний и вожделения своей души, избегая греха и зла, станет безукоризненно чистым, как в тот день, когда он был рождён своей матерью. Он говорил: «За хадж, принятый Аллахом, нет другой награды, кроме как рая».[24]

[23] Али Имран, 3/97.

[24] Бухари, Мухсар, 10; Умра, 1.

Курбан
(жертвоприношение)

«Ни мясо, ни кровь их не доходят до Аллаха. До Него доходит лишь ваша богобоязненность».[25]
(Священный Коран)

Курбан состоит в том, чтобы с целью поклонения Всевышнему Аллаху должным образом в определённое время зарезать животных, соответствующих определённым условиям. Как и во всех поклонениях, истинная цель жертвоприношения – близость к Аллаху и его благословение. Таким образом, курбан – это проявление уважения и покорности Аллаху со стороны богобоязненных рабов, которые осознают свою ответственность перед Ним.

Жертвоприношение – это поклонение, предписанное каждой общине начиная с досточтимого Адама. И даже сегодня во время жертвоприношения мусульмане помнят о двух сыновьях досточтимого Адама, Хабиле и Кабиле, которые были подвергнуты испытанию на искренность приношением в жертву животного, которое они посвятили Аллаху. В этом испытании победил Хабиль, который подобающим образом повиновался повелению Аллаха и был скромен, а Кабиль, проявив зависть и скупость, проиграл.

Курбан также напоминает об испытании на покорность досточтимого Ибрахима и его сына Исмаила. Досточтимый Ибрахим, намеревающийся принести в жертву своего единственного сына Исмаила, показав, что он способен пожертвовать на пути Аллаха даже самым ценным, что у него есть, в виде вознаграждения получил барана.

Также и Пророк Ислама досточтимый Мухаммад (с.а.в.) совершал жертвоприношения каждый год до самой смерти, мясо животного, принесённого в жертву, ели он сам и его семья, оно подавалось как угощение друзьям, и раздавалось беднякам.

Несмотря на то, что при упоминании курбана, подразумеваются животные, зарезанные во время Курбан Байрама (праздника жертвоприношения), также существуют различные виды жертвоприношений, такие как адак (обет), шукур (благодарение), кафарат (искупление) и акика (при рождении ребёнка), которые совершаются с намерением поклонения в другое время года. Существуют различные религиозные положения об использовании их мяса.

Смысл поклонения курбан, как будто, изложен в следующих словах досточтимого Пророка (с.а.в.): «Поистине, я обратил свой лик к Тому, Кто сотворил небеса и землю, в соответствии с путём ханифа, и я не являюсь из числа многобожников! Воистину, мой намаз и моё жертвоприношение, моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров. Нет у Него сотоварищей. Это мне велено, и я – из числа мусульман! О Аллах, эта животное от Тебя, и оно принесено в жертву от Мухаммада и его уммы ради Твоего благословения».[26]

Мусульманин, который совершает жертвоприношение, выполняет это поклонение с целью повиновения воле своего Господа, очищения и расходования данных Им благ на Его пути. Оберегаясь от страсти к богатству и скупости, он испытывает радость от совершения добра и расходования на пути Аллаха. Начиная с самых близких, это обрадует лица нуждающихся, пострадавших и сирот. Таким образом, жертвоприношение сохраняет дух братства, помощи и солидарности в мусульманском обществе, способствуя реализации социальной справедливости.

[25] Хадж, 22/37.

[26] Абу Дауд, Дахая, 3-4.

Молитва

«Когда Мои рабы тебя спрашивают обо Мне, скажи им, что Я ближе к ним, чем они могут себе представить. Доказательство этого – молитва просящего, доходящая до Меня сразу. И Я отвечаю молящемуся, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне верой в Меня и послушанием. Может быть, они пойдут праведным путём!»[27]
(Священный Коран)

Молитва – это искреннее обращение раба к Аллаху, признание своей слабости перед лицом Величия Аллаха, проявление глубокой любви и уважения к Нему, просьба о Его милости, помощи и прощении.

В богатом мире смыслов молитвы занимают место такие чувства и намерения, как благодарность Аллаху, восхваление Его, подтверждение того, что нет никого, похожего на Него, и у Него нет сотоварищей, просьба о защите от зла и прощении, мольба о благах, в которых есть нужда.

Молитва – это всеобъемлющая ибада, не ограничивающаяся формами и обстоятельствами, совершающаяся на протяжении всей жизни, для осуществления которой не требуется определённого времени и места. Конечно, бывают такие случаи, как благословенные ночи, время сразу после обязательных намазов, пятница, день Арафа, когда молитва приветствуется. Точно так же есть места, такие как Мекка, Кааба, Арафат, Медина, которые ассоциируются с молитвой. Но то, что человек может молиться своему Господу в любой момент и в любой ситуации, является неоспоримым фактом.

Молитва – это общение, установленное между Аллахом и Его рабом. Человек на протяжении всей своей жизни сталкивается со многими проблемами, которые он не может преодолеть. Он испытывает такие состояния, как гнев, горе, стресс, страх, бессилие, одиночество, отчаяние, болезнь, бедность, безнадёжность. Особенно в трудные времена он чувствует необходимость молиться Аллаху. Ибо надежда на то, что Аллах, обладающий бесконечной силой, поможет ему, облегчит человеческое горе и укрепит его стойкость. Но Всемогущий Аллах не хочет, чтобы люди молились только тогда, когда они попадают в беду. Он хочет, чтобы Его раб помнил о Его существовании как в бедности, так и в достатке, как в горе, так и в счастье. И к тому же в Коране Он говорит о своих рабах, которые взывают к Нему, находясь в беде, и забывают о Нём после обретения утешения, как о легкомысленных и неблагодарных.

Мусульманин с молитвой придаёт смысл и ценность своей жизни. Осознавая, что Господь в любой момент видит и слышит его, он не перестанет молиться. Он не спешит, совершая молитву, не перестаёт надеется, что она будет принята. Взывая не только о себе, но и о своих верующих братьях и сёстрах, он избавляется от эгоизма. Он пытается молиться искренне и просить у Аллаха всего благополучного.

[27] Бакара, 2/186.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

ОСНОВЫ
АХЛЯКА
(НРАВСТВЕННОСТИ)

Ислам – религия высокой нравственности

«Наиболее совершенной верой обладает тот из верующих, кто отличается наилучшим нравом».[28]
(Пророк Мухаммад (с.а.в.))

Хороший нрав является незаменимой основой не только в отношениях с людьми, но и в отношениях с Господом, другими живыми существами и окружающей средой. Одной из наиболее отличительных черт Ислама, как религии единобожия, является важность, которую он придаёт моральным принципам. Основной целью Ислама является создание здорового общества и безмятежного мира, состоящего из верующих людей, соответствующих этим этическим принципам вероисповедания.

Досточтимый Пророк (с.а.в.) ещё до того, как на него была возложена пророческая миссия, был известен в Мекке своим добрым нравом, из-за чего его называли «надёжным Мухаммадом». Он сказал: «Я был послан для усовершенствования благих нравов».[29] Тот факт, что с первых дней своего пророчества он передавал людям принципы веры одновременно с принципами нравственности, показывает, насколько сильна связь между верой и моральными нормами в исламской религии.

Религия Ислама хочет, чтобы высокая мораль проявлялась в каждом моменте и во всех областях жизни. Потому что путь к тому, чтобы быть близким к Аллаху и получить его благословение, лежит через хорошие отношения с людьми без отступления от моральных норм. Так и досточтимый Пророк во многих хадисах говорил о том, что Аллах проявит милосердие к тому, кто проявляет сострадание к людям; Аллах простит и защитит того, кто прощает людей, не раскрывая их тайн; Аллах дарует изобилие тому, кто угощает людей; Аллах не оставит в одиночестве и без помощи того, кто помогает людям в тяжёлом положении. А тот, кто мучает людей, ущемляет их права, рассказывает об их ошибках, проявляет скупость по отношению к гостю, путнику, родственнику, будет наказан Аллахом таким же образом. Следовательно, согласно Исламу, добрые нравы касаются и формируют не только индивидуальные отношения, но и отношения между рабом и Аллахом.

Мусульманин, как личность, обладает такими добродетелями, как справедливость, сострадание, любовь и уважение к Творцу за своё создание, смирение, щедрость, надёжность, благонравная речь, трудолюбие, гостеприимство, солидарность и взаимопомощь. Согласно Исламу, вера, добрый нрав и полная искреннего поклонения жизнь сделают человека счастливым и в этом мире, и в будущей жизни.

[28] Абу Дауд, Сунна, 15.

[29] Ибн Ханбал, II, 381.

Ислам – религия справедливости

«Аллах повелевает справедливость, благодеяние и щедрость к близким, Он запрещает мерзость, беззаконие и бунт. Он вразумляет вас, чтоб вы размыслили (и обратились)».[30]
(Священный Коран)

Справедливость – это предоставление заслуженной награды тому, кто творит добро, и вынесение заслуженного наказания тому, кто совершает преступление. Справедливость заключается в том, чтобы назначать на должность достойного кандидата и соответственно оплачивать труд человека, работающего в поте лица; обеспечить поддержку непредвзятости, равенства и равновесия между людьми. Благодаря справедливости сохраняется как честь, достоинство и права человека, так и благополучие и порядок в обществе.

Одним из имён Всевышнего Аллаха является Аль-Адль, что означает «обладатель вечной и непоколебимой справедливости». Он – Тот, кто установил Вселенную на равновесие, воздаёт без остатка как за малейшую добродетель, так и за ничтожно малое зло, и всегда рассуживает своих рабов по справедливости. В то время как может показаться, что некоторые блага не распределены равномерно между людьми в этом мире или некоторые трудности не являются равными, на самом деле необходимо рассматривать жизнь в этом и загробном мире вместе как процесс, который длиться вечность. Так как Аллах подвергает испытанию каждого человека в отдельности, и в будущей жизни Он воздаст ему по заслугам и обеспечит справедливость в абсолютном смысле.

Аллах повелевает своим рабам в управлении, осуждении и во всех человеческих отношениях действовать в соответствии с нормами справедливости. Он строго запрещает притеснение, которое является противоположностью справедливости. Согласно Исламу, все люди равны перед законом, независимо от их расы, происхождения, социального класса, цвета кожи, языка и т. д. Единственный способ достичь превосходства в глазах Аллаха – это действовать с глубоким чувством ответственности перед Ним, то есть быть богобоязненным.

Ислам считает жизнь, имущество, честь, веру и разум каждого человека неприкасаемыми. Настолько, что Всемогущий Аллах призывает мусульман быть справедливыми и по отношению к своим врагам: «О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно. И пусть ненависть людей не подтолкнёт вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха. Поистине, Аллах ведает о том, что вы совершаете».[31]

Справедливость – самая фундаментальная моральная ценность, которая поддерживает общество и вселяет уверенность в людей. При несоблюдении справедливости общество охватит жестокость, беззаконие, неуверенность, хаос и смута. Таким образом, для того, чтобы быть мусульманином, необходимо предоставить право каждому, у кого это право есть, и соблюдать права тех, кто живёт с ним, кто находится под его руководством или в зоне его ответственности. Ислам предписывает, чтобы родители действовали справедливо по отношению к своим детям, руководитель не отступал от справедливости ни на шаг, судья выносил решение по справедливости, в обществе была установлена справедливость между мужчинами и женщинами, работодатель создавал справедливые условия труда.

[30] Нахл, 16/90.

[31] Маида, 5/8.

Ислам – религия мира и
благополучия

«О те, которые уверовали! Будьте миролюбивыми и дружными».[32]
(Священный Коран)

Религия Ислама берёт своё название от корня «салям», что означает «благополучие, мир и спасение». В то же время ас-Салям является одним из имён Всевышнего Аллаха, которое означает «тот, кто обладает благополучием и миром, тот, кто ведёт к спасению». А мусульманин – это тот, кто «выбирает спасение и мир». Иман также означает «чувствовать себя в безопасности и спокойствии, избавиться от страхов». Таким образом, хаос, конфликты, террор и война не имеют ничего общего с сущностью Ислама, целью его ниспослания и принципами его существования.

Ислам стремится обеспечить спокойствие, мир, атмосферу взаимного уважения и доверия на земле. Хочет, чтобы человек, обладающий таким даром, как разум, прекратил ссоры и разногласия и достиг компромисса.

Мусульманин, проявляющий уважение к другим людям, предрасположенный к миру и взаимопониманию, получает свой зрелый характер с добрым нравом от своего Господа, который даровал ему жизнь. Покоряясь Ему, он соединяется с источником мира и благополучия. Так же, как он достигает мира и благополучия в своём внутреннем мире, он переносит это благополучие и во внешний мир. Следуя Корану, который Аллах послал человечеству в качестве руководства вступления на истинный путь, и величайшему представителю мира - Пророку Мухаммаду (с.а.в.), он достигнет рая, называемого «дар ас-салям», то есть «обитель мира».

Со времени первого трагического события, произошедшего между сыновьями досточтимого Адама, история человечества была свидетелем многих войн, зверств и жестокости. Из-за веры, цвета кожи, расы или богатства земли, на которой они жили, честь многих людей была растоптана, их достоинство было попрано, и их лишили самых основных жизненных прав. Тогда как на протяжении всей истории Всемогущий Аллах предостерегал людей и посылал пророков и книги, чтобы предложить человечеству достойную жизнь. Последнее звено пророческой цепи было увенчано Пророком Ислама Мухаммадом Мустафой (с.а.в.).

Пророк мусульман на протяжении всей своей жизни призывал своих собеседников к справедливости и истине и был на стороне мира и примирения. Он никогда не брался за оружие, если не посягали на величие Ислама, человеческие ценности, права и неприкосновенность мусульман. По этому поводу в Коране говорится следующее: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных».[33]

Во многих хадисах досточтимого Пророка говориться о важности приверженности клятве и о том, что обязанностью мусульманина является примирение братьев по религии, приложение усилий к разрешению споров дипломатическими методами и мирным путём. Так, когда Посланник Аллаха после того, как много лет назад он был насильно изгнан из Мекки в результате издевательств многобожников, вернулся туда в качестве полководца-победителя, в день завоевания он не пролил кровь, не отомстил, а простил жителей Мекки.

Для того, чтобы жить в мире и совместно действовать, совершая благие дела, которые принесут пользу всему человечеству, Ислам не ставит условие о том, чтобы все люди придерживались одной и той же веры. Важно, чтобы занять взаимную позицию в пользу мира, уважать права и свободы людей, их убеждения и ценности. В связи с тем, что Ислам придаёт значение нравственности и закону совместного проживания, цивилизация Ислама стала местом уникальных примеров того, как люди разных рас и вероисповеданий жили вместе на одной земле в мире.

Здесь также было бы уместно кратко рассказать об одном из ключевых понятий Ислама, джихаде. Согласно Исламу, джихадом называются усилия, потраченные на пути Аллаха, борьба во имя Господа. Джихад – это попытка верующего получить благословение своего Всевышнего Господа посредством своей жизни, имущества и всего, что у него есть.

Джихад – это проявление решимости телом, словом, мыслями и сердцем, чтобы сохранить священные ценности. Жизнь мусульманина на родной земле с честью, своей идентичностью и свободой; это решимость сохранить веру, флаг, независимость и достоинство. Джихад ни в коем случае не является несправедливым нападением, уничтожением, угнетением или преследованием. Напротив, джихад – это попытка защитить закон мусульман от преследований и жестокости. Мусульманин трудится и прилагает усилия на пути Аллаха иногда с помощью своих рук, пера, идей, иногда посредством материальных возможностей и энергии. Он неустанно старается рассказывать истину, призывать к добру, дарить красоту. Участие в вооруженной борьбе за веру, существование, родину, выживание и свободу – это последний уровень джихада.

Грязные игры, проводимые сегодня террористическими организациями от имени Ислама и джихада, не имеют ничего общего с джихадом. Приписываемые мусульманам нападения смертников, жестокость и насилие, совершаемые преступными бандами, потерявшими сострадание и совесть, никоим образом не могут соотноситься с пониманием джихада в Исламе. Потому что убийство с оружием в руках невинных людей в Исламе не является джихадом. В Исламе джихадом называют не убийство, а попытку выжить; не уничтожение, а возрождение. Независимо от того, против кого и на каком основании совершаются нападения на невинных людей, они не имеют даже отдалённого отношения к высокому духу и идеалам, которые Ислам возлагает на джихад. Террор, который никогда не может быть совместим с религией и верой, добродетелью и человечностью, разумом и совестью, заслуживает только проклятия.

Для того, чтобы стереть с лица земли всякое зло, чтобы остановить тех, кто распространяет беспорядок и нечестие, чтобы установилось господство мира, необходимы совместные усилия человечества. Ислам призывает объединить усилия, чтобы совместно противостоять насилию и произволу, и ожидает, что всё человечество, прежде всего мусульмане, будет стремиться к исправлению этого положения. Ведь данное Пророком Ислама (с.а.в.) определение мусульманина и верующего предельно ясно: «Настоящий мусульманин – тот, от чьего языка и рук не страдают другие люди. А истинным верующим является тот, кому другие люди доверяют свои жизни и имущество».[34]

[32] Бакара, 2/208.

[33] Мумтахана, 60/8.

[34] Тирмизи, Иман, 12.

Ислам – религия науки и
мудрости

«Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?»[35]
(Священный Коран)

Аллах, который является всеведущим, создателем знаний и всезнающим, создал человека со способностью получать знания и использовать их. Исламская религия хочет, чтобы человек использовал эту врождённую способность для добрых дел, чтобы то, что он узнал и чему научил, было использовано на благо человечества, чтобы он самым лучшим образом благоустраивал землю посредством того, что произвёл благодаря знаниям. Ведь первая заповедь, которая ниспослана нашему дорогому Пророку как откровение Корана, гласит: «Читай!»

Заповедь «Читай!» в Исламе относится не только к умению читать и писать, она имеет гораздо более глубокий смысл, выражающийся в изучении, понимании, исследовании Вселенной, с помощью чего будет постигнута истина. Человек также должен изучать себя, выявлять причины творения, достигать своего Творца, познавая своё тело и душу, созданные с прекрасным замыслом.

Самое лучшее дело, которое стоит усталости, затраты усилий и времени, – это занятие наукой. Ислам считает занятие наукой во имя достижения знаний незаменимой задачей для каждого человека, как мужчины, так и женщины. Последний Пророк (с.а.в.) по этому поводу говорил следующее: «Будь либо учёным, либо учеником, либо их слушателем, либо любящим и поддерживающим науку. Но не будь пятым, ибо тогда ты погибнешь!»[36]

На самом деле каждый пророк является учителем и, благодаря правильным знаниям, приглашает людей быть счастливыми в этой и будущей жизни. Так как истинные знания пред Аллахом имеют абсолютную ценность. Высокая мораль достигается благодаря науке. В конечном счёте, человек возвышается, зная истину и применяя к своей жизни то, что он знает.

Согласно Исламу, ложную и необоснованную информацию, которая ведёт человека ко злу, не называют наукой. Потому что и у знании есть мораль.

Досточтимый Пророк в своих молитвах просил у Аллаха полезных знаний и искал убежища у Него от знаний, которые не принесут ему пользы. Он настойчиво рекомендует изучать и обучать Корану, который является источником неизменной истины и самых точных знаний. Он возвещает о великой награде тем, кто в полном объёме и без искажений передаёт будущим поколениям хадисы, которые являются его собственными словами. Таким образом, он хотел, чтобы наука распространялась, а невежество сошло на нет.

Во многих хадисах нашего Пророка говорится, что тот, кто намеревается получить знание, достигнет рая, тот, кто использует знания для пользы окружающих, будет продолжать получать награду даже после смерти, по мере того, как эти знания будут использованы, тот, кто скрывает свои знания, проявляет эгоизм, и тот, кто знает истину, но не ведёт себя соответствующе, берёт на себя великий грех. В исламском учении ценить знание и избавляться от невежества в то же время является положением вероучения, которое приближает человека к Аллаху и приносит награду. Вот почему Пророк Мухаммад сказал следующее: «Самой добродетельной из милостынь является то, когда мусульманин учит своего брата-мусульманина тому, что он узнал».[37]

[35] Зумар, 39/9.

[36] Дарими, Муккаддима, 26.

[37] Ибн Маджа, Сунна, 20.

Ислам призывает к деликатности во всех делах

«Верующий не порочит, не проклинает, не совершает ничего порочного и не произносит непристойных и дурных слов.[38]
(Пророк Мухаммад(с.а.в.))

То, что человек избегает грубости в своих словах и поступках, не оскорбляет, а, наоборот, проявляет конструктивность и вежливость, примиряет враждующих, указывает на то, что он является как хорошим человеком, так и зрелым мусульманином. Потому что Ислам призывает верующих держаться подальше от всякого рода грубости, мерзости, неуважения и наглости. Все плохие слова и повадки, такие как ругань, проклятие, охаивание и брань, были запрещены лично Посланником Аллаха.

В соответствии с Исламом, тело, жизнь, разум и достоинство каждого человека должны быть в защите от всевозможных несправедливых действий, угроз и оскорблений. Точно так же не могут быть подвергнуты физическим и словесным нападениям имущество человека, его родители, члены семьи, раса, нация и система убеждений, к которым он принадлежит. Нужно с уважением относиться к разным мнениям, разрешать конфликты без насилия, преодолевать проблемы без нарушения закона и моральных принципов. Так, что даже преступник, который понесёт наказание, не может быть оскорблён и подвергнут мучениям.

С другой стороны, мусульманин должен проявлять свое мягкое, понимающее и доброе отношение не только к людям, но и к животным и растениям. Дружественное отношение к природе и проявление сострадания, моральная ответственность и милосердие по отношению к другим существам являются заповедями религии.

Последний Пророк (с.а.в.) призывает мусульман действовать во всех своих делах, основываясь на доброжелательности, то есть на искренности и бескорыстности. Его образцовая жизнь наполнена примерами порядочности и доброты по отношению, в первую очередь, к его семье, близким, друзьям и даже к тем, кто не относился к его религии.

[38] Тирмизи, Бирр ва Сила, 48.

Ислам – религия милосердия

«Я послан как милость, а не как проклинающий».[39]
(Пророк Мухаммад (с.а.в.))

Милостивый и Милосердный Аллах со своим бесконечным милосердием оберегает, защищает и наделяет своими благами всё царство бытия. Говоря: «Моя милость превзошла Мой гнев»,[40] – Он, опираясь на милосердие, прощает людей. Он хочет, чтобы и люди были сострадательны и вели себя гуманно.

Досточтимый Пророк (с.а.в.) - самый совершенный представитель человечества, является посланником милости. Он – пророк милосердия и сострадания. Поскольку он не был чёрствым и грубым, его сподвижники собрались вокруг него, общество невежества, склонное к насилию, под его руководством обрело сострадание.

Сострадание в сунне Пророка – это не мелкое чувство жалости, а чёткая позиция, которая выражает уважение к сущности. Потому что, согласно Исламу, каждое существо, большое или малое, созданное Аллахом, имеет свою ценность и заслуживает милосердия. А человек, милосердный к тем, кто живёт на земле, получает в качестве награды милость Аллаха.

Конечно, самым прекрасным отражением милосердия является взаимная любовь, сострадание, доброта и взаимопомощь среди мусульман. Но сострадание – это название внимания, проявляемого не только к людям, верующим, кому-то хорошему или бедному. Нравственные нормы Ислама требуют также проявлять милосердие к детям, старикам и больным, которые не в состоянии защитить свои права, а также к животным, доверенным человеку.

Тогда как жестокость и насилие, являющиеся противоположностью сострадания, строго запрещены в Исламе. Проявление человеком разрушительного поведения, злоупотребляя как умственной, так и физической силой, в первую очередь, противоречит тому факту, что он «создан для благоустройства и совершенствования земли». Насилие неприемлемо, независимо от того, против кого или против чего оно проявляется. Любое физическое, моральное или экономическое насилие является преступлением против человечества, поскольку оно нарушает неприкосновенность.

В этом отношении сунна Посланника Аллаха, то есть образ жизни, имеет установку, которая буквально направлена на прекращение насилия и соблюдение принципа милосердия. Посланник Аллаха (с.а.в.) отверг в невежественных взглядах все содержащие насилие, негативные убеждения и действия. Он боролся за то, чтобы насилие, приводящее к ненависти, гневу, зависти, ярости, мести, страданиям и слезам, было искоренено из всех слоёв общества, начиная с семьи – самой ценной его основы. Никогда не признавая насилие и дискриминацию в отношении женщин и девочек, он защищал их права и достоинство. Опираясь на основные источники Ислама, невозможно найти оправдание проявлению грубого, безжалостного, бездушного и беспощадного отношения к женщине в семье и в общественной жизни.

С другой стороны, крайне важно, что наш Пророк приказал соблюдать закон и мораль даже в условиях войны, когда насилие достигает своего пика; он велел хорошо относиться к пленникам; запрещал во время войны убивать пожилых людей, женщин, детей и священнослужителей. Мусульмане являются послами милосердия, как члены религии, которая не принимает насилия и жестокости даже на полях сражений. Потому что в их сердцах есть вера и человеческая любовь, моральная ответственность с осознанием прав человека и существования загробной жизни, и перед ними есть пример Корана и Пророка.

Обязанностью верующего является помогать нуждающимся, защищать и спасать тех, кто находится в трудной ситуации, проповедовать любовь и доверие окружающим его людям. Так как верующий, благодаря полным милосердия решениям, питаемым состраданием словам, или протянутой с милостью руке приближается к Аллаху, который является истинным обладателем милосердия. Как говорил наш Пророк: «Не помилует Аллах того, кто сам не проявляет милосердия к людям».[41]

[39] Муслим, Бирр ва Сила, 87.

[40] Бухари, Таухид, 22.

[41] Бухари, Таухид, 2.

Мусульманин
обладает чувством ответственности

«Неужели человек полагает, что он будет оставлен без присмотра?»[42]
(Священный Коран)

Всевышний Аллах, дав человеку разум и волю, сделал его отличным от других существ. Наделив его различными способностями, он предоставил ему свободу для реализации принятых им решений. Он хотел, чтобы человек использовал свою волю во имя справедливости, правды и добра, оценивал сферу свободы с осознанием ответственности. В конце концов, мирская жизнь – это испытание, а безответственное поведение или спонтанные решения противоречат духу испытания.

Ответственность даёт человеку ориентир в жизни, спасая его от бесцельного существования. Ответственный человек знает, что в жизни есть не только возможности и блага, но и обязанности. Он обязанностям придаёт такое же значение, как и правам. Выполнив возложенные на него обязанности, он становится счастливым и умиротворённым.

В Коране ясно сказано, что ответственность, которую Всевышний Аллах возлагает на своих рабов, обладающих разумом и волей, соответствует их силам. Аллах, который лучше всего знает своих рабов и всегда хочет для них лучшего, не возлагает на них ответственность за грехи, совершённые в забвении или по ошибке. Он даже простит их за пагубные замыслы, которые рождаются в их сердцах, если они не будут воплощать их в жизнь.

Жизнь с чувством ответственности перед Аллахом заключается в том, что человек осознает, что он сотворён Аллахом, принадлежит Ему, и в конечном итоге к Нему вернётся. Он помнит, что Всевидящий, Всеслышащий и Всезнающий Аллах всегда находится рядом с ним. С этим осознанием он идёт по жизни, каждый предпринятый им шаг совершается с этим пониманием.

Основная ответственность человека перед Аллахом состоит в том, что он верит в Его существование и единство, не придаёт Ему сотоварищей, выполняет как раб свои обязанности. Но наша связь с Аллахом отражается и на наших отношениях с людьми. Поэтому наши обязанности по отношению к Аллаху охватывают не только поклонение, но и социальные вопросы, которые касаются интересов всех членов общества. Потому что у человека также есть обязанности перед собой, своей семьёй, родственниками, обществом и природой.

Ислам рассматривает права и обязанности как две чаши весов. Наличие прав людей естественным образом порождает и их взаимную ответственность друг перед другом. Человек, который хочет получить свои права, также обязан взять на себя свои обязанности. При установлении такого баланса можно построить сильное общество с мирными людьми.

[42] Кияма, 75/36.

Мусульманин
хорошо относится к своей семье

«Лучший из вас тот, кто лучше всех относится к своей семье. Я – лучший среди вас по отношению к семье».[43]
(Пророк Мухаммад(с.а.в.))

Создание семьи и воспитание здоровых поколений – жизненная модель, которая настоятельно рекомендуется религией Ислама. В Коране узы привязанности и сострадания между мужчиной и женщиной представлены как доказательство существования Аллаха, а семья – как Его милость. Отмечается, что брак предназначен не только для избранных групп людей, и что при возникновении финансовых трудностей необходимо обеспечивать поддержку для создания новой семьи. Аллах – единственное существо, у которого нет равных и сотоварищей, Он ни в ком не нуждается, но каждый нуждается в Нём. Таким образом, для человека обрести супруга и создать семью является насущной необходимостью.

Религия Ислама предписывает как создание семьи, так и возложение на себя ответственности за то, чтобы быть семьёй. Быть семьёй требует единства чувств и идей, дружбы, доверия, сострадания, справедливости, взаимопомощи в добре и совместной борьбы со злом.

Согласно Исламу, в семье ни в коем случае нет места насилию. Как и во всех отношениях, лучшим примером в семейной жизни для нас является Посланник Аллаха (с.а.в.), который не сказал ни одного плохого слова своим жёнам, детям и тем, кто, находясь рядом, служил ему,[44] по словам его жены досточтимой Айши, «он ни разу за всю свою жизнь никого не ударил». Потому что любое агрессивное поведение людей по отношению к их супругам, детям, родителям, братьям и сёстрам или близким родственникам является преступлением с точки зрения закона и грехом перед Аллахом.

Мусульмане знают, что жить под крышей семейного очага со своими супругами, детьми, родителями – это великое благословение. Но они знают и то, что, как и любое благословение, семья также является испытанием. Таким образом, укрепление семейных уз и защита своей семьи от всевозможных зол и опасностей является обязанностью каждого мусульманина, будь то женщина или мужчина. Быть мусульманином подразумевает справедливо относиться ко всем членам семьи, не делая различий между ними, соблюдать права каждого, прививать манеру общения, основанную на любви и уважении.

[43] Тирмизи, Манакиб, 63.

[44] Муслим, Фадаил, 79.

Мусульманин
оберегает окружающую среду

«Если у кого-либо из вас окажется в руках саженец, даже если наступит Судный день, посадите его!»[45]
(Пророк Мухаммад (с.а.в.))

Со дня появления человека на земле Всевышний Аллах познакомил его с окружающей средой, Он пояснил ему смысловые коды, действующие во Вселенной и научил его, как развивать отношения с природой. Действительно, в Священном Коране, последнем божественном Писании, есть много аятов, описывающих функционирование Вселенной, равновесие и порядок между существами, цель создания каждого из них, что является доказательством существования, могущества и мудрости Всемогущего Творца.

От самых маленьких до самых больших, все существа во Вселенной имеют духовное значение, превосходящее их физическую ценность. Ибо всё, что находится на небесах и земле, прославляет Аллаха. От птиц до камней, от растений до муравьёв, от Солнца до звезд, нет ни одного бездушного, бесчувственного и бесцельного существа. Значение, которое Ислам придаёт окружающей среде, в первую очередь основано на принципе того, что все существа в силу своего создания имеют свою ценность.

Согласно системе взглядов Ислама, окружающая среда была создана Аллахом, каждый момент контролируется и управляется Им, она дана человеку на попечение. Потому, что из всех живых существ только человек способен воспринимать, формировать, использовать окружающую среду и устанавливать связь с Создателем на самом высоком уровне. По этой причине Аллах отдал природу, всё, что есть на небесах и земле, в пользование человеку. Но это не означает, что человек имеет право на неограниченное использование природной среды. Человек не властелин Вселенной, а её хранитель. Если он причинит вред окружающей среде, делая то, что пожелает, и опустошит её для получения могущества и выгоды, то он ответит за это перед Аллахом.

Аллах сотворил землю как среду обитания не только для людей, но и для животных и растений. По этой причине мусульманин защищает право на жизнь и животных, и растений; он относится к ним с участием, состраданием и милосердием. Досточтимый Пророк говорит, что даже воробей, убитый безо всякой причины, в Судный день предстанет перед Аллахом как истец.[46] Поэтому в Исламе экологическая этика выражает позицию, свободную от эгоизма, материализма, алчности и жадности.

Вселенная, во всей своей красе, является даром Всевышнего Творца человечеству. Если человечество не будет вмешиваться и своими руками отравлять, уничтожать, вырубая или сжигая, окружающая среда останется чистой в пределах своей собственной системы. Мусульманин берёт на себя ответственность за окружающую среду, сохраняет её естественное состояние и живет в гармонии с ней. Потому что окружающая среда – самое ценное сокровище и будущее человека.

[45] Ибн Ханбал, III/184.

[46] Насаи, Дахая, 42.

Мусульманин никогда не проявляет несправедливости

«Я запретил несправедливость себе и сделал её запретной меж вами. Так не притесняйте же друг друга!»[47]
(Пророк Мухаммад (с.а.в.))

Несправедливостью является отказ от предоставления права правообладателю и унижение чьего-либо достоинства. Несправедливость – это общее название всех видов угнетений, жестокости, бесчеловечности, непорядочности.

Согласно Исламу, самой большой несправедливостью является предоставление права Аллаха кому-либо другому, то есть признание того, что есть божество, кроме Аллаха. Придание Аллаху сотоварищей, хотя Он сотворил человека и наделил его бесчисленными милостями является ширком. Ширком является, отвергнув Аллаха, придумывание других богов, развитие систем верований, основанных на многобожии, а затем поклонение этим богам. Это, в буквальном смысле является несправедливостью.

Помимо многобожия, несправедливостью является отрицание аятов Аллаха, непризнание Корана и его положений, а также неверие в пророчество и пророков. Люди, попадая в такое положение, не должны быть в числе притесняющих своего Господа. Они не должны проявлять жестокость к себе, будучи лишёнными веры. Они должны наслаждаться счастьем, миром и доверием, достигнутыми в тесной связи со своим Господом, а не превращать в темницу как этот мир, так и будущую жизнь.

Точно так же человек никогда не должен проявлять малодушие к окружающим его людям, живым и неодушевленным существам. Несправедливость в межличностных отношениях – это нарушение границ по отношению к другому человеку, ущемление его прав, несправедливое и безжалостное отношение к нему.

Запрет несправедливости в исламской религии был осуществлён без разделения людей на мусульман и немусульман. Потому что, если не препятствовать притеснениям и не предотвращать социальную несправедливость, сильные, но жестокие люди неизбежно будут нарушать мир в обществе. По этой причине мусульманин, независимо от обстоятельств, находится рядом с угнетённым, против угнетателя. Он будет защищать право и истину, никогда не пойдёт на компромисс относительно закона и добродетели.

Ислам запретил все виды несправедливости, в первую очередь придание сотоварищей своему Господу, и ясно объяснил, что несправедливые люди не любимы Аллахом, никогда не будут поддержаны Им и не могут рассчитывать на спасение.

[47] Муслим, Бирр ва Сила, 55.

Мусульманин
честен и правдив

«Говори: «Я уверовал в Аллаха», – а потом придерживайся прямого пути!»[48]
(Пророк Мухаммад(с.а.в.))

Порядочность – это универсальный моральный принцип, суть которого заключается в том, чтобы быть человеком слова, когда намерения, слова и действия человека находятся в гармонии между собой. Конечно, в нравственных нормах Ислама также важным является быть правдивым, заслуживающим доверия и честным.

Пророк Мухаммад устанавливал прочную связь между верой и порядочностью. Сказав: «Кто обманул нас, тот не из нас»,[49] – он абсолютно не допускает в характере мусульманина лжи, нечестности, лицемерия. По его словам, «уверовавший в Аллаха и грядущий мир должен или говорить доброе, или молчать». [50]

Мусульманин в первую очередь должен быть верен своему Господу. Должен засвидетельствовать Его существование и быть преданно привязанным к Нему. Затем он должен быть последовательным в своих намерениях и поведении, своей честностью вселять доверие окружающим. Поскольку следование принципу честности, избегая лжи в семье, в торговых отношениях, в бизнесе, в сфере образования и обучения, в дружеских отношениях и даже в развлечениях, создаёт, начиная с самых близких людей, поступательно укрепляющееся общество доверия.

[48] Муслим, Иман, 62.

[49] Муслим, Иман, 164.

[50] Бухари, Рикак 23.

Мусульманин – благодарный раб Аллаха

«Мы наделили вас властью на земле. И определили для вас средства к существованию. Как же мала ваша благодарность!»[51]
(Священный Коран)

В религии Ислама выражение «Слава Аллаху» означает знать ценность милости Аллаха и быть благодарным за данные Им благословения. Восхваление Аллаха – это благодарение Его или в душе, или выраженное словами, и с уважением признание того, что мы продолжаем жить, благодаря Его милости.

Благодарность сердца – верить, что Аллах дарует блага. Восхваление, выраженное на словах, заключается в искренней благодарности за возможности и блага, полученные от Него. Благодарность тела состоит в том, чтобы использовать свою энергию в делах, благословлённых Аллахом, совершать поклонения, такие как намаз и пост, и избегать запретов Аллаха. Благодарность за богатство проявляется в том, чтобы заботиться о нуждающихся, выплачивая садака и закят; в то время как благодарность за обладание властью и авторитетом заключается в том, чтобы использовать свою силу на пути добра и справедливости.

Восхваление Аллаха – это, по сути, сознание преклонения, образ жизни. Это значит, что раб, который счастлив перед лицом бесчисленными благословениями, от того, что он ест, до того, что он носит, от его физических и умственных способностей до материальных и духовных возможностей, не забывает своего Господа.

Потребность человека в благодарности основана на его творении. Если человек чувствует искреннюю благодарность к тому, кто сделал для него что-то хорошее, то он не должен пренебрегать восхвалением своего Творца, который ниспосылает ему такое количество благ. Он должен осознавать свою собственную беспомощность, должен понимать, что он не может жить без помощи, поддержки и милости Аллаха.

С другой стороны, согласно правилам приличия Ислама, неотъемлемой частью восхваления Аллаха является благодарность людям, которые благосклонны к нам. Пророк Мухаммад (с.а.в.) говорил: «Кто не благодарит людей, тот не благодарит и Аллаха».[52] Благодарность искореняет такие пагубные черты характера, как неблагодарность и эгоизм, привнося любовь, сплочённость и сближение между людьми. В соответствии с мусульманской этикой, человеку, который совершил для нас добро, угостил, оказал помощь, необходимо ответить таким же образом, если для этого нет материальных возможностей, нужно за него молиться.

[51] Араф, 7/10.

[52] Тирмизи, Бирр ва Сила, 35.

Мусульманин просит прощения
за совершённые ошибки

«Аллах примет покаяние того, кто раскается после совершения несправедливости и исправит содеянное. Воистину, Аллах – прощающий, милосердный».[53]
(Священный Коран)

Всемогущий Аллах сотворил человека со склонностью к добру и истине, даровал ему потенциальные силы, такие как разум, сознание, воля и сердце. Тот, кто использует этот потенциал во имя добра, обретая благословение Аллаха, совершает как для себя, так и для всего человечества блага, которые будут длиться вечно.

Человек может ошибаться. Люди иногда обманываются, заблуждаются, забываются, не могут сдержать себя и совершают ошибки. Для мусульманина, вовлечённого во грех, необходима возможность отступить, вернуться и очиститься. Покаяние является вратами прощения, которые Всевышний Аллах даровал своим рабам.

Согласно религии Ислама, просить прощения у Аллаха, сожалея о совершённом грехе, называется раскаянием, а решимость больше не совершать ту же ошибку называется таубой (покаянием). Одним из имён Аллаха является ат-Тавваб, что означает принимающий покаяние. Он очень милосерден, ценит раскаяние своего раба, любит прощать и прощает тех, кто покается и исправит своё положение.

Искреннее покаяние – это и поклонение, и возможность обновления и очищения. Это способ усовершенствоваться, уйти от ошибки, отвечая перед самим собой, начать всё заново, с надеждой и верой. Это способ исправить ошибки, допущенные нарушая пределы Всевышнего Аллаха, завоевать Его любовь и внимание.

Покаяние – это осознанное и решительное действие. Благодаря покаянию мусульманин укрепляет уверенность в себе и чувство собственного достоинства. Отказываясь от совершения греха, он становится прекрасным примером для своего окружения. В одном хадисе наш Пророк сказал: «Человек, который искренне раскаивается в своих грехах, как будто никогда не грешил».[54]

Кроме ущемления прав другого человека или общественного права, нет такого греха, который бы Аллах не простил, если мусульманин сожалеет о содеянном и раскаивается. При ущемлении прав другого человека, необходимо просить прощения у него и возместить ущерб, а при нарушении общественного права – ответить по закону.

[53] Маида, 5/39.

[54] Ибн Маджа, Зухд, 30.

Мусульманин ищет пути, ведущие в рай

«Обязательно войдёт в рай тот, кто скажет: «Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией и Мухаммадом − как посланником».[55]
(Пророк Мухаммад(с.а.в.))

Первый человек, досточтимый Адам, и его жена, были выведены из рая и отправлены на землю. Эта земная жизнь на самом деле является временным путешествием и чужбиной для человека. По этой причине каждый человек жаждет рая, хочет жить, как в раю, везде ищет красоту рая. И Ислам учит человека тому, как исполнить желание о рае, которое заложено в его душе.

Вера, безусловно, стоит на первом месте среди путей, которые ведут мусульманина в рай. Райские блага могут быть достигнуты только путём веры в Аллаха, Его пророка Мухаммада Мустафу и Его последнюю и совершенную религию Ислам.

Вера должна сопровождаться праведными деяниями, то есть поклонением и благими поступками. Поэтому мусульманин никогда не оставляет свой намаз. Соблюдает пост. Выплачивает закят из своего имущества. Он совершает хадж, посещает Каабу, дом своего Господа. Помимо этих основных ибад, он рассматривает все слова, действия, усилия и намерения, которые приносят благословение Аллаха, как поклонение. На самом деле, в Коране утверждается, что, помимо веры в Аллаха, такие хорошие качества, как избегание зла, помощь другим, будучи как в достатке, так и в бедности, преодоление гнева, прощение людей за ошибки и мольба о прощении у Аллаха без повторного совершения греха, приведут человека в рай.[56]

Неотъемлемым и незаменимым дополнением веры и поклонения является высокая нравственность. Мусульманин знает, что он не войдёт в рай, пока не уверует, и не достигнет зрелости, как верующий, если не украсит свою веру прекрасными поступками и добродетелями. Потому что Пророк Мухаммад описал того, кто, несмотря на поклонение, не придерживается высоконравственных принципов и мучает окружающих его людей, как человека, который «потерпел убыток», то есть все его дела были тщетными.[57] Слова нашего Пророка, где он гарантирует рай в обмен на высокую мораль, очень впечатляют: «Вы гарантируйте мне шесть вещей, и я гарантирую вам рай: Когда говорите – говорите правду, сторонитесь лжи. Когда даёте слово, исполняйте обещанное. Будьте верны аманату, не предавайте доверие. Будьте целомудренны. Берегите глаза от харама. Держите подальше свои руки от плохих деяний».[58]

Мусульманин, чтобы войти в рай, смотрит на жизнь глазами, полными любви и сострадания. Он снисходителен ко всему, что сотворено Создателем. Он ведёт себя прощающе, понимающе, скромно. Он не разбивает сердца, никому не причиняет вреда. Он не навредит ни одному живому существу сознательно. Он уважительно относится ко всем, женщинам и мужчинам, старикам и детям, богатым и бедным, никого не обижает ни словом, ни делом.

Пока мусульманин спешит на помощь людям, он будет чувствовать поддержку своего Господа, он верит, что эта самоотверженность приведёт его в рай. В жизни мусульманина благодеяния не зависят от отношения людей, напротив, ожидая воздаяния только от Аллаха, они совершаются с надеждой попасть в рай. Так, в Священном Коране говорится, что освободить раба или пленника, накормить во время сильного голода сироту из числа родственников или бедного, у которого ничего нет, и, будучи верующими, наставлять друг друга на терпение и сострадание – это «дела, которые облегчат путь, ведущий в рай».[59]

Рай, по словам Пророка, является местом для «тех, чьё сердце чистое и невинное, как у птицы». Это пристанище для тех, кто благочестив и знает о своей ответственности перед Аллахом. Это место, где окажутся праведные, честные и достойные люди, которые выполняют любые дела наилучшим образом. Посланник Аллаха на этот счёт говорил следующее: «Придерживайтесь правдивости! Воистину правдивость ведёт к благочестию, а благочестие ведёт к раю. И если человек говорит правду и старается придерживаться правды, то он записывается перед Аллахом правдивым. Сторонитесь лжи! Ведь ложь ведёт к греховности, а греховность ведёт в ад. И если человек говорит ложь и старается придерживаться лжи, то он записывается перед Аллахом лжецом».[60]

Рай вечен. Это место, где есть такие красивые и неограниченные блага, которые невозможно себе представить. Человек, который хочет попасть в бесконечный рай, чтобы заслужить место в нём, каждый момент своей ограниченной жизни проживает с усердием. Он никогда не тратит свою жизнь на бесполезные, ненужные, пустые вещи. Жизненные силы, энергию молодости, интеллект, таланты, здоровье, деньги он не тратит впустую, не проматывает напрасно.

На пути к раю, конечно, будут трудности. Потому что этот мир – мир испытаний. Но мусульманин является путником рая. Никакие трудности не могут помешать ему в этом счастливом путешествии. Его не остановят ни внушения шайтана, ни бесконечные желания его души, ни море соблазнов вокруг него, которые призывают к совершению греха. Мусульманин действует с силой, терпением и настойчивостью, которые он получает от своей веры. Он уповает на Аллаха и избегает Его запретов, соблюдая Его заповеди. Он ориентируется на образ жизни Пророка. И в конце концов с позволения своего Господа и с Его милостью он достигнет рая, обители вечного добра.

[55] Абу Дауд, Тафри Абваб аль-Витр, 26.

[56] Али Имран, 3/132-136.

[57] Муслим, Бирр ва Сила, 59.

[58] Ибн Ханбал, V, 323.

[59] Балад, 90/12-17.

[60] Муслим, Бирр ва Сила, 103.

Мусульманин избегает путей, ведущих в ад

«Кто от Посланника отступит, когда ему был ясно путь прямой указан, и не последует путём благочестивых, того оставим Мы идти путём, что сам он выбрал, и (через этот путь) введём его в огонь. Такое скверное пристанище (для грешных)».[61]
(Священный Коран)

Все без исключения заповеди Ислама предназначены для блага людей, и все запреты касаются вопросов, которые наносят им вред. Ширк стоит первым среди идей, слов и действий, которые запретил Ислам. Ширк – это придание Аллаху сотоварищей, признание того, что есть божество, кроме Него, и установление политеистической системы веры. Тогда как куфром является неверие в Творца, не признание Бога. Как многобожие, так и неверие находятся в начале путей, которые приводят человека в ад.

Ислам также запрещает то, когда человек верит, но при этом не соблюдает пределы Аллаха, не обращает внимания на грехи, не боится открыто грешить и рекламировать свой грех, не раскаивается после того, как совершил грех, короче говоря, безрассудно относится к греху.

Абсолютные запреты, называемые в Исламе харамом, определены аятами Корана и хадисами Пророка. Утверждается, что за совершение этих запретов, если человек не раскаялся и не совершил покаяние и не был прощён Аллахом, он будет наказан адом. Среди этих запретов и великих грехов можно выделить следующие:

• Не верить в Аллаха или поклоняться другим божествам, кроме Него.

• Отнять жизнь, которую Аллах сделал неприкасаемой.

• Совершить самоубийство или принять решение о собственной смерти посредством эвтаназии.

• Употреблять алкоголь и наркотики.

• Играть в азартные игры.

• Жить на проценты.

• Воровать.

• Получать незаконную и незаслуженную выгоду.

• Обсчитывать, обмеривать или обвешивать.

• Совершать прелюбодеяние, вступать во внебрачные отношения.

• Обвинять целомудренного человека в прелюбодеянии.

• Посягать на имущество сирот.

• Присваивать то, что принадлежит другому человеку или обществу.

• Разжигать смуту среди людей.

• Жестоко обращаться с любыми живыми существами.

• Не выполнять свои обязанности перед родителями и проявлять неуважение к ним.

• Причинять вред соседям и разрывать родственные отношения.

• Впустую растрачивать имущество, время, здоровье.

Когда мусульмане Медины, как женщины, так и мужчины, впервые засвидетельствовали перед досточтимым Пророком свою веру, они присягнули ему на верность и поклялись в следующем: не придавать Аллаху сотоварищей, не воровать, не прелюбодействовать, не убивать своих детей, не отнимать жизнь, которую Аллах запретил отбирать, не клеветать и не ослушиваться Пророка при совершении благого дела.[62] Таким образом, можно сказать, что эти принципы в первую очередь защищают человека от зла и ада.

Фактически, многие из поступков, которые приводят к такому страшному концу, как ад, возникают из-за неверия и низкого уровня нравственности. По этой причине в Исламе говорится, что такое поведение, как лицемерие и хвастовство, высокомерие и гордость, зависть и ревность, скупость и препятствие добру, заслуживает наказания и кары.

Мусульманин должен контролировать себя и держать руки подальше от совершения таких преступлений, как насилие, воровство, разбой. Он обязан контролировать то, что он говорит, и не совершать таких ошибок, как клевета, сплетни, ложь, лжесвидетельство. Он также должен оберегать своё тело, а значит, держаться подальше от прелюбодеяния и вести целомудренную жизнь.

В одном хадисе Пророк Мухаммад (с.а.в.) говорит: «Огонь ада скрыт за страстями, а рай – за ненавистным».[63] Таким образом, путь человека к мирной загробной жизни и вечному спасению, далеких от ада, проходит через веру, терпение, настойчивость, мудрость, проницательность, добродетель и надежду.

[61] Ниса, 4/115.

[62] Мумтахана, 60/12, Бухари, Дият, 2.

[63] Бухари, Рикак, 28.